बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म में शामिल करने के नए प्रयास अम्बेडकर को 'कमजोर' कर रहे हैं

 

बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म में शामिल करने के नए प्रयास अम्बेडकर को 'कमजोर' कर रहे हैं

अविरल आनंद*

 

1935 में येओला से, जब डॉ. अम्बेडकर ने घोषणा की कि वे एक हिंदू नहीं मरेंगे, 1956 में नागपुर तक, जब उन्होंने बौद्ध धर्म अपना लिया, समय में काफी दूरी है। लेकिन, उनमें हिंदू धर्म से दूर जाने के बारे में 1935 में एक सार्वजनिक घोषणा करने की आवश्यकता थी।

यह हिंदू धर्म में बने रहने की निरर्थकता की उनकी भावनाओं की गहराई का एक वसीयतनामा था। हिंदू धर्म से बाहर आने का यह आवेग बनने में एक लंबा समय था, और येओला से पहले भी शुरू हो गया था, जैसा कि अम्बेडकर विद्वानों धनंजय कीर और एलेनोर जेलिअट ने दिखाया है।

हिंदू धर्म को छोड़कर किसी अन्य धार्मिक संप्रदाय में शरण लेने के विचार के इस कीटाणु को अम्बेडकर और उनके कई शुभचिंतकों और सहयोगियों द्वारा लंबे और कठिन विचार किया गया था। 1935 में येओला की घोषणा के तुरंत बाद, 1936 में मुंबई में एक महार सम्मेलन का आयोजन किया गया।

मराठी में 'मुक्ति कोन पाथे' शीर्षक से भाषण में - बाद में वसंत मून द्वारा अनुवादित 'मोक्ष का मार्ग क्या है?' - अम्बेडकर ने कहा कि "हिंदुओं और अछूतों के बीच संघर्ष हमेशा के लिए जारी रहेगा।" वहाँ से निकलने के रास्ते के बारे में उन्होंने महसूस किया कि, "एक ही रास्ता है - और वह है हिंदू धर्म और उस हिंदू समाज की बेड़ियों को फेंक देना जिसमें आप कराह रहे हैं।" इसने मोहनदास गांधी सहित कई हिंदुओं के बीच एक कच्ची तंत्रिका को छुआ।

1936 में जात-पात-तोड़क मंडल द्वारा एक भाषण के लिए अंबेडकर को लाहौर आमंत्रित किया गया था, लेकिन बाद में निमंत्रण को रद्द कर दिया गया था। इसके बाद उन्होंने अपने अप्रकाशित भाषण को एनीहिलेशन ऑफ कास्ट शीर्षक के तहत एक पुस्तिका के रूप में प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने "एक हिंदू के रूप में नहीं मरने" के अपने फैसले को दोहराया और हिंदू धर्म के पूरी तरह से पुनर्गठन की भी वकालत की।

हिंदू धर्म से दूर जाने के अपने इरादे के बारे में विरोध और प्रश्नों के मद्देनजर, उन्होंने 'हिंदुओं से दूर' शीर्षक से एक छोटा लेख लिखा, जिसमें उन्होंने चार प्रमुख आपत्तियों पर अपनी राय दी। उसमें उन्होंने कहा:

"सामाजिक रूप से, अछूत पूरी तरह से और अत्यधिक लाभ प्राप्त करेंगे क्योंकि धर्मांतरण से अछूत एक ऐसे समुदाय के सदस्य होंगे, जिसके धर्म ने जीवन के सभी मूल्यों को सार्वभौमिक और समान किया है। ऐसा आशीर्वाद उनके लिए अकल्पनीय है, जबकि वे हिंदू धर्म में हैं।"

किस धर्म को अपनाना है, यह तब भी तय नहीं था। हिंदू धर्म से बाहर निकलने के बाद, कहने के लिए, भूमि के लिए जगह चुनने के साथ उनके संघर्ष का एक रिकॉर्ड है। उन्हें यह विश्वास विकसित करने में लगभग 20 साल लगेंगे कि बौद्ध धर्म में ही उन्हें और उन पर भरोसा करने वाले लोगों को एक नया घर मिलेगा।

जेलिअट के अनुसार, हालांकि, बौद्ध धर्म में परिवर्तन के सुझाव पहले दिए गए थे: "1930 में पूना के पास कोरेगांव स्मारक में आयोजित एक बैठक में, नागपुर के डी पटेल ने विचार दिया था कि यह उचित होगा कि दलित वर्गों को बौद्ध धर्म ग्रहण करना चाहिए। '"

अम्बेडकर के मन में कभी भी हिंदू धर्म को पूरी तरह और अपरिवर्तनीय रूप से छोड़ने के बारे में कोई संदेह नहीं था। वास्तव में, 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में वरिष्ठ भिक्षु यू चंद्रमणि से बौद्ध दीक्षा लेने के ठीक बाद, उन्होंने बौद्ध धर्म में परिवर्तित होने की इच्छा रखने वाले सभी दर्शकों के लिए अब प्रसिद्ध
22-प्रतिज्ञाओं को प्रशासित किया।

इन प्रतिज्ञाओं की एक अच्छी संख्या स्पष्ट रूप से हिंदू देवताओं की पूजा करने से धर्मांतरण करने वाले व्यक्ति को मना करती है। जैसा कि अकादमिक माइकल स्टॉसबर्ग लिखते हैं, "अम्बेडकर स्पष्ट रूप से यह सुनिश्चित करना चाहते थे कि समावेशीवाद की हिंदू रणनीतियों को हिंदू धर्म के रूप में नए बौद्ध धर्म को फिर से पालतू बनाने के लिए लागू नहीं किया जाएगा।"

लेकिन उस रुझान का प्रारंभ कुछ पहले से ही हुआ। जीवनी लेखक कीर ने अंबेडकर पर अपनी पुस्तक में लिखा है कि वीडी सावरकर ने "घोषणा की कि बौद्ध अम्बेडकर एक हिंदू अम्बेडकर थे।" हिंदुओं के एक वर्ग का हमेशा से यह तर्क रहा है कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म की एक शाखा से ज्यादा कुछ नहीं है।

हाल के दिनों में, धर्मों के विद्वान, अरविंद शर्मा ने अम्बेडकर के हिंदू धर्म के साथ निर्णायक रूप से टूटने पर आश्चर्य व्यक्त किया है, जो उन्हें लगता है कि दो धर्मों के इतिहास के विपरीत है। हिंदुत्व के प्रकाश में आधुनिकता नामक एक लेख में, उन्होंने नोट किया:

"भारत में वे दो समुदाय जो भारतीय धार्मिक परंपरा से संबंधित हैं और समावेशी धार्मिक पहचान के बारे में सबसे कम उत्साही हैं, वे हैं अम्बेडकरवादी बौद्ध और सिख। अम्बेडकरवादी बौद्ध धर्म पारंपरिक बौद्ध धर्म से इस बात पर जोर देते हुए निकलता है कि बौद्ध धर्म में परिवर्तन के समय, उसके अनुयायी न केवल बौद्ध धर्म की स्वीकारोक्ति (बुद्ध को गले लगाकर, उनकी शिक्षा और उनके आदेश) को स्वीकार करते हैं, बल्कि हिंदू धर्म को भी त्याग देते हैं।"

शर्मा का विचार है कि दोनों धर्म कमोबेश बिना किसी महत्वपूर्ण पारस्परिक विशिष्टता के साथ-साथ मौजूद थे। लेकिन जैसा कि लाल मणि जोशी ने अपनी पुस्तक 'डिस्कर्निंग द बुद्धा' में उल्लेख किया है, "ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म असहिष्णुता और बौद्ध धर्म के प्रति शत्रुता का प्रमाण है ..."

हिंदुओं के एक वर्ग का हमेशा से यह तर्क रहा है कि बौद्ध धर्म हिंदू धर्म की एक शाखा से ज्यादा कुछ नहीं है

अम्बेडकर ने स्वयं अपनी कृति 'क्रांति और प्रतिक्रान्ति' में कहा था कि "हर कोई जो भारत के इतिहास को समझने में सक्षम है, उसे पता होना चाहिए कि यह ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के बीच वर्चस्व के संघर्ष के इतिहास के अलावा और कुछ नहीं है।"

इनमें से कोई भी हिंदुओं के एक वर्ग के प्रयासों को लगातार हिंदू धर्म में बौद्ध धर्म को शामिल करने की कोशिश करने से रोकता या हतोत्साहित नहीं करता है। सितंबर 2021 में, अमेरिका में कई संगठनों, जिनमें ज्यादातर हिंदू-दक्षिणपंथी झुकाव वाले थे, जैसे कि विश्व हिंदू परिषद (VHPA), हिंदू स्वयंसेवक संघ (HSS) और अन्य ने अक्टूबर के महीने को हिंदू विरासत माह के रूप में घोषित किया।

उनकी प्रेस विज्ञप्ति में कहा गया है:

"दुनिया भर के हिंदू, सिख, बौद्ध और जैन परंपराओं सहित धर्म-आधारित संगठन, अक्टूबर में हिंदू विरासत माह के रूप में एक और प्रमुख त्योहार, वास्तव में त्योहारों के पूरे महीने को जोड़ने की घोषणा करते हुए प्रसन्न हैं।"

जैसा कि उनका रवैय्या है, उन्होंने बिना किसी समस्या के सिख, बौद्ध और जैन परंपराओं को "धर्म-आधारित संगठनों" के तहत शामिल किया और उन सभी को हिंदू करार दिया, जो स्पष्ट रूप से एक हिंदू विरासत माह आयोजित करने के लिए काम कर रहे थे, कम नहीं।

यह पूरी तरह से एक और बात है कि हिंदू लोगों के अलावा लगभग किसी भी संगठन को उनके सहयोगियों के रूप में सूचीबद्ध नहीं किया गया है, जो धर्म-आधारित या हिंदू शब्द के तहत अन्य परंपराओं को उपयुक्त बनाने के उनके प्रयास को झूठ बोलते हैं।

लेकिन अम्बेडकर ने हिंदू-पंथ को पीछे छोड़कर बुद्ध धम्म को अपनाने का सोच-समझकर चुनाव किया था। अपनी पुस्तक 'बुद्ध और उनका धम्म' की प्रस्तावना में उन्होंने लिखा: "मैं बुद्ध के धम्म को सर्वश्रेष्ठ मानता हूं। इसकी तुलना किसी धर्म से नहीं की जा सकती।"

धर्मांतरण के एक दिन बाद 15 अक्टूबर 1956 को नागपुर में अपने भाषण में, जैसा कि उनके सहयोगी नानक चंद रत्तू द्वारा पुन: प्रस्तुत किया गया था, उन्होंने बौद्ध ग्रंथों के एक पाली-भाषा उद्धरण के साथ समाप्त किया:

"चरथ भिक्कवे चरिकं बहुजन हिताय बहुजन सुखाय लोकानुकंपाय... देश भिक्कवे धम्मम आदि कल्याणम मज्जे कल्याणं परियोसने कल्याणम् (जाओ, हे भिक्षुओ और बहुतों के लाभ के लिए, दुनिया के कल्याण के लिए, कई लोगों के कल्याण के लिए आगे बढ़ो।) ..तुम उस धम्म का प्रचार करो जो शुरू में फायदेमंद, मध्य में फायदेमंद और अंत में फायदेमंद)...तो, भाइयों और बहनों, यह मेरा धर्म है।"

अम्बेडकर बहुसंख्यकवाद की शक्तियों और धर्मांतरण के कार्य के लिए हिंदुओं के एक विशाल बहुमत की शत्रुता से अच्छी तरह वाकिफ थे। तथाकथित अछूतों के लिए धर्मांतरण के लाभों के बारे में सवालों से उन पर लगातार हमला किया गया था। वह ऐतिहासिक दुश्मनी से भी अच्छी तरह वाकिफ थे जोकि कई ब्राह्मण बौद्धों के प्रति रखते थे।

यह नए धर्मान्तरित लोगों को चौतरफा उपहास और संदेह से बचाने के लिए था कि उन्होंने अपने 22-प्रतिज्ञाओं के माध्यम से यह सुनिश्चित करने की मांग की कि रूपांतरण (हिंदू धर्म) से एक सचेत रूपांतरण था, जबकि एक ही समय में (बौद्ध धर्म) में रूपांतरण था। उन्होंने कभी भी हिंदू धर्म के भीतर आस्थाओं के एक सौम्य परिवार से संबंधित बौद्ध धर्म के बारे में कोई भ्रम नहीं रखा। उन्होंने हिंदू धर्म पर बौद्ध धम्म को निर्णायक रूप से चुना था

*दिल्ली एनसीआर में स्थित लेखक