भारत में संवैधानिक नैतिकता: डॉ. आंबेडकर के दृष्टिकोण और स्वतंत्रता के बाद उसके उल्लंघनों का एक आंबेडकरवादी विश्लेषलण

 

भारत में संवैधानिक नैतिकता: डॉ. आंबेडकर के दृष्टिकोण और स्वतंत्रता के बाद उसके उल्लंघनों का एक आंबेडकरवादी विश्लेषलण

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

संवैधानिक नैतिकता की अवधारणा भारतीय लोकतंत्र के बौद्धिक और नैतिक आधारों में एक केंद्रीय स्थान रखती है, जिसे सर्वाधिक स्पष्टता और गहराई से B. R. Ambedkar ने प्रतिपादित किया। उनके लिए संविधान केवल एक विधिक दस्तावेज नहीं था, बल्कि एक नैतिक-राजनीतिक ढांचा था, जिसकी सफलता इस बात पर निर्भर करती है कि राज्यसत्ता और नागरिक दोनों उसके मूल्यों के प्रति कितने प्रतिबद्ध हैं। इस प्रकार, संवैधानिक नैतिकता का अर्थ केवल कानूनों का पालन करना नहीं है, बल्कि लोकतांत्रिक मूल्यों, संस्थागत मर्यादा और विशेष रूप से वंचित वर्गों के अधिकारों के प्रति गहरी निष्ठा रखना है। तथापि, स्वतंत्रता के बाद भारत का अनुभव यह दर्शाता है कि संवैधानिक आदर्शों और राजनीतिक व्यवहार के बीच एक स्थायी अंतर बना हुआ है, जो इस अवधारणा की व्यवहारिकता पर गंभीर प्रश्न खड़े करता है।

संवैधानिक नैतिकता का विचार आंबेडकर ने George Grote से ग्रहण किया, जिन्होंने इसे प्राचीन यूनानी लोकतंत्र में संवैधानिक प्रक्रियाओं के प्रति सम्मान के रूप में परिभाषित किया था (Grote 1862)। किंतु आंबेडकर ने इस अवधारणा को भारतीय संदर्भ में कहीं अधिक व्यापक और गहन रूप प्रदान किया। उनके लिए संवैधानिक नैतिकता केवल प्रक्रियात्मक निष्ठा नहीं थी, बल्कि यह न्याय, समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व के मूल्यों के प्रति एक नैतिक प्रतिबद्धता थी। उन्होंने स्पष्ट किया कि यह नैतिकता स्वाभाविक नहीं होती, बल्कि इसे शिक्षा और अभ्यास के माध्यम से विकसित करना पड़ता है (Ambedkar 1948)।

आंबेडकर की संवैधानिक नैतिकता के केंद्र में संविधान की सर्वोच्चता का सिद्धांत निहित है। एक ऐसे समाज में, जो परंपरागत रूप से धार्मिक ग्रंथों और जातिगत मान्यताओं द्वारा संचालित रहा है, यह सिद्धांत अत्यंत क्रांतिकारी था। इसका अर्थ यह है कि सभी सामाजिक और धार्मिक प्रथाएँ संविधान के मूल्यों के अधीन होंगी। इसके साथ ही उन्होंने संस्थागत मर्यादा और संतुलन पर भी बल दिया। उनके अनुसार, विधायिका, कार्यपालिका और न्यायपालिका को अपने-अपने सीमाओं में कार्य करना चाहिए और किसी भी प्रकार का अतिक्रमण लोकतांत्रिक व्यवस्था को कमजोर करता है (Austin 1966)।

आंबेडकर विशेष रूप से बहुसंख्यकवाद के खतरों के प्रति सजग थे। उनका मानना था कि एक जाति-आधारित समाज में बहुसंख्यक शासन आसानी से सामाजिक वर्चस्व का रूप ले सकता है। इसलिए संवैधानिक नैतिकता का एक महत्वपूर्ण पक्ष अल्पसंख्यकों के अधिकारों की रक्षा करना है। यह विचार उनके विधि के शासन (Rule of Law) के सिद्धांत से जुड़ा हुआ था, जो कानून के समक्ष समानता और मनमानी सत्ता के निषेध की वकालत करता है (Dicey 1959)। किंतु आंबेडकर का दृष्टिकोण इससे भी आगे जाता है, जब वे बंधुत्व को लोकतंत्र की नैतिक आधारशिला मानते हैं। उनके अनुसार, सामाजिक एकता के बिना स्वतंत्रता और समानता टिक नहीं सकती। जाति व्यवस्था, जो मनुष्यों के बीच गहरे विभाजन और अपमान को जन्म देती है, संवैधानिक नैतिकता के मार्ग में सबसे बड़ी बाधा है (Omvedt 1994)।

संविधान सभा में अपने अंतिम भाषण (1949) में आंबेडकर ने भारतीय लोकतंत्र की कमजोरियों की ओर स्पष्ट संकेत किया। उन्होंने चेतावनी दी कि राजनीतिक लोकतंत्र तब तक स्थायी नहीं हो सकता जब तक सामाजिक लोकतंत्र स्थापित नहीं होता। उन्होंने यह भी कहा कि भारत का समाज मूलतः असमान और अलोकतांत्रिक है, और राजनीति में व्यक्तिपूजा तानाशाही की ओर ले जा सकती है (Ambedkar 1949)। यह चेतावनी स्वतंत्र भारत के इतिहास में बार-बार सत्य सिद्ध हुई है।

स्वतंत्रता के बाद संवैधानिक नैतिकता का सबसे गंभीर उल्लंघन इंदिरा  गांधी  द्वारा घोषित आपातकाल के दौरान हुआ। इस अवधि में मौलिक अधिकारों को निलंबित कर दिया गया, राजनीतिक विरोध को दबा दिया गया और प्रेस की स्वतंत्रता को समाप्त कर दिया गया। यद्यपि ये कदम विधिक रूप से वैध बनाए गए थे, परंतु उन्होंने संवैधानिक नैतिकता की आत्मा को नष्ट कर दिया (Austin 1999)। यह घटना इस बात का उदाहरण है कि किस प्रकार संवैधानिक प्रावधानों का उपयोग करके लोकतंत्र को कमजोर किया जा सकता है।

इसके अतिरिक्त, अनुच्छेद 356 का बार-बार राजनीतिक उपयोग संघीय ढांचे को कमजोर करता रहा है। इसी प्रकार, बहुसंख्यकवादी राजनीति का उदय संवैधानिक नैतिकता के लिए एक गंभीर चुनौती बनकर उभरा है। धार्मिक राष्ट्रवाद के प्रभाव ने अल्पसंख्यकों के अधिकारों और धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को प्रभावित किया है (Jaffrelot 2003)। आंबेडकरवादी दृष्टिकोण से यह प्रवृत्ति संविधान की समानतावादी भावना के विरुद्ध है।

जातिगत असमानता की निरंतरता संवैधानिक नैतिकता की विफलता का एक और प्रमुख कारण है। संविधान द्वारा प्रदत्त अधिकारों के बावजूद दलितों और अन्य वंचित वर्गों के विरुद्ध भेदभाव और हिंसा आज भी व्यापक है। यह स्थिति राजनीतिक लोकतंत्र और सामाजिक यथार्थ के बीच गहरे अंतर्विरोध को उजागर करती है (Guru 2009)।

इसके साथ ही, लोकतांत्रिक संस्थाओं का क्षरण भी एक गंभीर समस्या है। न्यायपालिका की स्वतंत्रता पर प्रश्न, विधायिका की कार्यक्षमता में गिरावट और कार्यपालिका की राजनीतिकरण की प्रवृत्ति संवैधानिक संतुलन को कमजोर करती है (Mehta 2003)। चुनावी प्रक्रिया में धनबल और बाहुबल का बढ़ता प्रभाव तथा राजनीति का अपराधीकरण लोकतांत्रिक उत्तरदायित्व को कम करता है (Chhibber and Nooruddin 2004)।

नागरिक स्वतंत्रताओं पर प्रतिबंध भी संवैधानिक नैतिकता के उल्लंघन का संकेत है। असहमति को दबाने के लिए राजद्रोह और कठोर कानूनों का उपयोग लोकतंत्र की मूल भावना के विपरीत है। आंबेडकर के अनुसार, असहमति लोकतंत्र का एक आवश्यक अंग है (Baxi 1982)।

फिर भी, कुछ अवसरों पर संवैधानिक नैतिकता की रक्षा न्यायपालिका द्वारा की गई है। Supreme Court of India ने कई महत्वपूर्ण निर्णयों में संवैधानिक मूल्यों को सामाजिक परंपराओं से ऊपर रखा है। यह प्रयास आंबेडकर की दृष्टि को आंशिक रूप से साकार करने का संकेत देता है।

आंबेडकरवादी दृष्टिकोण से इन उल्लंघनों का मूल कारण संरचनात्मक है। जाति व्यवस्था, सामाजिक असमानता, और सत्ता का अभिजात वर्गों के हाथों में केंद्रीकरण संवैधानिक मूल्यों के क्रियान्वयन में बाधा उत्पन्न करते हैं। साथ ही, संवैधानिक चेतना का अभाव भी एक महत्वपूर्ण कारण है।

संवैधानिक नैतिकता की पुनर्स्थापना के लिए केवल संस्थागत सुधार पर्याप्त नहीं हैं। इसके लिए सामाजिक परिवर्तन आवश्यक है। आंबेडकर द्वारा प्रतिपादित “जाति का उन्मूलन” इस दिशा में एक केंद्रीय शर्त है। इसके साथ ही, संवैधानिक शिक्षा, संस्थागत सुदृढ़ीकरण, असहमति की रक्षा और नैतिक नेतृत्व का विकास भी आवश्यक है।

अंततः, संवैधानिक नैतिकता आंबेडकर का एक अत्यंत गहन और दूरदर्शी योगदान है, जो यह स्पष्ट करता है कि लोकतंत्र केवल एक शासन प्रणाली नहीं, बल्कि एक नैतिक व्यवस्था है। स्वतंत्र भारत का अनुभव यह दर्शाता है कि संवैधानिक आदर्शों और सामाजिक वास्तविकताओं के बीच का अंतर अभी भी बना हुआ है। जब तक संवैधानिक नैतिकता समाज के व्यवहार में समाहित नहीं होती, तब तक भारतीय लोकतंत्र की स्थिरता सुनिश्चित नहीं की जा सकती। आंबेडकर की चेतावनी आज भी उतनी ही प्रासंगिक है, जितनी संविधान के निर्माण के समय थी।

संदर्भ

Ambedkar, B. R. 1948. Constituent Assembly Debates.
Ambedkar, B. R. 1949. Speech to the Constituent Assembly, November 25.
Arora, Balveer. 1995. “Adapting Federalism to India.” Publius 25(2): 29–47.
Austin, Granville. 1966. The Indian Constitution: Cornerstone of a Nation. Oxford University Press.
Austin, Granville. 1999. Working a Democratic Constitution. Oxford University Press.
Baxi, Upendra. 1982. The Crisis of the Indian Legal System.
Chhibber, Pradeep, and Irfan Nooruddin. 2004. “Do Party Systems Count?”
Dicey, A. V. 1959. Introduction to the Study of the Law of the Constitution.
Grote, George. 1862. A History of Greece.
Guru, Gopal. 2009. Humiliation: Claims and Context.
Jaffrelot, Christophe. 2003. India’s Silent Revolution.
Mehta, Pratap Bhanu. 2003. The Burden of Democracy.
Omvedt, Gail. 1994. Dalits and the Democratic Revolution

आंबेडकर की चेतावनी: लोकतंत्र के माध्यम से हिंदू राष्ट्र का उदय

 

आंबेडकर की चेतावनी: लोकतंत्र के माध्यम से हिंदू राष्ट्र का उदय

-    ए.जी. नूरानी

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, अल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

“यदि हिंदू राज एक वास्तविकता बन जाता है, तो निस्संदेह, यह इस देश के लिए सबसे बड़ी विपत्ति होगी।… हिंदू राज को किसी भी कीमत पर रोका जाना चाहिए,” बी.आर. आंबेडकर ने अपनी पुस्तक पाकिस्तान ऑर द पार्टिशन ऑफ़ इंडिया (1946, पृष्ठ 354-355) में लिखा है। वे बहुसंख्यकवाद के विरुद्ध थे, जिसका भारतीय संदर्भ में अर्थ बहुसंख्यक समुदाय, हिंदुओं का बेलगाम शासन था।

अंबेडकर ने 24 मार्च, 1947 को राज्यों और अल्पसंख्यकों के अधिकारों पर एक ज्ञापन में लिखा था, जिसे उन्होंने संविधान सभा की मौलिक अधिकारों, अल्पसंख्यकों आदि पर सलाहकार समिति द्वारा गठित मौलिक अधिकारों की उप-समिति को सौंपा था: "भारत में अल्पसंख्यकों के दुर्भाग्य से, भारतीय राष्ट्रवाद ने एक नया सिद्धांत विकसित किया है जिसे बहुसंख्यकों की इच्छानुसार अल्पसंख्यकों पर शासन करने का बहुसंख्यकों का दैवीय अधिकार कहा जा सकता है। अल्पसंख्यकों द्वारा सत्ता में साझेदारी के किसी भी दावे को सांप्रदायिकता कहा जाता है, जबकि बहुसंख्यकों द्वारा पूरी सत्ता पर एकाधिकार को राष्ट्रवाद कहा जाता है। इस तरह के राजनीतिक दर्शन से प्रेरित होकर, बहुसंख्यक अल्पसंख्यकों को राजनीतिक सत्ता साझा करने की अनुमति देने के लिए तैयार नहीं है, न ही वह इस संबंध में किए गए किसी भी सम्मेलन का सम्मान करने को तैयार है, जैसा कि 1935 के भारत सरकार अधिनियम में राज्यपालों को जारी किए गए निर्देश पत्र में निहित दायित्व (मंत्रिमंडल में अल्पसंख्यकों के प्रतिनिधियों को शामिल करने) के उनके अस्वीकार से स्पष्ट है। अनुसूचित जातियों को संविधान में शामिल किया गया है।” (बी. शिवा राव, चुनिंदा दस्तावेज़, खंड 2, पृष्ठ 113)।

वह गलत नहीं थे। समाजवादी आंदोलन के सबसे बेहतरीन दिमागों में से एक, प्रेम भसीन ने लिखा: "जिस आसानी से बड़ी संख्या में कांग्रेसी पुरुष और महिलाएं - छोटे, बड़े और उससे भी बड़े - आरएसएस-भाजपा [राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ-भारतीय जनता पार्टी] की नाव में सवार हो गए और उसके साथ चल पड़े, वह आश्चर्य की बात नहीं है। क्योंकि, दोनों के बीच हमेशा एक खास आत्मीयता रही है। कांग्रेस का एक बड़ा और प्रभावशाली वर्ग स्वतंत्रता संग्राम के दौरान भी ईमानदारी से मानता था कि एकजुट स्वतंत्र भारत की वेदी पर हिंदू भारतीयों के हितों की बलि नहीं चढ़ाई जा सकती। उदाहरण के लिए, पंडित मदन मोहन मालवीय और लाला लाजपत राय ने वास्तव में कांग्रेस से अलग होकर राष्ट्रवादी पार्टी की स्थापना की थी, जिसने 20 के दशक के मध्य में कांग्रेस के खिलाफ चुनाव लड़ा था। बाद के वर्षों में, 40 के दशक में, सरदार वल्लभभाई पटेल पर भी कभी-कभी हिंदू प्रतिशोधवादियों के प्रति नरम होने का आरोप लगाया जाता था, जो उस अशांत और भाग्यवादी दौर में जैसे को तैसा में विश्वास करते थे और उसका पालन करते थे।" घटनाओं ने जनता (वार्षिक अंक 1998) में "कांग्रेस-भाजपा जोड़ी" शीर्षक से प्रकाशित प्रेम भसीन के आकलन की सत्यता सिद्ध कर दी है। इस साप्ताहिक पत्रिका की स्थापना जयप्रकाश नारायण ने की थी और इसका संपादन उनके समर्पित अनुयायी डॉ. जी.जी. पारिख ने किया है। लेखक और संपादक एक अनोखे व्यक्तित्व के धनी थे, जो ग्रामीण उत्थान के लिए एक संस्था को निस्वार्थ सेवा प्रदान करते हैं। प्रेम बाबू अलीगढ़ में रहते थे और प्रजा सोशलिस्ट पार्टी के महासचिव थे। साधारण आय वाले व्यक्ति होने के कारण, वे सार्वजनिक पुस्तकालय की पत्रिकाओं के अलावा, अंग्रेजी और हिंदी के सभी राष्ट्रीय दैनिक समाचार पत्रों का ध्यानपूर्वक अध्ययन करते थे। इस लेखक के अनुसार, वे राजनीतिक परिदृश्य के सबसे व्यावहारिक और ईमानदार टिप्पणीकार थे।

बिड़ला का पत्र

इसमें कोई आश्चर्य की बात नहीं है कि प्रमुख उद्योगपतियों में से एक, बी.एम. बिड़ला ने 5 जून, 1947 को वल्लभभाई पटेल को लिखा: “मुझे यह देखकर बहुत खुशी हुई है कि वायसराय द्वारा भारत के विभाजन की घोषणा से चीजें आपकी इच्छा के अनुसार हो गई हैं। निस्संदेह यह हिंदुओं के लिए बहुत अच्छी बात है और अब हम सांप्रदायिक दंश से मुक्त हो जाएँगे।

“विभाजित क्षेत्र, निश्चित रूप से, एक मुस्लिम राज्य होगा। क्या अब समय नहीं आ गया है कि हम हिंदुस्तान को एक हिंदू राज्य मानें जिसका राजकीय धर्म हिंदू धर्म हो? हमें देश को भी मजबूत बनाना होगा ताकि वह भविष्य में किसी भी आक्रमण का सामना करने में सक्षम हो सके।” पटेल का प्रत्युत्तर त्वरित था। उन्होंने 10 जून, 1947 को उत्तर दिया: “मुझे भी खुशी है कि 3 जून की घोषणा से कम से कम किसी न किसी तरह से चीजें सुलझ गई हैं। अब कोई अनिश्चितता नहीं है।… मुझे नहीं लगता कि हिंदू धर्म को राजकीय धर्म मानकर हिंदुस्तान को एक हिंदू राज्य मानना ​​संभव होगा। हमें यह नहीं भूलना चाहिए कि अन्य अल्पसंख्यक भी हैं जिनकी सुरक्षा हमारी प्राथमिक जिम्मेदारी है। राज्य सभी के लिए होना चाहिए, चाहे उनकी जाति या पंथ कुछ भी हो।” यदि हिंदू राज्य को छोड़ दिया जाए, तो पटेल के मन में धर्मनिरपेक्ष राज्य के अलावा और कौन सा राज्य था? (दुर्गा दास द्वारा संपादित, सरदार पटेल का पत्राचार, खंड 4, पृष्ठ 56)।

आंबेडकर दूरदर्शी थे। संविधान में संशोधन करके और हिंदू धर्म को राज्य धर्म बनाकर भारत को औपचारिक रूप से हिंदू राज्य घोषित करना आवश्यक नहीं है। प्रशासनिक उपायों से भी यही परिणाम प्राप्त किया जा सकता है। सर्वोच्च न्यायालय ने धर्मनिरपेक्षता को संविधान के मूल ढांचे का हिस्सा माना है जिसे संविधान संशोधन द्वारा भी खारिज नहीं किया जा सकता (एस.आर. बोम्मई बनाम भारत संघ (1994, 3 एससीसी 1)। आंबेडकर का मानना ​​था कि प्रशासन पर विस्तृत संवैधानिक प्रावधान कारगर होंगे। 4 नवंबर, 1948 को संविधान के प्रारूप को अपनाने के लिए प्रस्ताव रखते समय उन्होंने संविधान सभा को बताया: "यद्यपि सभी लोग एक लोकतांत्रिक संविधान के शांतिपूर्ण संचालन के लिए संवैधानिक नैतिकता के प्रसार की आवश्यकता को स्वीकार करते हैं, फिर भी इसके साथ दो बातें जुड़ी हुई हैं, जिन्हें दुर्भाग्य से, आम तौर पर मान्यता नहीं मिलती। पहली बात यह है कि प्रशासन के स्वरूप का संविधान के स्वरूप से गहरा संबंध है। प्रशासन का स्वरूप संविधान के स्वरूप के अनुरूप और उसी अर्थ में होना चाहिए। दूसरी बात यह है कि संविधान के स्वरूप को बदले बिना, केवल प्रशासन के स्वरूप को बदलकर, उसे संविधान की भावना के विरुद्ध और असंगत बनाकर, उसे विकृत करना पूरी तरह संभव है। इसका अर्थ यह है कि केवल वहीं लोग संवैधानिक नैतिकता से परिपूर्ण होते हैं, जैसा कि इतिहासकार ग्रोटे ने वर्णित किया है, जहाँ प्रशासन के विवरणों को संविधान से हटाने और उन्हें निर्धारित करने का काम विधानमंडल पर छोड़ने का जोखिम उठाया जा सकता है। प्रश्न यह है कि क्या हम संवैधानिक नैतिकता के ऐसे प्रसार की कल्पना कर सकते हैं? संवैधानिक नैतिकता कोई स्वाभाविक भावना नहीं है। धर्मनिरपेक्षता को विकसित करना होगा। हमें यह समझना होगा कि हमारे लोगों को अभी इसे सीखना बाकी है। भारत में लोकतंत्र भारतीय धरती पर केवल एक ऊपरी परत है, जो मूलतः अलोकतांत्रिक है” (संविधान सभा वाद-विवाद, खंड 7, पृष्ठ 38)।

कांग्रेस के नेताओं ने 1885 में बॉम्बे में आयोजित पहली कांग्रेस से ही धर्मनिरपेक्षता को स्थापित करने का प्रयास किया। 1926 में 41वीं कांग्रेस के अध्यक्ष एस. श्रीनिवास अयंगर ने धर्मनिरपेक्षता के सिद्धांत को बहुत ही कुशलता से व्यक्त किया (लेखक का लेख “भारतीय धर्मनिरपेक्षता की जड़ें”, फ्रंटलाइन, 8 अगस्त, 2014 देखें)। 1931 में कराची में 45वीं कांग्रेस के अध्यक्षीय भाषण में वल्लभभाई पटेल ने भी ऐसा ही किया था। हिंदू-मुस्लिम “एकता तभी आ सकती है जब बहुसंख्यक दोनों हाथों में साहस जुटाएँ और अल्पसंख्यक के साथ स्थान बदलने के लिए तैयार हों। यही सर्वोच्च बुद्धिमत्ता होगी।”

पुनरुत्थानवादी घृणा

लेकिन तब तक, ऐसी ताकतें सामने आ चुकी थीं जो कांग्रेस की विचारधारा से सहमत नहीं थीं, जिन्होंने स्वतंत्रता आंदोलन में भाग नहीं लिया था और जो पुनरुत्थानवादी घृणा से भरी हुई थीं।

लाला लाजपत राय ने 1924 में द ट्रिब्यून के लिए लिखे अपने 13 लेखों की श्रृंखला के नौवें लेख में उनके विकास का उल्लेख किया। "अपने तरीके से, हिंदू पुनरुत्थानवादियों ने एक सख्त अलगाववादी और आक्रामक सांप्रदायिक भावना पैदा करने में कोई कसर नहीं छोड़ी है। पिछली सदी के अस्सी के दशक के आरंभ में, कुछ हिंदू धार्मिक नेता इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि हिंदू धर्म तब तक बर्बाद है जब तक वह उग्र इस्लाम और उग्र ईसाई धर्म के आक्रामक स्वरूपों को नहीं अपना लेता। आर्य समाज एक प्रकार का उग्र हिंदू धर्म है। लेकिन यह विचार किसी भी तरह से आर्य समाज तक ही सीमित नहीं था। स्वामी विवेकानंद और उनकी प्रतिभाशाली शिष्या सिस्टर निवेदिता, अन्य लोगों के अलावा, इसी विचारधारा के थे। आक्रामक हिंदू धर्म पर उनके द्वारा लिखे गए लेख उस मानसिकता के सबसे स्पष्ट प्रमाण हैं।

"इस संबंध में यह याद रखना चाहिए कि पश्चिमी ज्ञान, पश्चिमी विचार और पश्चिमी मानसिकता ने ब्रिटिश शासन के बहुत शुरुआती दौर में ही हिंदू मन पर कब्ज़ा कर लिया था। ब्रह्म समाज इसका पहला उत्पाद था। साठ के दशक के आरंभ में ब्रह्म समाज एक गैर-हिंदू संस्था थी, और इसके प्रभाव में हिंदू विद्वान, विचारक और छात्र विश्वव्यापी बन रहे थे। कुछ ईसाई बन गए; अन्य नास्तिक हो गए और पूरी तरह से पश्चिमीकृत हो गए। इस प्रकार, देश भर में हिंदू धर्म के प्रति उदासीनता की लहर फैल गई। आर्य समाज आंदोलन और आक्रामक हिंदू धर्म, उस अ-हिंदूवाद और उदासीनता के विरुद्ध एक प्रतिक्रिया थी। भारतीय राष्ट्रीय कांग्रेस के अधिकांश प्रारंभिक हिंदू नेता इस अर्थ में गैर-हिंदू थे। श्री एस.एन. बनर्जी या लाल मोहन घोष या आनंद मोहन बोस को हिंदू धर्म की क्या परवाह थी? यहाँ तक कि महादेव गोविंद रानाडे भी एक उदासीन हिंदू थे। जी.के. गोखले तो बिल्कुल भी हिंदू नहीं थे।” यहाँ बौद्धिक अखंडता सांप्रदायिक पूर्वाग्रह के साथ-साथ चलती थी। 1899 में लाजपत राय ने ज़ोर देकर कहा कि "हिंदू अपने आप में एक राष्ट्र हैं"। 14 दिसंबर, 1924 को उन्होंने द ट्रिब्यून में भारत विभाजन और पंजाब के विभाजन की वकालत की।

पुनरुत्थानवाद और राष्ट्रवादी

बंकिमचंद्र चटर्जी का उपन्यास "आनंद मठ", जिसमें वंदे मातरम गीत का प्रयोग हुआ है, अत्यंत धार्मिक है। यह उपन्यास मुस्लिम-विरोधी और ब्रिटिश-समर्थक था। जे.एन. फ़ार्कुहार ने लिखा है कि 1895 से 1913 तक, "भारत में एक भयावह शगुन प्रज्वलित हुआ, धर्म से प्रेरित अराजकतावाद और हत्या... कि सभी श्रेष्ठ मस्तिष्कों में धर्म द्वारा नई भावनाएँ और नए विचार प्रज्वलित होते हैं, या तो घृणा और रक्त के किसी देवत्व के प्रति उग्र भक्ति, या ईश्वर और भारत के प्रति आत्म-समर्पण..." उन्होंने इस "अराजकतावाद" को दयानंद सरस्वती, विवेकानंद और अन्य लोगों के कार्यों से जोड़ा: "यह दोपहर की तरह स्पष्ट है कि अराजकतावाद का धार्मिक पहलू हिंदू धर्म के उस पुनरुत्थान का ही विस्तार था जो दयानंद, रामकृष्ण, विवेकानंद और थियोसोफिस्टों का कार्य है।"

एक अन्य विद्वान का मत था: "हो सकता है कि कोई इन विचारों से पूरी तरह सहमत न हो, फिर भी इनमें कुछ सच्चाई तो है ही। वह सच्चाई यह है कि हिंदू पुनरुत्थानवाद का भारत के 'क्रांतिकारियों' पर गहरा प्रभाव पड़ा। बंकिमचंद्र चटर्जी के आनंद मठ का उस समय के क्रांतिकारियों पर बहुत गहरा प्रभाव पड़ा। भावी भारत माता का उनका चित्रण अत्यंत धार्मिक था; भावी भारत माता दुर्गा थीं, एक देदीप्यमान चेहरे वाली देवी, जिनके हाथों में सभी प्रकार के बल के अस्त्र-शस्त्र थे, और जिनके बाएं हाथ में अपने शत्रु असुर के केश थे, और दाहिने हाथ से वे सभी को निडर रहने का आश्वासन दे रही थीं। 'संन्यासियों' के रूप में गुप्त रूप से घूमने वाले क्रांतिकारी आनंद मठ के पात्रों के समान थे। दुर्गा, देवी और माता, देश, महान देवी और माता के साथ एकाकार हो गईं। उनका बंदे मातरम् क्रांतिकारियों का भजन बन गया।

"हिंदू पुनरुत्थानवाद ने भारतीय राष्ट्रवाद के विकास को सकारात्मक और नकारात्मक दोनों रूप से प्रभावित किया है। यहाँ हम एक ऐसे चरण पर पहुँच जाते हैं जहाँ यह इंगित करना आवश्यक है कि भारतीय राष्ट्रवाद में पुनरुत्थानवाद का सकारात्मक योगदान क्षीण होता जाता है और पुनरुत्थानवाद की नकारात्मक भूमिका अधिक प्रमुख होती जाती है।

"महासभा और आरएसएस की विचारधाराओं के विकास के साथ, देश में राष्ट्रवाद की एक नई धारा—हिंदू राष्ट्रवाद—शक्तिशाली हुई। हिंदू राष्ट्रवाद ने भारतीय राष्ट्रवाद की शक्तियों का पूरक बनने के बजाय, उसे दबाने का भी प्रयास किया। 'हिंदू राष्ट्रवाद' द्वारा भारतीय राष्ट्रवाद का विरोध, पूर्व के निरंतर विकास के लिए हानिकारक था। हिंदू पुनरुत्थानवाद हिंदू महासभा और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ के तत्वावधान में अपने चरम पर पहुँच गया।" (बी.आर. पुरोहित, हिंदू पुनरुत्थानवाद और भारतीय राष्ट्रवाद, मधुप्रिया, भोपाल, 1990, पृष्ठ 171-173; समृद्ध अंतर्दृष्टि वाला एक उपेक्षित कार्य।)

हिंदू राज के लिए बहुमत का शासन

इन अंध शक्तियों के नेता जानते थे कि हिंदू राज कैसे स्थापित किया जाए—बहुमत का उपयोग करके इसे कैसे स्थापित किया जाए। 1942 में श्यामा प्रसाद मुखर्जी ने हिंदू राज स्थापित करने के लिए अंग्रेजों के साथ समझौता करके सत्ता हासिल करने की कोशिश की। उनकी डायरी के पन्नों में उजागर उनके अंतरतम विचार, परिवार की मंशा को उजागर करते हैं और सभी बहुलवादी समाजों की केंद्रीय समस्या को भी दर्शाते हैं: "चूँकि पचहत्तर प्रतिशत आबादी हिंदू थी, और अगर भारत को लोकतांत्रिक शासन प्रणाली अपनानी थी, तो हिंदू स्वतः ही इसमें एक प्रमुख भूमिका निभाएँगे" (पृष्ठ 106)। उन्होंने और उनके राजनीतिक उत्तराधिकारियों ने हिंदुत्व कार्ड का इस्तेमाल करके सत्ता के लिए वोट का इस्तेमाल करने की कोशिश की।

लालकृष्ण आडवाणी ने 19 नवंबर, 1990 को अयोध्या में कहा: "अब से केवल हिंदू हितों के लिए लड़ने वाले ही भारत पर शासन करेंगे।" 2 अक्टूबर, 1990 को उन्होंने शिकायत की कि "धर्मनिरपेक्ष नीति हिंदू आकांक्षाओं पर अनुचित प्रतिबंध लगा रही है"। और उनके उत्तराधिकारी मुरली मनोहर जोशी के इस अनमोल विचार का क्या अर्थ निकाला जाए? “हिंदू राष्ट्र को किसी औपचारिक ढांचे की ज़रूरत नहीं है। यह इस देश की मूल संस्कृति है। मैं कहता हूँ कि सभी भारतीय मुसलमान मोहम्मदिया हिंदू हैं; सभी भारतीय ईसाई ईसाई हिंदू हैं। वे हिंदू हैं जिन्होंने ईसाई धर्म और इस्लाम को अपना धर्म मान लिया है।”

यदि ब्रिटिश शासन के दौरान हिंदू राष्ट्र की बात कही गई थी, तो आज़ादी के बाद उस हिंदू राष्ट्र के लिए एक हिंदू राज्य की माँग शुरू हुई। “क्या आप हिंदू राज्य चाहते हैं?” इस सवाल पर आरएसएस प्रमुख एम.एस. गोलवलकर का जवाब बहुत कुछ बताता है: “हिंदू राज्य शब्द की बेवजह गलत व्याख्या की जाती है, मानो यह एक धर्मतंत्रात्मक राज्य हो जो अन्य सभी संप्रदायों को मिटा देगा। हमारा वर्तमान राज्य एक तरह से हिंदू राज्य है। जब बहुसंख्यक लोग हिंदू हैं, तो राज्य लोकतांत्रिक रूप से हिंदू है। यह एक धर्मनिरपेक्ष राज्य भी है और जो लोग अब गैर-हिंदू हैं, उन्हें भी यहाँ रहने का समान अधिकार है। राज्य यहाँ रहने वाले किसी भी व्यक्ति को राज्य में किसी भी सम्मानजनक पद से वंचित नहीं करता। हमारे राज्य को हिंदू राज्य या धर्मनिरपेक्ष राज्य कहना अनावश्यक है।” एक हिंदू राज्य को किसी भी नाम से पुकारा जा सकता है, जब उसका प्रशासन हिंदुत्ववादियों द्वारा चलाया जाता है।

शत्रुतापूर्ण राजकीय भेदभाव

राज्य द्वारा शत्रुतापूर्ण भेदभाव का एक क्लासिक मामला 1886 में संयुक्त राज्य अमेरिका के सुप्रीम कोर्ट द्वारा तय किया गया है (यिक वो बनाम हॉपकिंस 118 यूएस. 356)। चीन से आए एक प्रवासी यिक वो ने सैन फ्रांसिस्को में एक लॉन्ड्री चलाई। शहर के एक अध्यादेश के अनुसार, अगर इमारत लकड़ी से बनी है तो लॉन्ड्री मालिकों को लाइसेंस प्राप्त करना आवश्यक था। शहर की 320 लॉन्ड्रियों में से 240 चीनी मूल के व्यक्तियों के स्वामित्व में थीं। 300 और 100 लकड़ी से बनी थीं, जैसा कि सैन फ्रांसिस्को में घरों का नौ-दसवां हिस्सा है। फिर भी, चीनी धोबियों द्वारा लाइसेंस के लिए किए गए सभी आवेदनों को अस्वीकार कर दिया गया। एक को छोड़कर अन्य सभी के आवेदन स्वीकार कर लिए गए। अध्यादेश का उल्लंघन करने के लिए लगभग 150 चीनी धोबियों को गिरफ्तार किया गया।

न्यायालय ने "एक ऐसे प्रशासन की बात की जो विशेष रूप से व्यक्तियों के एक विशेष वर्ग के विरुद्ध निर्देशित है, जिससे यह निष्कर्ष निकलता है कि पारित अध्यादेशों का उद्देश्य चाहे जो भी रहा हो, उन्हें उनके प्रशासन के लिए उत्तरदायी लोक प्राधिकारियों द्वारा लागू किया जाता है, और इस प्रकार वे स्वयं राज्य का प्रतिनिधित्व करते हैं, और उनकी मानसिकता इतनी असमान और दमनकारी है कि राज्य द्वारा कानूनों के उस समान संरक्षण का व्यावहारिक रूप से खंडन किया जाता है जो संयुक्त राज्य अमेरिका के संविधान के चौदहवें संशोधन के व्यापक और सौम्य प्रावधानों द्वारा याचिकाकर्ताओं और अन्य सभी व्यक्तियों को प्राप्त है।"

'बुरी नज़र और असमान हाथ'

इसके बाद सर्वोच्च न्यायालय ने ये तीखे शब्द कहे: "यद्यपि कानून स्वयं देखने में निष्पक्ष और निष्पक्ष प्रतीत होता है, फिर भी, यदि इसे एक लोक प्राधिकारी द्वारा बुरी नज़र और असमान हाथ से लागू और प्रशासित किया जाता है, जिससे व्यावहारिक रूप से समान परिस्थितियों में व्यक्तियों के बीच, उनके अधिकारों के लिए महत्वपूर्ण, अन्यायपूर्ण और अवैध भेदभाव किया जाता है, तो समान न्याय से इनकार करना अभी भी संविधान के निषेध के अंतर्गत आता है।" यही कसौटी है— "बुरी नज़र और असमान हाथ"। (गोलवलकर, सावरकर और उनके साथियों के लिए, यह धरती केवल हिंदुओं की है। मुसलमान और ईसाई, यदि आक्रमणकारी नहीं तो अप्रवासी के रूप में आए थे। आज जो जीवित हैं वे आरएसएस द्वारा शुद्धिकरण की प्रतीक्षा कर रहे धर्मांतरित लोग हैं।)

इसे केंद्र की मोदी सरकार और भाजपा शासित राज्यों पर लागू करें और आप समझ जाएँगे कि वे इस तरह क्यों और कैसे काम करते हैं। आरएसएस प्रचारक, नरेंद्र मोदी, जो मुसलमानों के प्रति अपनी घृणा के लिए जाने जाते हैं, के प्रधानमंत्री बनने और उनके द्वारा भारत के सबसे बड़े राज्य, उत्तर प्रदेश के मुख्यमंत्री चुने गए योगी आदित्यनाथ के साथ, हम एक हिंदू राज्य की दहलीज पार कर चुके हैं। भाजपा के राष्ट्रपति पद के उम्मीदवार, राम नाथ कोविंद, "आरएसएस की वैचारिक धारा में गहराई से निहित हैं", यह बात 2 जुलाई, 2016 के ऑर्गनाइज़र में एक आरएसएस कार्यकर्ता द्वारा प्रमाणित की गई है। राष्ट्रपति भवन के लिए एक बिल्कुल नया रबर स्टैंप तैयार किया गया है, जो पिछले रबर स्टैंप, आर. वेंकटरमन के 25 साल बाद आया है।

न्यूयॉर्क टाइम्स ने 27 फ़रवरी, 2017 को अपने संपादकीय में कैनसस में एक भारतीय इंजीनियर की हत्या पर डोनाल्ड ट्रंप की चुप्पी पर जो लिखा, वह मुसलमानों के ख़िलाफ़ हिंसा की घटनाओं पर मोदी की जानबूझकर और लगातार की गई चुप्पी पर भी लागू होता है। संपादकीय का शीर्षक "ट्रंप के अमेरिका में कौन है?" मोदी के दृष्टिकोण पर भी लागू होता है। इसमें कहा गया है: "अगर ट्रंप कुछ नहीं करते हैं, तो वे नफ़रत फैलाने वाले अपराधों को बढ़ावा देंगे और देश की जीवंतता और शक्ति को नुकसान पहुँचाएँगे।" संपादकीय में ट्रंप की उनके चुनाव के बाद देश भर में फैलाई गई नफ़रत की घटनाओं की निंदा करने में "बेहद धीमी" भूमिका के लिए आलोचना की गई थी। संपादकीय में कहा गया था कि मेक्सिकोवासियों, मुसलमानों और अन्य लोगों को निशाना बनाने वाली उनकी "निंदा और नीतियों" ने "कट्टरता के राक्षसों को फिर से जगाया और उनमें नई जान फूँकी है"। 28 जून को मोदी द्वारा मुसलमानों की लिंचिंग की निंदा करने वाली टिप्पणियाँ कमज़ोर और विलंबित थीं, न कि प्रधानमंत्री की ओर से एक त्वरित और कड़ी निंदा जो आनी चाहिए थी।

प्रोफ़ेसर डोनाल्ड यूजीन स्मिथ ने अपनी क्लासिक रचना इंडिया ऐज़ ए सेक्युलर स्टेट (1963) में इस दोहरेपन को उजागर किया। उन्होंने लिखा: "गोलवलकर ने धर्मनिरपेक्ष राज्य की अवधारणा को समझने में भी बड़ी कुशलता दिखाई। 'एक हिंदू के लिए, राज्य हमेशा से एक धर्मनिरपेक्ष तथ्य रहा है। हिंदू जीवन शैली से विचलन ही था जिसने पहली बार अशोक के शासनकाल में राज्य की एक गैर-धर्मनिरपेक्ष धर्मतंत्रीय अवधारणा को जन्म दिया...।

"नेहरू ने एक बार कहा था कि हिंदू सांप्रदायिकता फासीवाद का भारतीय संस्करण है, और आरएसएस के मामले में, कुछ समानताएँ समझना मुश्किल नहीं है। नेतृत्व सिद्धांत, सैन्यवाद पर ज़ोर, नस्लीय-सांस्कृतिक श्रेष्ठता का सिद्धांत, धार्मिक आदर्शवाद से ओतप्रोत अति-राष्ट्रवाद, अतीत की महानता के प्रतीकों का उपयोग, राष्ट्रीय एकता पर ज़ोर, राष्ट्र-अवधारणा से धार्मिक या जातीय अल्पसंख्यकों का बहिष्कार—आरएसएस की ये सभी विशेषताएँ यूरोप के फासीवादी आंदोलनों की याद दिलाती हैं।"

ईसाइयों पर हमला

आज का शासन एक ऐसे माहौल को जन्म दे रहा है जो नफ़रत और अपराध को बढ़ावा देता है। दिल्ली के दिवंगत आर्कबिशप एलन डी लास्टिक ने मई 2000 में प्रधानमंत्री अटल बिहारी वाजपेयी को पत्र लिखकर नफ़रत और हिंसा के माहौल की ओर उनका ध्यान आकर्षित किया था। अखिल भारतीय ईसाई परिषद ने ईसाइयों पर बढ़ते हमलों के लिए सीधे तौर पर उसी पर दोष मढ़ा जिस पर उसका अधिकार था - भारत सरकार। इसके अध्यक्ष डॉ. जोसेफ डिसूजा ने 16 जून को चेन्नई में कहा: "हम केंद्र और राज्य सरकारों की प्रतिक्रिया से हैरान हैं, जो हिंसा के पैटर्न को देखने से इनकार कर रही हैं।" ब्रज क्षेत्र के लिए बजरंग दल के गौलेटर (सह-सहयोगी) धर्मेंद्र शर्मा ने घोषणा की कि ईसाई अब मुसलमानों से "बड़े दुश्मन" हैं।

अब हमारे पास एक ऐसा प्रधानमंत्री है जिसका हिंदुत्व वाजपेयी के हिंदुत्व को फीका कर देता है। मुसलमानों की लिंचिंग आम हो गई है। हिंदू राज्य की मांग भी आम हो गई है। 18 जून, 2017 को गोवा में 150 हिंदू संगठनों का एक सम्मेलन हुआ जिसमें भारत और नेपाल को "हिंदू राष्ट्र" बनाने का आग्रह किया गया। 7 जून को, योगी आदित्यनाथ ने हिंदू स्वराज दिवस पर कहा कि किसी भी भारतीय को अपनी हिंदू पहचान पर गर्व करने में संकोच नहीं करना चाहिए (हिंदुस्तान टाइम्स, 8 जून)।

यह अभियान और तेज़ होगा। मोदी ने उत्तर प्रदेश चुनाव प्रचार के दौरान घोर सांप्रदायिक भाषण दिए थे, जैसा कि 65 पूर्व नौकरशाहों ने अपने खुले पत्र में याद किया है। 2019 के लोकसभा चुनावों में उनका प्रदर्शन और भी बुरा होगा। उनका लक्ष्य यह दावा करना है कि उन्होंने भाजपा की तीन माँगें पूरी कर दी हैं। उनके कश्मीर अभियान ने समस्या का "समाधान" कर दिया है। समान नागरिक संहिता के लिए पहले कदम उठाए जा रहे हैं। किसी अन्य प्रधानमंत्री ने मुस्लिम कानून में सुधार के लिए इतनी बेरहमी से अभियान नहीं चलाया है। यह अफ़सोस की बात है कि भारत के मुख्य न्यायाधीश न्यायमूर्ति जे.एस. खेहर ने इस मामले की सुनवाई के लिए छुट्टियों के दौरान अभूतपूर्व रूप से जल्दबाजी में एक पीठ का गठन कर दिया। जहाँ तक अयोध्या में राम मंदिर का सवाल है, वह कहेंगे: "धैर्य रखें, मैं भारत में हिंदू राज्य की दहलीज़ पार कर चुका हूँ। क्या आपको मुसलमानों, ईसाइयों, दलितों और अन्य अल्पसंख्यकों के चेहरों पर खौफ़ नहीं दिख रहा?"

साभार: फ्रन्टलाइन