भगवान दास का जीवन और मिशन: एक सच्चे आंबेडकरवादी की बौद्धिक यात्रा

 

भगवान दास का जीवन और मिशन: एक सच्चे आंबेडकरवादी की बौद्धिक यात्रा

एस आर दारापुरी आई.पी.एस.(से.नि.)

(भगवान दास जी के 23 अप्रैल को जन्म दिवस पर विशेष)

Bhagwan Das In Pursuit of Ambedkar: Documentary Film:

https://www.youtube.com/watch?v=ZxKV3coY9wY

 

आधुनिक भारत में सामाजिक न्याय के संघर्ष का इतिहास भीमराव रामजी आंबेडकर के जीवन और विचारों के बिना अधूरा है। किंतु आंबेडकर के विचारों का संरक्षण, प्रसार और व्याख्या केवल राजनीतिक आंदोलनों के माध्यम से संभव नहीं था; इसके लिए ऐसे समर्पित बौद्धिक कर्मियों की आवश्यकता थी जिन्होंने उनके चिंतन को आने वाली पीढ़ियों तक सही रूप में पहुँचाया। इस संदर्भ में भगवान दास का नाम अत्यंत महत्वपूर्ण है। वे केवल अनुयायी नहीं, बल्कि आंबेडकरवादी विचारधारा के सबसे विश्वसनीय संरक्षकों और व्याख्याकारों में से एक थे।

यह निबंध भगवान दास के जीवन, उनके बौद्धिक योगदान, बौद्ध धर्म के प्रति उनकी प्रतिबद्धता तथा आंबेडकरवादी आंदोलन में उनकी भूमिका का विश्लेषण करता है। यह तर्क प्रस्तुत करता है कि भगवान दास “बौद्धिक आंबेडकरवाद” के प्रतिनिधि थे, जिसमें वैचारिक निष्ठा, शोधपरकता और ज्ञान के माध्यम से सामाजिक परिवर्तन की प्रतिबद्धता प्रमुख है।

प्रारंभिक जीवन और सामाजिक पृष्ठभूमि

भगवान दास का जन्म 1927 में भारत में एक सामाजिक रूप से अछूत समुदाय में हुआ। उनका बचपन जातिगत भेदभाव, सामाजिक बहिष्कार और असमानता के अनुभवों से प्रभावित रहा। इन अनुभवों ने उनके भीतर अन्याय के प्रति संवेदनशीलता और परिवर्तन की आकांक्षा उत्पन्न की।

उनके जीवन में निर्णायक मोड़ तब आया जब उन्होंने आंबेडकर के लेखन का अध्ययन किया। आंबेडकर द्वारा शिक्षा, तर्कशीलता और सामाजिक न्याय पर दिया गया बल उनके लिए एक वैचारिक मार्गदर्शक बन गया। “शिक्षित बनो, संघर्ष करो और संगठित हो,” का आह्वान उनके जीवन का मूल सिद्धांत बन गया।¹

डॉ. आंबेडकर का प्रभाव

भगवान दास को डॉ. आंबेडकर के साथ संपर्क का अवसर मिला, जिसने उनके बौद्धिक विकास को गहराई से प्रभावित किया। उन्होंने आंबेडकरवादी दर्शन के निम्नलिखित तत्वों को आत्मसात किया:

स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के सिद्धांत, जाति व्यवस्था की संरचनात्मक आलोचना, संवैधानिक नैतिकता का महत्व तथा तर्कवाद और वैज्ञानिक दृष्टिकोण

आंबेडकर की प्रसिद्ध कृति जाति का उन्मूलन (Annihilation of Caste) ने भगवान दास के चिंतन को गहराई से प्रभावित किया।² इससे उन्हें यह समझ मिली कि जाति केवल सामाजिक समस्या नहीं, बल्कि एक जटिल संरचनात्मक व्यवस्था है जिसे समाप्त करना आवश्यक है।

आंबेडकर के लेखन का संरक्षण

भगवान दास का सबसे महत्वपूर्ण योगदान आंबेडकर के लेखन के संरक्षण में रहा। 1956 में आंबेडकर के निधन के बाद उनके अनेक लेख, भाषण और पांडुलिपियाँ बिखरी हुई थीं। भगवान दास ने इन्हें एकत्रित करने, संपादित करने और व्यवस्थित करने का महत्वपूर्ण कार्य किया।

उनके प्रयासों से प्रकाशित हुआ विशाल संकलन—

“दस स्पोक अंबेडकर” चार खंड। यह संग्रह आज आंबेडकर के अध्ययन के लिए सबसे प्रामाणिक स्रोत माना जाता है। यदि यह कार्य न हुआ होता, तो आंबेडकर के अनेक विचार इतिहास में खो सकते थे।

व्याख्या और प्रसार

भगवान दास केवल संग्रहकर्ता नहीं थे, बल्कि एक गहन व्याख्याकार भी थे। उन्होंने आंबेडकर को केवल दलित नेता के रूप में नहीं, बल्कि एक व्यापक चिंतक के रूप में प्रस्तुत किया— राजनीतिक दार्शनिक, सामाजिक सिद्धांतकार, अर्थशास्त्री एवं संवैधानिक विचारक

उनकी पुस्तक Thus Spoke Ambedkar के माध्यम से उन्होंने जटिल विचारों को सरल और सुलभ रूप में प्रस्तुत किया। उन्होंने अनुवाद कार्यों के माध्यम से भी आंबेडकर के विचारों को विभिन्न भाषाओं में पहुँचाया।

बौद्ध धर्म के साथ जुड़ाव

आंबेडकर द्वारा 1956 में नागपुर में आयोजित दीक्षा समारोह के बाद भगवान दास ने 1957 में बौद्ध धर्म को अपने जीवन का अभिन्न अंग बना लिया।

उन्होंने बौद्ध धर्म को इस रूप में देखा:

तर्कसंगत और नैतिक व्यवस्था, सामाजिक समानता का आधार एवं जाति-विरोधी दर्शन

आंबेडकर की कृति The Buddha and His Dhamma इस संदर्भ में उनके लिए मार्गदर्शक रही।³ उन्होंने इस ग्रंथ की व्याख्या और प्रसार में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई।

आंबेडकरवादी आंदोलन में भूमिका

भगवान दास ने सक्रिय राजनीति से दूरी बनाकर बौद्धिक क्षेत्र को अपनी कार्यभूमि बनाया। उनकी भूमिका को निम्न रूप में समझा जा सकता है:

1. वैचारिक नेतृत्व

उन्होंने आंदोलन को सैद्धांतिक स्पष्टता प्रदान की।

2. प्रतीकवाद की आलोचना

उन्होंने आंबेडकर को केवल प्रतीक तक सीमित करने का विरोध किया।

3. शिक्षा पर बल

उन्होंने शिक्षा को मुक्ति का मुख्य साधन माना।

4. वैचारिक शुद्धता की रक्षा

उन्होंने आंबेडकर के विचारों के विकृतिकरण का विरोध किया।

उनके मिशन के मूल तत्व

भगवान दास के जीवन का सार निम्न सिद्धांतों में निहित है:

आंबेडकर के विचारों के प्रति निष्ठा, जाति उन्मूलन की प्रतिबद्धता, तर्कवाद और वैज्ञानिक दृष्टिकोण, सामाजिक लोकतंत्र की स्थापना एवं शिक्षा के माध्यम से सशक्तिकरण

सम्मान और विरासत

उनके योगदान के लिए उन्हें दिल्ली सरकार द्वारा “अंबेडकर रत्न” के अवार्ड से से सम्मानित किया गया।

उनकी वास्तविक विरासत उनके बौद्धिक कार्यों में निहित है, जिनके माध्यम से उन्होंने आंबेडकरवादी अध्ययन को संस्थागत रूप दिया और भविष्य की पीढ़ियों के लिए एक मजबूत आधार तैयार किया।

आलोचनात्मक मूल्यांकन

यद्यपि भगवान दास का योगदान अत्यंत महत्वपूर्ण है, फिर भी कुछ सीमाएँ देखी जा सकती हैं:

जन-आंदोलनों में सीमित भागीदारी एवं अकादमिक क्षेत्र में अधिक प्रभाव

फिर भी, यह उनकी भूमिका की विशिष्टता को दर्शाता है। किसी भी सामाजिक आंदोलन को वैचारिक और राजनीतिक दोनों प्रकार के नेतृत्व की आवश्यकता होती है, और भगवान दास ने बौद्धिक नेतृत्व का दायित्व उत्कृष्ट रूप से निभाया।

निष्कर्ष

भगवान दास एक सच्चे आंबेडकरवादी थे, जिन्होंने अपने जीवन को विचारों के संरक्षण और प्रसार के लिए समर्पित किया। उन्होंने भीमराव रामजी आंबेडकर के विचारों को न केवल संरक्षित किया, बल्कि उन्हें नई पीढ़ियों तक सटीक और प्रभावी रूप में पहुँचाया।

उनका जीवन यह दर्शाता है कि सामाजिक परिवर्तन केवल राजनीतिक संघर्ष से नहीं, बल्कि बौद्धिक प्रतिबद्धता और ज्ञान के प्रसार से भी संभव है।

संदर्भ

1. आंबेडकर, भीमराव रामजी. जाति का उन्मूलन. Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches, खंड 1.
2. आंबेडकर, भीमराव रामजी. The Buddha and His Dhamma. BAWS, खंड 11.
3. Omvedt, Gail. Ambedkar: Towards an Enlightened India. New Delhi: Penguin, 2004.
4. Jaffrelot, Christophe. Dr Ambedkar and Untouchability. New York: Columbia University Press, 2005.
5. Zelliot, Eleanor. From Untouchable to Dalit. New Delhi: Manohar, 1992.
6. Rodrigues, Valerian (ed.). The Essential Writings of B. R. Ambedkar. Oxford University Press, 2002.
7. Das, Bhagwan. Thus Spoke Ambedkar. New Delhi: Buddhist Publishing House.

तीन पश्चिमी महिला विद्वान जिन्होंने भारत के जाति-विरोधी आंदोलनों के अध्ययन की शुरुआत की

तीन पश्चिमी महिला विद्वान जिन्होंने भारत के जाति-विरोधी आंदोलनों के अध्ययन की शुरुआत की

अभिषेक भोसले

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आई.पी.एस.(से.नि.)

11 से 14 अप्रैल के बीच का हफ़्ता दो ऐसी तारीख़ों को एक साथ लाता है जो भारत की जाति-विरोधी परंपरा की वंशावली को तय करती हैं: महात्मा जोतिराव फुले की जयंती और डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर जयंती। फुले और आंबेडकर ने मिलकर दुनिया में कहीं भी जाति-आधारित समाज की सबसे लगातार और क्रांतिकारी आलोचनाओं में से एक पेश की। फिर भी, लंबे समय तक, उनके द्वारा प्रेरित आंदोलनों का अकादमिक अध्ययन भारतीय इतिहास-लेखन में हाशिए पर ही रहा।

आंबेडकर के महापरिनिर्वाण के बाद के दशक में ही जाति-विरोधी आंदोलनों पर विद्वानों का गंभीर ध्यान जाना शुरू हुआ। दिलचस्प बात यह है कि सबसे शुरुआती और सबसे गहन अध्ययनों में से तीन भारतीय विश्वविद्यालयों में नहीं, बल्कि पश्चिमी महिला विद्वानों द्वारा किए गए थे: एलेनोर ज़ेलियट, गेल ओमवेट और रोज़ालिंड (पॉली) ओ'हैनलोन। स्वतंत्र रूप से काम करते हुए, लेकिन अक्सर पश्चिमी भारत के एक-दूसरे से जुड़े क्षेत्रों, इतिहासों और अभिलेखागारों का इस्तेमाल करते हुए, इन विद्वानों ने नीचे से उठने वाले गैर-ब्राह्मण और जाति-विरोधी विद्रोह के अकादमिक अध्ययन की शुरुआत की।

अपने डॉक्टोरल शोध के ज़रिए—जो 1960 के दशक के आखिर और 1980 के दशक की शुरुआत के बीच पूरे हुए—उन्होंने महार आंदोलन, गैर-ब्राह्मण आंदोलन और फुले के विचारों को, साथ ही अन्य सत्यशोधकों और आंबेडकर को, ऐतिहासिक विश्लेषण के केंद्र में ला खड़ा किया। उनके काम ने जाति-विरोधी लामबंदी को राष्ट्रवाद या वर्ग-संघर्ष के लिए महज़ एक फुटनोट (हाशिए की टिप्पणी) के तौर पर नहीं, बल्कि एक स्वायत्त राजनीतिक और बौद्धिक परंपरा के तौर पर देखा, जिसकी अपनी कथाएँ और कहानियाँ, नेता, विचार, संस्थाएँ और जन-आधार था। यह लेख उनके बुनियादी डॉक्टोरल अध्ययनों और शोध-पत्रों पर फिर से नज़र डालता है, ताकि यह समझा जा सके कि उन्होंने भारत में जाति, जाति-विरोधी सोच और सामाजिक आंदोलनों के अध्ययन को किस तरह से नया रूप दिया।

11 अप्रैल, 2026 को पोस्ट की गई इस तस्वीर में, राष्ट्रपति द्रौपदी मुर्मू नई दिल्ली के संविधान सदन स्थित प्रेरणा स्थल पर महात्मा ज्योतिबा फुले की 200वीं जयंती समारोह के अवसर पर उनकी प्रतिमा पर पुष्पांजलि अर्पित कर रही हैं। फ़ोटो: X/@rashtrapatibhvn, PTI के सौजन्य से।

डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर पर पहला पूर्ण-लंबाई वाला डॉक्टोरल अध्ययन 1969 में पेंसिल्वेनिया विश्वविद्यालय में एलेनोर ज़ेलियट द्वारा पूरा किया गया था। 'डॉ. आंबेडकर और महार आंदोलन' (Dr Ambedkar and the Mahar Movement) शीर्षक वाला यह अध्ययन, आंबेडकर के निधन के ठीक तेरह साल बाद प्रस्तुत किया गया था। उनके शोध की उस ऐतिहासिक क्षण से निकटता ने ज़ेलियट को एक ऐसा लाभ दिया, जिसकी बराबरी बाद का कोई भी विद्वान नहीं कर सका।

1926 में संयुक्त राज्य अमेरिका में जन्मी एलेनोर ज़ेलियट पहली बार 1952 में भारत आईं। अगले चार दशकों में, वह बार-बार भारत आती रहीं, पुणे में लंबे समय तक रहीं और पूरे महाराष्ट्र में बड़े पैमाने पर यात्रा की। उन्होंने 1963 और 1965 के बीच अपना डॉक्टोरल फील्डवर्क किया; यह वह समय था जब आंबेडकर के सहयोगी, परिवार के सदस्य और अग्रणी कार्यकर्ता अभी भी जीवित थे और आंबेडकरवादी आंदोलन में सक्रिय रूप से शामिल थे।

ज़ेलियट ने शुरू में आंबेडकर की एक राजनीतिक जीवनी लिखने की योजना बनाई थी। हालाँकि, उनके फील्डवर्क ने उनके दृष्टिकोण को बदल दिया। उन्हें एहसास हुआ कि आंबेडकर को उस जाति समुदाय—महार—से अलग करके नहीं समझा जा सकता, जिसने उन्हें गढ़ा था। उनका ध्यान महार समुदाय के भीतर उन ऐतिहासिक परिस्थितियों की पहचान करने पर केंद्रित हो गया, जिन्होंने आंबेडकर को संभव बनाया; और यह जाँचने पर कि कैसे आंबेडकर ने, बदले में, उस जाति और लोगों के साथ-साथ अन्य अछूतों के भाग्य को भी नया आकार दिया। उनके शब्दों में, उन्होंने व्यक्ति के बजाय आंदोलन पर ध्यान केंद्रित करना चुना।

ज़ेलियट के कार्य में एक केंद्रीय प्रश्न यह है कि भारत के अछूत समुदायों के बीच महार जाति इतनी अद्वितीय क्यों साबित हुई। उन्नीसवीं सदी के अंत और 1956 के बीच, महार समुदाय में राजनीतिक जागृति की एक निरंतर प्रक्रिया चली। उन्होंने संगठन बनाए, समाचार पत्र शुरू किए, याचिकाएँ प्रस्तुत कीं, चुनाव लड़े और राष्ट्रीय कद के नेता तैयार किए। ज़ेलियट इस विकास-क्रम को औपनिवेशिक शासन के तहत हुए संरचनात्मक परिवर्तनों से जोड़कर देखती हैं—विशेष रूप से सेना में भर्ती, शहरी रोज़गार, शिक्षा और गाँव में पारंपरिक सेवक की भूमिकाओं के कमज़ोर पड़ने से। इन प्रक्रियाओं ने एक ऐसे गैर-पारंपरिक महार वर्ग का निर्माण किया, जो पारंपरिक अधीनता से मुक्त था।

ज़ेलियट गोपाल बाबा वालंगकर जैसी शुरुआती हस्तियों को इतिहास में उनका उचित स्थान दिलाती हैं। वह दिखाती हैं कि कैसे एक सेवानिवृत्त महार सेना अधिकारी के रूप में वालंगकर के करियर ने उन्हें 1890 के दशक से ही याचिकाओं और लेखन के माध्यम से जातिगत अन्याय की आलोचना करने में सक्षम बनाया। आंबेडकर ने शुरुआती महार आंदोलन में वालंगकर के योगदान को लगातार स्वीकार किया। साथ ही, दोनों के बीच एक स्पष्ट अंतर भी था: जहाँ एक ओर वालंगकर ने अछूतों को झेलनी पड़ने वाली कठिनाइयों को सशक्त ढंग से दर्ज किया, वहीं उन्होंने उन कठिनाइयों को दूर करने के लिए कोई ठोस उपाय नहीं सुझाए। ज़ेलियट उन्हें महारों के बीच राजनीतिक मुखरता की एक लंबी परंपरा शुरू करने का श्रेय देती हैं।

ज़ेलियट की नज़र में, अंबेडकर का उदय कोई संयोग नहीं था। यह दशकों से चल रहे जातिगत लामबंदी का चरम था। वह दिखाती हैं कि कैसे अंबेडकर ने बड़ी सहजता से दोहरी भूमिका निभाई—एक ही समय पर अपनी जाति में सुधार किया और औपनिवेशिक सत्ता के सामने अछूतों का प्रतिनिधित्व किया। उनकी असाधारण प्रतिभा, पश्चिमी शिक्षा और संवैधानिक मूल्यों के प्रति उनकी निष्ठा ने उन्हें महारों की आकांक्षाओं को ऐसी भाषा में व्यक्त करने में सक्षम बनाया, जिसे सत्ता में बैठे लोग समझ सकें।

ज़ेलियट की कार्यप्रणाली (मेथोडोलॉजी) उनके तर्कों जितनी ही मौलिक और अग्रणी थी। उन्होंने मराठी स्रोतों का व्यापक रूप से उपयोग किया, पूरे महाराष्ट्र में मौखिक इतिहास (oral history) पर आधारित साक्षात्कार लिए, और डॉ. सविता अंबेडकर के माध्यम से अंबेडकर के निजी कागज़ात तक पहुँच बनाई। उन्होंने यशवंत अंबेडकर, दादासाहेब गायकवाड़, शांताबाई कांबले, चांगदेव खैरमोडे, वसंत मून और कई अन्य जैसी महान हस्तियों के साक्षात्कार लिए। उनका यह कार्य केवल दस्तावेज़ों पर ही आधारित नहीं है, बल्कि लोगों की जीवित स्मृतियों में भी गहराई से जुड़ा हुआ है।

उन्होंने यह स्पष्ट कर दिया था कि उनकी यह शोध-कृति (thesis) न तो अंबेडकर की कोई संपूर्ण राजनीतिक जीवनी बनने के उद्देश्य से लिखी गई थी, और न ही यह सभी अछूत जातियों का इतिहास थी। इसकी सीमाएँ स्पष्ट रूप से निर्धारित थीं। फिर भी, अंबेडकर को 'महार आंदोलन' के व्यापक संदर्भ में रखकर, उन्होंने 'वीर-गाथा' शैली वाली जीवनियों से हटकर एक नई कार्यप्रणाली प्रस्तुत की और दलित इतिहास-लेखन के लिए एक नया मानक स्थापित किया।

ज़ेलियट की शोध-कृति से पहले भी अंबेडकर की जीवनियाँ मौजूद थीं। धनंजय कीर ने 1954 में अंग्रेज़ी में 'डॉ. अंबेडकर: लाइफ़ एंड मिशन' प्रकाशित की, और बाद में इसका मराठी संस्करण भी निकाला। चांगदेव खैरमोडे द्वारा लिखित अंबेडकर की जीवनी का पहला खंड 1952 में प्रकाशित हुआ था। कीर ने तो यहाँ तक दावा किया था कि अंबेडकर ने उनकी अंग्रेज़ी जीवनी की पांडुलिपि (manuscript) स्वयं पढ़ी थी। ये सभी रचनाएँ अत्यंत मूल्यवान थीं और इन्हें व्यक्तिगत जुड़ाव की गहरी भावना के साथ लिखा गया था।

तथापि, इन शुरुआती जीवनियों का मुख्य ज़ोर अंबेडकर को एक 'असाधारण व्यक्ति' के रूप में प्रस्तुत करने पर ही केंद्रित था। ज़ेलियट ने इस परिपाटी से आगे बढ़ते हुए अंबेडकर के जीवन को जाति और जाति-विरोधी आंदोलनों के लंबे इतिहास, तथा 'महार आंदोलन' के सामूहिक संघर्ष के व्यापक ताने-बाने में पिरोकर प्रस्तुत किया। उनके इस हस्तक्षेप ने अंबेडकर पर लिखी जाने वाली बाद की आलोचनात्मक जीवनियों और आंदोलन-केंद्रित अध्ययनों के लिए एक मज़बूत आधार तैयार किया।

यदि ज़ेलियट ने जाति-विरोधी आंदोलनों को 'एक आंदोलन' के रूप में अध्ययन करने के महत्व को स्थापित किया, तो गेल ओमवेट ने इस दृष्टिकोण का और विस्तार करते हुए जातिगत विद्रोह को संस्कृति, किसान राजनीति और वर्ग-संबंधों के साथ जोड़कर देखा। जहाँ एक ओर ज़ेलियट मुख्य रूप से एक इतिहासकार के रूप में सक्रिय रहीं, वहीं दूसरी ओर ओमवेट ने सचेत रूप से स्वयं को एक समाजशास्त्री और 'विद्वान-कार्यकर्ता' (scholar-activist) के रूप में स्थापित किया।

 

युवा गेल ओमवेट। फ़ोटो: विशेष व्यवस्था

गेल ओमवेट का जन्म 1941 में मिनियापोलिस में एक राजनीतिक रूप से सक्रिय अमेरिकी परिवार में हुआ था, जैसा कि सोमनाथ वाघमारे की डॉक्यूमेंट्री 'गेल एंड भारत' में दर्ज है। कैलिफ़ोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले से शिक्षा प्राप्त करने वाली गेल 1960 के दशक की कट्टरपंथी राजनीति से प्रभावित थीं, जिसमें नागरिक अधिकार आंदोलन और 'न्यू लेफ्ट' (नया वाम) सक्रियता शामिल थी। वह पहली बार 1960 के दशक की शुरुआत में भारत आई थीं और 1970 में डॉक्टरेट शोध करने के लिए वापस लौटीं।

उनका PhD शोध-पत्र, जो 1973 में पूरा हुआ, उसका शीर्षक था 'एक औपनिवेशिक समाज में सांस्कृतिक विद्रोह: पश्चिमी भारत में गैर-ब्राह्मण आंदोलन, 1873–1930'। इसने मूल रूप से गैर-ब्राह्मण आंदोलन की नई व्याख्या की; इसे उन्होंने कुलीन वर्ग की आपसी प्रतिद्वंद्विता के रूप में नहीं, बल्कि किसानों, कारीगरों और निम्न-मध्य जातियों के नेतृत्व में एक जन-सांस्कृतिक विद्रोह के रूप में प्रस्तुत किया।

ओमवेट के विश्लेषण के केंद्र में 'सत्यशोधक समाज' था, जिसकी स्थापना जोतिराव फुले ने की थी। उन्होंने दिखाया कि कैसे इस समाज ने ब्राह्मणवाद पर एक ऐसी सांस्कृतिक सत्ता प्रणाली के रूप में प्रहार किया, जो कर्मकांडों पर एकाधिकार, पुरोहितों के वर्चस्व और ज्ञान पर नियंत्रण के द्वारा कायम थी। इस आंदोलन ने संस्कृत-आधारित कर्मकांडों को अस्वीकार कर दिया और गांवों तथा कस्बों में वैकल्पिक सामाजिक प्रथाओं का प्रचार-प्रसार किया, जिसके लिए लोक-नाटकों, पर्चों, गीतों और स्थानीय सभाओं का सहारा लिया गया।

ओमवेट ने तर्क दिया कि जाति-व्यवस्था औपनिवेशिक काल के परिवर्तनों के बावजूद इसलिए बनी रही, क्योंकि उसकी नींव विशुद्ध रूप से आर्थिक न होकर सांस्कृतिक थी। इसलिए, सामाजिक क्रांति की शुरुआत एक सांस्कृतिक विद्रोह के रूप में ही होनी थी। उनके सबसे प्रभावशाली योगदानों में से एक यह था कि उन्होंने 'बहुजन समाज' की अवधारणा को एक राजनीतिक पहचान के रूप में उभरते हुए रेखांकित किया; यह पहचान जातिगत ऊँच-नीच (पदानुक्रम) को आर्थिक शोषण से जोड़ती थी।

कई अन्य विद्वानों के विपरीत, ओमवेट ने इस विचार को सिरे से खारिज कर दिया कि किसान राजनीतिक रूप से निष्क्रिय होते हैं। उन्होंने यह सिद्ध किया कि गैर-ब्राह्मण आंदोलन में ग्रामीण जनता की भागीदारी, वास्तव में 'जन-राजनीति' (mass politics) का एक सच्चा और वास्तविक स्वरूप थी। यद्यपि उन्होंने इस आंदोलन की सीमाओं और अंततः इसके पतन को स्वीकार किया, तथापि उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि बाद में उभरे दलित और बहुजन आंदोलनों के अग्रदूत के रूप में, इस आंदोलन का ऐतिहासिक महत्व निर्विवाद है।

अपनी PhD पूरी करने के बाद, ओमवेट ने महाराष्ट्र में ही स्थायी रूप से बसने का निर्णय लिया और सतारा ज़िले के 'कासेगांव' नामक गाँव में अपना घर बसा लिया। 1983 में उन्होंने भारत की नागरिकता ग्रहण कर ली और अपने पति भारत पाटणकर के साथ मिलकर जाति-विरोधी, नारीवादी तथा किसान आंदोलनों में सक्रिय रूप से भागीदारी की। उनका अकादमिक शोध-कार्य और चिंतन कभी भी केवल विश्वविद्यालय की चारदीवारी तक ही सीमित नहीं रहा।

रोज़ालिंड ओ'हैनलोन के बाद के कामों में 'Lineages of Brahman Power', डेविड वॉशब्रुक के साथ सह-संपादित 'Religious Cultures in Early Modern India', और संपादित काम 'A Comparison Between Women and Men: Tarabai Shinde and the Critique of Gender Relations in Colonial India' शामिल हैं।

 

एलीनॉर ज़ेलियट, गेल ओमवेट और रोज़ालिंड ओ'हैनलोन ने सिर्फ़ जाति-विरोधी आंदोलनों के बारे में ही नहीं लिखा। उन्होंने अध्ययन का एक ऐसा क्षेत्र बनाने में मदद की, जिसे भारतीय अकादमिक जगत शायद नज़रअंदाज़ कर देता। उनके काम ने दिखाया कि जाति के ख़िलाफ़ संघर्ष न तो हाशिए पर था, न ही किसी से लिया गया था, और न ही गौण था; बल्कि यह आधुनिक भारत के निर्माण के केंद्र में था।

उनके शुरुआती डॉक्टोरल अध्ययन हमें याद दिलाते हैं कि इतिहास में बदलाव सिर्फ़ तब नहीं आता, जब नए आंदोलन उभरते हैं, बल्कि तब भी आता है, जब आख़िरकार नए सवाल पूछे जाते हैं। अंबेडकर जयंती के इस अवसर पर इन तीनों विद्वानों को याद करना हमें यह भी याद दिलाता है कि जाति के ख़िलाफ़ लड़ाई, इस बात की भी लड़ाई थी कि इतिहास कैसे लिखा जाएगा। उनके काम ने यह सुनिश्चित किया कि अंबेडकर के बाद जाति-विरोधी आंदोलनों को सिर्फ़ हाशिए की कहानियों के तौर पर नहीं, बल्कि आधुनिक भारत को समझने के लिए केंद्रीय विषय के तौर पर देखा जाए।

अभिषेक भोसले SOAS यूनिवर्सिटी ऑफ़ लंदन (UK) में डॉक्टोरल रिसर्चर हैं।

सायली सहस्रबुद्धे ट्रिनिटी कॉलेज डबलिन, आयरलैंड में डॉक्टोरल रिसर्चर हैं।

अंग्रेजी लेख का लिंक ; (https://m.thewire.in/article/books/three-western-women-scholars-who-pioneered-the-study-of-indias-anti-caste-movements/amp?utm=relatedarticles)

यह लेख 11 अप्रैल, 2026 को दोपहर 1 बजकर 44 मिनट पर प्रकाशित हुआ।

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साभार: thewire.in