भारतीय ज्ञान प्रणाली सवालों के घेरे में

 

भारतीय ज्ञान प्रणाली सवालों के घेरे में

लेखक: हिरेन गोहेन

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

एक समय था जब भारत में विश्वविद्यालयों का पाठ्यक्रम वरिष्ठ प्रोफेसरों द्वारा तैयार किया जाता था, जो अपने-अपने क्षेत्रों के सम्मानित विशेषज्ञ होते थे। यह व्यवस्था कुछ समय तक तो ठीक चली, लेकिन फिर इस पर अप्रचलन और अप्रासंगिकता का खतरा मंडराने लगा—एक ऐसा खतरा जिससे यह प्रणाली सुरक्षित नहीं थी। नई जानकारी के वे युवा उत्साही लोग, जो पुराने पड़ चुके पाठ्यक्रमों में आमूल-चूल बदलाव चाहते थे, उन पर स्वाभाविक रूप से ही कट्टरपंथियों जैसी अति-उत्साह का संदेह किया जाता था। पश्चिमी ज्ञान-सृजन केंद्रों (hatcheries) और उनके भारतीय समकक्षों—जिन्हें औपनिवेशिक शासन के दौरान उन्हीं के मॉडल पर ढाला गया था—के बीच की खाई और भी चौड़ी होती गई। आज, महानगरों के विश्वविद्यालयों और दूरदराज के इलाकों में स्थित विश्वविद्यालयों के बीच यह खाई अलग-अलग स्तरों पर भरी जा रही है; इसका श्रेय महानगरों में पश्चिम से लौटे नए स्नातकों को मिलने वाले त्वरित प्रवेश को जाता है।

औपनिवेशिक काल के दौरान ही, यह विडंबना स्पष्ट हो चुकी थी। इस स्थिति ने मोहभंग की बढ़ती भावना को भी बढ़ावा दिया, साथ ही अतीत की उस चेतना को भी जगाया जब भारतीय केंद्र विभिन्न क्षेत्रों में नए और सार्थक विचारों के जीवंत सृजनकर्ता हुआ करते थे। गुजरात में के.एम. मुंशी ने 'भारतीय विद्या भवन' नामक एक काफी बड़ा केंद्र स्थापित किया था, जो भारतीय संस्कृति के विभिन्न पहलुओं और—कुछ हद तक—भारतीय ज्ञान-परंपरा पर सस्ती पेपरबैक पुस्तकें प्रकाशित करता था। लेकिन इसने मुस्लिम योगदान को पूरी तरह से बाहर रखा और 'भारतीय विद्या' को केवल वैदिक और पौराणिक ज्ञान तथा कलाओं के संदर्भ में ही परिभाषित किया। फिर भी, इसके प्रकाशनों में उस तरह की 'हिंदुत्ववादी' गंध नहीं आती थी, जिससे माहौल में अत्यधिक गरमाहट या तनाव पैदा होने का अंदेशा हो। लेकिन यह स्पष्ट रूप से एक ऐसी निर्मिति थी, जिसके मूल में पश्चिम से मिलने वाले खतरे की एक दबी-छिपी आशंका काम कर रही थी। ऐसा प्रतीत होता था कि यह संस्था यह संकेत देना चाहती थी कि पश्चिमी विचार लोगों को अधिक "भौतिकवादी" बनाकर भारतीय हितों को नुकसान पहुँचा रहे हैं। इसके सामने कभी यह प्रश्न नहीं आया कि, देश में व्याप्त गरीबी और अभाव के स्तर को देखते हुए, केवल संपन्न वर्ग ही "भौतिकवादी" न होने का विकल्प चुन सकता है। इस विषय को और आगे बढ़ाते हुए कहा जा सकता है कि इसने, एक ओर गहरे तक जड़ जमाए बैठे हिंदू सामंती हितों और दूसरी ओर आक्रामक आधुनिक पूंजीवादी संस्कृति—जो वंशानुगत विशेषाधिकारों और पारंपरिक दर्जे के बजाय व्यक्तिगत उद्यम और योग्यता को अधिक महत्व देती है—के बीच चल रहे तीखे टकराव पर एक पर्दा डाल दिया था। बहुत बाद में जाकर यह बात सामने आई कि यह एक ऐसी 'अंधी गली' थी जिसका कोई भविष्य नहीं था; यही कारण है कि आज इसे लगभग भुला दिया गया है।

तो फिर, भौगोलिक अर्थ के बजाय एक विशिष्ट और व्यापक अर्थ में 'भारतीय ज्ञान' आखिर था क्या? ब्रजेंद्रनाथ सील, जो एक ज़बरदस्त बंगाली बहुज्ञ थे, ने अपनी किताब 'पॉज़िटिव साइंसेज़ ऑफ़ द एंशिएंट हिंदूज़' (1915) की सघन और गूढ़ शैली में, सभी सभ्यताओं से ज्ञान को जोड़ने और आत्मसात करने की तत्काल ज़रूरत पर ज़ोर दिया; साथ ही उन्होंने प्राचीन भारत को ज्ञान के सभी क्षेत्रों में नए विचारों के एक रचनात्मक केंद्र के रूप में स्थापित करने के लिए भी ज़ोरदार प्रयास किए। (सच कहूँ तो, मैंने व्यक्तिगत रूप से उनकी किसी भी मशहूर रचना को पूरा नहीं पढ़ा है।) लेकिन मेरी नज़र में, यह बात अविश्वसनीय लगती है कि वे आधुनिक पश्चिमी और प्राचीन भारतीय ज्ञान के बीच की खाई को पाटने में सफल रहे हों, या उन्हें उस चीज़ की कोई कुंजी मिली हो जिसे अनिवार्य रूप से 'भारतीय' माना जाता है।

फिर, 1920 के दशक में, के.सी. भट्टाचार्य—जो दार्शनिक कांट के एक जाने-माने टीकाकार थे और अपने काम के लिए विदेशों में भी सम्मानित थे—ने एक छोटे शहर के कॉलेज में दिए गए एक व्याख्यान में, भारतीय ज्ञान की स्वायत्तता पर एक ऐसा लेख प्रस्तुत किया, जिसे उनके उत्साही आधुनिक प्रशंसक एक 'अकाट्य दस्तावेज़' मानते हैं। दर्शनशास्त्र विभागों में अपने कुछ दोस्तों से प्रभावित और थोड़ा भयभीत होकर, मैंने उस व्याख्यान की एक प्रति हासिल की और बड़ी बेसब्री से उसके हर वाक्य को खंगाला, ताकि उस चीज़ को समझ सकूँ जिसे 'अनमोल खज़ाना' कहा गया था। लेकिन कई बार गहन खोज करने के बावजूद, मैं उस छिपे हुए खज़ाने को ढूँढ़ने में असफल रहा। जो बात उभरकर सामने आई, वह भारतीय शिक्षण केंद्रों में 'वास्तविक भारतीय विचारों' के अभाव को लेकर एक गहरी और पीड़ादायक शिकायत थी।

अंत में, राधाकृष्णन ने वेदांत को—प्राचीन भारतीय और आधुनिक पश्चिमी ज्ञान के सम्मानित शिखर और साथ ही संभावित अंतिम संश्लेषण के रूप में—पुनः परिभाषित करने के लिए हेगेल के रूपकों का इस्तेमाल किया। यह लेखन शैली में तो बेहद सुंदर और तर्कों में अत्यंत जोशीला था, लेकिन ऐसा लगता है कि यह केवल एक 'मन की मुराद' (wishful thinking) बनकर ही रह गया।

उन्नीसवीं सदी में भारतीय ज्ञान प्रणालियों के ऐसे समर्थकों के विचारों को उनके समकालीन समकक्षों से अलग करने वाली एक बात यह थी कि उन्होंने आधुनिक पश्चिमी प्राकृतिक विज्ञानों की प्रधानता और सर्वोपरि वैधता को स्पष्ट रूप से स्वीकार किया था। पूरब के पास इसे पश्चिमी समर्थकों से सीखने के अलावा कोई दूसरा विकल्प नहीं था। भारतीय ज्ञान के लिए जगह बनाने की दलील स्पष्ट रूप से एक पूरक के तौर पर थी। कुछ लोग इसे अधिक मूल्यवान मानते थे, लेकिन वे इस हद तक नहीं जाते थे कि यह दावा करें कि पश्चिमी विज्ञान अनावश्यक है।

पश्चिमी विज्ञान दुनिया के वास्तविक तथ्यों की, अनुशासित अवलोकन और प्रयोग के माध्यम से, गहन और कठोर जाँच-पड़ताल पर आधारित था; साथ ही, परिणामों को गणितीय भाषा में सटीक रूप से व्यक्त किया जाता था ताकि उनका व्यापक और बेहतर संचार हो सके, और साथ ही सैद्धांतिक रूप से अगले निष्कर्षों तक पहुँचा जा सके। यह अनुशासन एकाग्र अध्ययन और प्रयोगशाला तथा क्षेत्र में निरंतर अभ्यास के माध्यम से ही प्राप्त किया जा सकता है।

हालाँकि, भारतीय ज्ञान प्रणालियों के समकालीन समर्थक आधुनिक पश्चिमी विज्ञान द्वारा निर्धारित शर्तों को तिरस्कार की दृष्टि से देखते हैं; संभवतः वे आधुनिक विज्ञान की कठोर प्रक्रियाओं के लिए किसी सहज-ज्ञान-आधारित (intuitive) शॉर्टकट की संभावना मानते हैं। ऐसा माना जाता है कि यदि मानव मन को योग और संबंधित अनुशासनों द्वारा प्रशिक्षित किया जाए, तो वह अपनी अंतर्दृष्टि (insight) के बल पर सीधे तौर पर ऐसे ज्ञान तक पहुँचने में सक्षम हो जाता है। इसलिए यह दावा किया जाता है कि, यद्यपि किसी भी पाठ्यपुस्तक या संदर्भ-ग्रंथ में किसी अलग 'अंतरिक्ष विज्ञान' के अस्तित्व का कोई संकेत नहीं मिलता, फिर भी ऐसे अंतरिक्ष-यान बनाए गए थे जो अनेक ब्रह्मांडों में विचरण करते थे। इसी प्रकार, गणेश जी के हाथी जैसे सिर और राजा दक्ष के बकरे जैसे सिर के उदाहरणों के आधार पर 'प्लास्टिक सर्जरी' के प्रचलन को "सिद्ध" किया जाता है। एक ऐसे शासक ने, जिसने स्वयं के 'गैर-जैविक' मूल का दावा किया था, गणेश जी के इस प्रसंग की पुष्टि की थी। भला, इसके अतिरिक्त और किस प्रमाण की आवश्यकता थी?

श्री अरबिंदो के विशालकाय ग्रंथों ने अपने आकार और आयतन के कारण मुझे हमेशा एक सुरक्षित दूरी पर ही रखा है। परंतु मुझे यह पूरा विश्वास है कि उन ग्रंथों में भी व्यावहारिक राजनीतिक लक्ष्यों का ही एक ऐसा 'मिश्रण' (potpourri) देखने को मिलेगा, जिसे 'आध्यात्मिक अंतर्दृष्टि' (clairvoyance) के दावों के माध्यम से एक अलौकिक और रहस्यमयी आवरण पहना दिया गया है।

आखिर यह अंतर कहाँ निहित है? पश्चिमी विज्ञान शत-प्रतिशत पश्चिमी मूल का नहीं है। इसने अपने विभिन्न तत्वों को अनेक स्रोतों से ग्रहण किया है—जैसे कि प्राचीन यूनानी चिंतन से, और विशेष रूप से अरब वैज्ञानिकों तथा गणितज्ञों से; ये अरब विद्वान स्वयं प्राचीन हिंदू विज्ञान और गणित के ऋणी थे, परंतु उन्होंने उन विचारों को और अधिक विस्तार तथा विकास प्रदान किया था। सोलहवीं से लेकर अठारहवीं शताब्दी तक, चीन की राजधानी में अत्यंत विद्वान जेसुइट (Jesuit) विद्वानों और गणितज्ञों की एक बस्ती (कॉलोनी) विद्यमान थी। क्या उन्होंने चीनी विज्ञान से भी कुछ विचार ग्रहण किए थे—यह प्रश्न आज भी एक अत्यंत कौतूहलपूर्ण और अनुत्तरित पहेली बना हुआ है। लेकिन आखिर में, पश्चिमी विज्ञान आधुनिक विज्ञान की पद्धति के मूल तत्वों तक पहुँच गया। यानी, किसी भी वैज्ञानिक सवाल का जवाब या किसी बारीक लेकिन संभावित रूप से फलदायी विचार का विकास, एक ऐसी परिकल्पना में खोजा जाना चाहिए जो व्यापक अवलोकन और/या बार-बार किए गए प्रयोगों के ज़रिए व्यावहारिक भौतिक दुनिया में मज़बूती से स्थापित हो। इसके अलावा, एक बार पुष्टि हो जाने पर, ज़्यादातर मामलों में परिणाम को एक गणितीय सूत्र में व्यक्त किया जाता है ताकि इसे सार्वभौमिक रूप से परखा, पुष्टि की, चुनौती दी या अस्वीकार किया जा सके। गणित में, पूरक पद्धति किसी समीकरण के प्रमाण को पूरी सख्ती से हल करना था ताकि उसे सार्वभौमिक सार्वजनिक स्वीकृति मिल सके। विज्ञान केवल निजी अंतर्ज्ञान और अंतर्दृष्टि पर आधारित नहीं था। यह एक सार्वजनिक, सामुदायिक अभ्यास या संस्कृति है।

"हम किसी की बात पर आँख मूँदकर विश्वास नहीं करते" — रॉयल सोसाइटी के हॉल के प्रवेश द्वार पर अंकित लैटिन आदर्श वाक्य यही कहता है, जहाँ नई खोजों को सोसाइटी के सामने प्रस्तुत किया जाता था।

उस पश्चिमी चुनौती का जवाब अक्सर प्राचीन हिंदू प्रथा में खोजा और पाया जाता है, जिसमें ज़ोरदार और गहन बहस होती थी। अमर्त्य सेन ने प्राचीन भारतीयों को मशहूर तौर पर "तर्कशील" कहा था — ज़ाहिर है, यह एक तारीफ़ के तौर पर था। लेकिन यह भी सच है कि ऋषि जाबालि के लंबे और ज़मीनी तर्कों को बाद में राजगुरु वशिष्ठ ने यह कहकर सिरे से खारिज कर दिया था कि यह भेष बदले हुए किसी राक्षस का जाल है। इसी तरह, कट्टर भौतिकवादी और नास्तिक चार्वाक को भी युधिष्ठिर के राजसूय यज्ञ के लिए एकत्रित ऋषियों की सभा से यह कहकर बाहर निकाल दिया गया था कि वह भेष बदले हुए कोई राक्षस है। इस प्रकार भारत में एक ऐसा समय आ गया था जब बेरोकटोक बहस को दबाने के लिए मिथकों को हथियार के तौर पर इस्तेमाल किया जाने लगा था।

इसलिए यह स्पष्ट है कि जिसे वैदिक या हिंदू विज्ञान कहा जाता है, उसमें हुई खोजें भी इसी तरह की प्रक्रियाओं से ही सामने आई थीं — भले ही वे पूरी तरह से उस मानक कार्यप्रणाली (SOP) के अनुरूप हों या न हों: अवलोकन, गणना और परीक्षण। प्रकृति के किसी रहस्य को केवल सीधे-सीधे अंतर्ज्ञान के आधार पर नहीं समझा जा सकता था।

व्यावहारिक, सांसारिक पहलू के दब जाने का कारण केवल एक तर्कसंगत अनुमान का विषय हो सकता है। जिस समय तक जाति व्यवस्था 'धर्म' के रूप में—यानी जीवन जीने के एक तय, कर्मकांड-प्रधान मानवीय तरीके के रूप में—पक्की हो चुकी थी, इस दुनिया से जुड़ा कोई भी व्यावहारिक काम ब्राह्मणों के लिए वर्जित (taboo) हो गया था। इसलिए उस पहलू को सिरे से खारिज कर दिया गया और उसकी जगह पौराणिक कथाओं ने ले ली। देबीप्रसाद चट्टोपाध्याय ने अपनी किताब 'Science and Society in Ancient India' (1977) में ज़िक्र किया है कि जहाँ वैज्ञानिक ब्रह्मगुप्त ने सूर्य और चंद्र ग्रहणों का असली कारण सही-सही पता लगा लिया था, वहीं उन्होंने राहु की पौराणिक कहानी को—यानी उस राक्षस की कहानी को जो सूर्य और चंद्रमा को निगलने की कोशिश करता है—खारिज करने से भी परहेज़ किया। रूढ़िवादिता इतनी हावी हो चुकी थी कि पौराणिक कथाओं ने विज्ञान को लगभग हाशिये पर ही धकेल दिया था।

इसलिए पूरब के वे समाज जो आधुनिकता की राह पर थे, जब उन्होंने अपने कंधों से साम्राज्यवाद का जुआ उतरते देखा, तो उन्होंने विज्ञान के क्षेत्र में जमकर निवेश करने का फ़ैसला किया।

माओ ज़ेडोंग के शासनकाल में—साठ के दशक में सोवियत संघ जैसे किसी देश के वर्चस्व के डर की वजह से—पश्चिमी देशों के लिए अपने दरवाज़े खोलने में कुछ हिचकिचाहट थी। लेकिन देंग शियाओपिंग के दौर में, दरवाज़े खुल गए और दर्जनों अमेरिकी कंपनियों को बेरोकटोक आने-जाने की, साथ ही निवेश और मुनाफ़े कमाने की पूरी आज़ादी दी गई; बस एक शर्त थी: कि वे अपनी तकनीक (technology) एक तय शुल्क के बदले मेज़बान देश के साथ साझा करेंगी। उस समय तक चीन के पास एक विशाल और कुशल कार्यबल (skilled workforce) तैयार था, जो सीखने और किसी चीज़ की हूबहू नकल करने (replicate) के लिए तत्पर था। चीनी नेताओं की व्यावहारिकता और दूरदर्शिता की झलक इस बात में भी देखने को मिली कि उन्होंने अमेरिका के कई विज्ञान विभागों और शोध संस्थानों में पढ़ने के लिए होनहार चीनी छात्रों को हज़ारों छात्रवृत्तियाँ (scholarships) दीं। चूँकि मेरी बेटियाँ अमेरिका में ही शोध कर रही थीं, इसलिए मुझे उनमें से कुछ छात्रों से मिलने और बातचीत करने का अवसर मिला। उनमें से कुछ छात्र तो ऐसे अप्रत्याशित पृष्ठभूमि से आए थे, जहाँ उनके परिवार में कोई ग्रामीण प्राथमिक विद्यालय का शिक्षक था। इनमें से कुछ छात्रों ने वहीं अमेरिका में ही बस जाने का फ़ैसला किया, लेकिन ज़्यादातर छात्र अपने देश लौट आए ताकि वे वहाँ के संस्थानों में शिक्षण-शोध व्यवस्था को मज़बूत कर सकें। जल्द ही चीनी विश्वविद्यालय गतिविधियों से गुलज़ार हो उठे और महज़ दो दशकों के भीतर ही दुनिया के बेहतरीन विश्वविद्यालयों की कतार में आ खड़े हुए।

भारतीय विश्वविद्यालयों का इतिहास कुछ ज़्यादा ही उतार-चढ़ाव भरा रहा है; इसकी आंशिक वजहें थीं—जाति-व्यवस्था का बने रहना, अपने ही कुल-गोत्र वालों को तरजीह देने की संस्कृति (clannish patronage), और नौकरशाही का बोलबाला। शोध (research) का काम भी इन्हीं कारणों से दूषित होता चला गया। स्थापित ढर्रों और परिपाटियों का पालन करने को, मौलिकता (originality) के मुकाबले कहीं ज़्यादा अहमियत दी जाने लगी। UGC एक शीर्ष निगरानी संस्था के तौर पर उभरा, लेकिन वह भी उन्हीं बुराइयों और कमज़ोरियों से ग्रस्त हो गया। देश का उद्योग, जिसका नेतृत्व वही जाति समूह कर रहे थे जो उत्पादक नवाचार के बजाय मुनाफ़े को ज़्यादा महत्व देते थे, उन्होंने नई तकनीक बनाने के बजाय कर्ज़ लेना ज़्यादा पसंद किया और अपने मुनाफ़े का बहुत ही छोटा सा हिस्सा ही शोध पर खर्च किया। संरक्षक देशों ने भी स्वाभाविक रूप से आज की तकनीक के बजाय कल की पुरानी तकनीक को ही बेचना ज़्यादा पसंद किया। यही वे कारण हैं जिनकी वजह से हम विज्ञान और तकनीक के क्षेत्र में पिछड़ रहे हैं—प्रतिभा की कमी के कारण नहीं, बल्कि इच्छाशक्ति की कमी के कारण।

इसलिए, अतीत की महानता की कहानियों के ज़रिए क्षतिपूर्ति पाने की औपनिवेशिक मजबूरी आज भी जारी है; जहाँ जादुई विचारों को ही वास्तविक परिणामों का विकल्प मान लिया जाता है।

अब जब हमने उस व्यर्थ की कल्पना—यानी किसी ऐसी खोई हुई विधि की तलाश—के पीछे की मानसिकता को विस्तार से समझ लिया है, जिसे पश्चिमी देश हमसे चुरा नहीं पाए (बाकी सब कुछ तो उन्होंने साफ़ तौर पर चुरा ही लिया था!), तो मुझे उम्मीद थी कि इस बार भी विचारों का वैसा ही एक बेतरतीब मिश्रण देखने को मिलेगा। लेकिन "भारतीय ज्ञान प्रणाली" पर आधारित UGC के मॉडल पाठ्यक्रम को देखकर मुझे काफ़ी हैरानी हुई।

यह पाठ्यक्रम तो प्राचीन भारतीय दर्शन-शास्त्र के विभिन्न संप्रदायों और वैज्ञानिक उपलब्धियों के इतिहास का महज़ एक सारांश निकला—जो पूरी तरह से विवाद-रहित था।

पहेली यह है कि आख़िर ऐसी जानकारी को इतना ज़्यादा ज़रूरी और अनिवार्य क्यों माना जा रहा है। कॉलेज के छात्रों पर इस तरह का अतिरिक्त बोझ डालने की ज़रूरत के पक्ष में कोई ठोस सैद्धांतिक तर्क भी मौजूद नहीं है; क्योंकि भले ही यह ज्ञान अपने आप में हानिरहित हो, लेकिन यह पुराने पाठ्यक्रमों से प्राप्त ज्ञान में किसी भी तरह का गुणात्मक सुधार या वृद्धि नहीं करता है।

दर्शन और विज्ञान के क्षेत्र में भारत की प्राचीन उपलब्धियों का यह नीरस और सीधा-सादा सारांश, 'एक संपूर्ण प्रणाली' कहलाने का हक़दार शायद ही है; क्योंकि भूगोल (भौगोलिक स्थिति) के अलावा, इन बिखरे हुए तथ्यों और जानकारियों को आपस में जोड़ने वाला कोई और सूत्र नज़र नहीं आता। साथ ही, यह भी साफ़ नहीं है कि क्या इस "प्रणाली" में बौद्ध धर्म के विचारों से जुड़ी उन एक हज़ार वर्षों की रोमांचक बौद्धिक यात्राओं को भी शामिल किया गया है या नहीं—जिन पर आज भी रूसी, जर्मन और फ्रांसीसी विद्वान शोध कर रहे हैं और चर्चाएँ कर रहे हैं। समकालीन अमेरिकी विद्वान भी इस क्षेत्र में बेहतरीन काम कर रहे हैं। UGC के इस मॉडल पाठ्यक्रम में इन तमाम प्रगतिशील कार्यों की कोई झलक तक देखने को नहीं मिलती।

सबसे बढ़कर, यह पाठ्यक्रम हमें उन बेहद गंभीर और दूरगामी परिणामों वाले फ़ैसलों के पीछे का कोई सुराग नहीं देता—जैसे कि डार्विन के विकासवाद के सिद्धांत को, और आधुनिक रसायन विज्ञान की नींव माने जाने वाले मेंडेलीव की आवर्त सारणी (Periodic Table) को—विश्वविद्यालय-पूर्व (pre-university) स्तर की पाठ्यपुस्तकों से हटा देना।

हाँ, ऐसा तभी हो सकता है—बशर्ते इसके पीछे कोई और ही मंशा छिपी हो—कि एक बार जब यह "प्रणाली" अपनी पारंपरिक प्रकृति के कारण लोगों के बीच स्वीकार्यता और विश्वसनीयता हासिल कर ले, तो बाद में इसमें धीरे-धीरे जादू-टोना और मनगढ़ंत कल्पनाओं को शामिल करने की गुंजाइश बन जाए।

हिरेन गोहेन एक राजनीतिक टिप्पणीकार हैं।

साभार: CounterCurrents

मूल अंग्रेजी लेख का लिंक:

https://countercurrents.org/2026/05/indian-knowledge-system-under-the-scanner/