अम्बेडकर लेबलों वाले संदेश दिखाए जा रहे हैं. सभी संदेश दिखाएं
अम्बेडकर लेबलों वाले संदेश दिखाए जा रहे हैं. सभी संदेश दिखाएं

सोमवार, 11 सितंबर 2023

डॉ. अम्बेडकर का मद्रास की जस्टिस पार्टी पर भाषण

डॉ. अम्बेडकर का मद्रास की जस्टिस पार्टी पर भाषण

(नोट: यह डॉ. अंबेडकर का ऐतिहासिक भाषण है जिसमें जस्टिस पार्टी की विफलता के कारणों और द्रविड़ आंदोलन की कमियों पर चर्चा की गई है- एसआर दारापुरी)

जहाँ तक मैं अध्ययन कर पाया हूँ, गैर-ब्राह्मण पार्टी का आगमन भारत के इतिहास में एक घटना रही है। बहुत से लोग यह महसूस कर पाए थे कि गैर-ब्राह्मण पार्टी का मूल गैर-ब्राह्मण शब्द ने जिस सांप्रदायिक पहलू की ओर संकेत किया है, नहीं था। इससे कोई फर्क नहीं पड़ता कि गैर-ब्राह्मण पार्टी को कौन चलाता था, चाहे वह जिसे वे मध्यवर्ती वर्ग कहते थे, जो एक छोर पर ब्राह्मणों और दूसरे छोर पर अछूतों के बीच था, पार्टी कुछ भी नहीं हो सकती थी अगर यह लोकतंत्र की पार्टी नहीं होती। इसलिए, लोकतंत्र में विश्वास करने वाले प्रत्येक व्यक्ति को पार्टी के हितों और भाग्य के बारे में गहरी चिंता थी। गैर-ब्राह्मण पार्टी का संगठन देश के इतिहास की एक घटना थी। इसका पतन भी समान रूप से अत्यंत दुःख के साथ याद किये जाने वाली घटना थी। 1937 के चुनावों में पार्टी क्यों बिखर गई, यह एक ऐसा प्रश्न था जो पार्टी के नेताओं को खुद से पूछना चाहिए। आख़िरकार, चुनाव आने से पहले लगभग 24 वर्षों तक मद्रास में गैर-ब्राह्मण पार्टी का शासन था। तो फिर क्या गलत था कि लंबे कार्यकाल के बावजूद पार्टी ताश के पत्तों की तरह गिर गई? ऐसा क्या था जिसने पार्टी को गैर-ब्राह्मणों के एक बड़े बहुमत के बीच अलोकप्रिय बना दिया? मेरे विचार से इस पतन के लिए दो बातें उत्तरदायी थीं। सबसे पहले, वे यह महसूस नहीं कर पाए कि ब्राह्मणवादी वर्गों के साथ उनके मतभेद क्या थे। यद्यपि वे ब्राह्मणों की ज़बरदस्त आलोचना में लगे हुए थे, क्या उनमें से कोई भी यह कह सकता है कि ये मतभेद सैद्धांतिक थे। उनमें कितना ब्राह्मणवाद था? वे 'नमम' पहनते थे और खुद को दूसरे दर्जे का ब्राह्मण मानते थे। ब्राह्मणवाद को त्यागने के बजाय वे इसकी भावना को अपना आदर्श मानते रहे हैं जिस तक उन्हें पहुंचना चाहिए। और ब्राह्मणों के खिलाफ उनका गुस्सा यह था कि उन्होंने (ब्राह्मणों ने) उन्हें केवल दोयम दर्जे की डिग्री दी।

कोई पार्टी कैसे जड़ें जमा सकती है जब उसके अनुयायियों को यह स्पष्ट रूप से पता नहीं है कि जिस पार्टी से वे जुड़े हैं और जिस पार्टी का उन्हें विरोध करने के लिए कहा गया है, उसके बीच उनके सैद्धांतिक मतभेद क्या हैं। इसलिए, ब्राह्मणवादी वर्गों और गैर-ब्राह्मणों के बीच मतभेद के सिद्धांत को स्पष्ट करने में विफलता पार्टी के पतन के कारणों में से एक है। पार्टी के पतन का दूसरा कारण उसका अत्यंत संकीर्ण राजनीतिक कार्यक्रम था। पार्टी को उसके विरोधियों ने नौकरी चाहने वालों की पार्टी बताया था। यही वह शब्द था जिसका प्रयोग 'हिन्दू' अक्सर करता था। मैं इस आलोचना को अधिक महत्व नहीं देता; क्योंकि, "यदि हम नौकरी-खोजक हैं, तो दूसरा पक्ष भी हमसे कम नहीं है।" गैर-ब्राह्मण पार्टी के राजनीतिक कार्यक्रम में एक दोष यह था कि पार्टी ने अपने नवयुवकों के लिए एक निश्चित संख्या में नौकरियाँ सुरक्षित करना अपनी मुख्य चिंता बना लिया था। यह बिल्कुल वैध था। लेकिन क्या गैर-ब्राह्मण युवा, जिनके लिए पार्टी ने सार्वजनिक सेवाओं में नौकरियाँ सुरक्षित करने के लिए बीस वर्षों तक संघर्ष किया, उन्हें अपनी नौकरियों के लिए पारिश्रमिक प्राप्त करने के बाद पार्टी की याद आई? बीस वर्षों में पार्टी सत्ता में रही, उसने गांवों में रहने वाले 90 प्रतिशत गैर-ब्राह्मणों को भुला दिया, जो गैर-आर्थिक जीवन जी रहे थे और साहूकार के चंगुल में फंस गए थे।

मैंने इस अवधि के दौरान अधिनियमित कानूनों की जांच की है और भूमि सुधार के एक अकेले उपाय को छोड़कर, गैर-ब्राह्मण पार्टी ने कभी भी किरायेदारों और किसानों के बारे में चिंता नहीं की। तभी तो "कांग्रेसी साथी चुपचाप उनके कपड़े चुरा ले गए।"

मुझे इन घटनाओं से बहुत दुख हुआ है। एक बात जो मैं जोर डाल कर  कहना चाहूंगा वह यह कि पार्टी ही एकमात्र ऐसी चीज है जो उन्हें बचाएगी। एक पार्टी को एक अच्छे नेता की जरूरत है, एक पार्टी को एक संगठन की जरूरत है, एक पार्टी को एक राजनीतिक मंच की जरूरत होती है।

लेकिन हमें नेताओं के बारे में बहुत अधिक आलोचनात्मक नहीं होना चाहिए। आइए कांग्रेस पर नजर डालें. किसी अन्य देश में  गांधीजी  को नेता के रूप में कौन स्वीकार करता? वह एक ऐसा व्यक्ति था जिसके पास कोई ज्ञान नहीं था, कोई निर्णय नहीं था। वह एक ऐसे व्यक्ति थे जो जीवन भर सार्वजनिक जीवन में असफल रहे। ऐसा कोई महत्वपूर्ण अवसर नहीं था जब भारत सफल होने वाला था जब गांधी जी कुछ अच्छा लेकर आए हों। जब दो या तीन साल पहले श्री जिन्ना ने अपना पाकिस्तान मुद्दा उठाया था। गांधी जी ने इसे पाप बताया और अनसुना कर दिया। अंततः फ्रेंकेनस्टियन का विकास हुआ। गांधी जी भयभीत हो गये। वह अब पूरी तरह से कलाबाजी लगाकर इससे जूझ रहा थे। फिर भी वह इस देश में नेता बने रहे, क्योंकि कांग्रेस ने अपने नेता को कभी परख नहीं।

  आइए श्री जिन्ना का मामला लें। वह एक निरंकुश नेता थे. आपको यह जानकर आश्चर्य होगा कि लीग पूरी तरह से उसका शो था। लेकिन मुसलमानों ने उन पर अपना विश्वास सही ही रखा था। कांग्रेस जानती थी कि गांधी जी के खिलाफ लगाए गए किसी भी आरोप का मतलब संगठन में व्यवधान होगा और इसलिए लोकतंत्र के साथ असंगत चीजों को काफी हद तक सहन किया।

. इसलिए, मैं गैर-ब्राह्मणों से कहूंगा, "एकता का सर्वोच्च महत्व है। इससे पहले कि बहुत देर हो जाए, सबक सीखें।"

(23 सितंबर 1944 को कोनीमारा होटल, मद्रास में संडे ऑब्जर्वर के संपादक श्री पी. बाला सुब्रमण्यम द्वारा दी गई एक लंच पार्टी में दिया गया भाषण)।

संदर्भ: Thus Spoke Ambedkar Vol. I, 2002, Bhagwan Das, Dalit Today Prakashan, Lucknow. Pp. 107-109

 

 

रविवार, 27 अगस्त 2023

गेल ओमवेट को याद करते हुए: भारत में जाति-विरोधी, मुक्तिवादी राजनीति का प्रतीक

 

गेल ओमवेट को याद करते हुए: भारत में जाति-विरोधी, मुक्तिवादी राजनीति का प्रतीक

अमेरिका की एक श्वेत महिला होने के बावजूद, भारत में जाति व्यवस्था के कामकाज के बारे में उनकी समझ सूक्ष्म और वास्तव में उल्लेखनीय थी।

कार्तिका जयकुमार द्वारा

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

आज, 25 अगस्त 2023 को अमेरिका में जन्मी, भारतीय समाजशास्त्री और सामाजिक कार्यकर्ता गेल ओमवेट की दूसरी पुण्य तिथि है, जो भारत में जाति विरोधी आंदोलन, दलित संघर्ष और महिलाओं के अधिकारों पर अपने विपुल और व्यापक रूप से उद्धृत लेखन के लिए जानी जाती हैं। .

2 अगस्त 1941 को जन्मी, उनका 2021 में 80 वर्ष की आयु में महाराष्ट्र के सांगली जिले के उनके गांव कासेगांव में निधन हो गया, वह अपने पीछे एक समृद्ध विरासत छोड़ गईं जो भारत के सबसे हाशिए पर रहने वाले लोगों के हितों की रक्षा करती रही।

प्रारंभिक जीवन

गेल का जन्म अमेरिका के मिनियापोलिस में बसे स्कैंडिनेवियाई मूल के एक अप्रवासी परिवार में हुआ था और उनके पिता ने कई वर्षों तक मिनेसोटा में मूल अमेरिकियों के लिए वकील के रूप में काम किया था। मिनेसोटा के कार्लटन कॉलेज से स्नातक होने के बाद, उन्हें भारत में ग्रामीण समुदायों का अध्ययन करने के लिए 1963 में फुलब्राइट छात्रवृत्ति प्राप्त हुई।

वह कैलिफोर्निया विश्वविद्यालय, बर्कले चली गईं, जहां वह राजनीतिक विरोध प्रदर्शनों में सक्रिय थीं और उन्होंने मास्टर डिग्री और फिर समाजशास्त्र में पीएचडी हासिल की। जाति व्यवस्था पर अपने शोध प्रबंध के लिए शोध जारी रखने के लिए वह 1970 में भारत लौट आईं।

ओमवेट भारतीय नागरिक बन गई

डॉ. भरत पाटणकर से शादी के कुछ साल बाद, ओमवेट अंततः 1983 में भारतीय नागरिक बन गईं, जिनसे उनकी मुलाकात महाराष्ट्र में एक विरोध मार्च में हुई थी। उन्होंने अपने पति के साथ श्रमिक मुक्ति दल (मेहनतकश लिबरेशन लीग) की भी स्थापना की, एक संगठन जिसने ग्रामीण भारत में श्रमिकों द्वारा अनुभव किए गए अन्याय के खिलाफ कुछ सबसे बड़े संगठित जन आंदोलन शुरू किए। देश से उनका जुड़ाव गहरा अकादमिक और व्यक्तिगत दोनों था।

जाति पर ओम्वेट का कार्य

अमेरिका की एक श्वेत महिला होने के बावजूद, भारत में जाति व्यवस्था के कामकाज के बारे में उनकी समझ सूक्ष्म और वास्तव में उल्लेखनीय थी। एक सहयोगी के रूप में, उन्होंने जाति उत्पीड़न की पेचीदगियों पर प्रकाश डाला और सामाजिक न्याय के समतावादी विचार की वकालत करने के लिए उत्पीड़ितों की आवाज को बढ़ाया, अधिकांश जाति के हिंदू विद्वानों के विपरीत, जिन पर अक्सर अपनी सामाजिक पूंजी बढ़ाने के लिए आंदोलनों को हथियाने का आरोप लगाया जाता है।

उनकी पीएचडी थीसिस महाराष्ट्र में गैर-ब्राह्मण आंदोलन पर थी, जो ज्योतिबा फुले और उनके सत्यशोधक समाज से प्रेरित थी, जिसका शीर्षक था, 'औपनिवेशिक समाज में सांस्कृतिक विद्रोह: पश्चिमी भारत में गैर-ब्राह्मण आंदोलन'। यह विशेष रूप से महत्वपूर्ण है क्योंकि 1970 के दशक तक एंग्लोफोन विद्वानों द्वारा फुले के अधिकांश कार्यों को नजरअंदाज कर दिया गया था। उन्होंने त्रुटिहीन मराठी बोलना भी सीखा और पूरे महाराष्ट्र में व्यापक फील्डवर्क किया, जिससे वे खुद को केवल विश्वविद्यालय परिसर में एक विद्वान होने तक ही सीमित नहीं रहीं।

बुद्ध, अम्बेडकर से प्रेरित

उनकी विद्वता और सक्रियता ने सभी प्रकार के उत्पीड़न से लड़ने के लिए बुद्ध, कार्ल मार्क्स, कबीर, रविदास, ज्योतिबा फुले, पेरियार और बाबासाहेब अम्बेडकर जैसे विभिन्न विचारकों से प्रेरणा ली। गेल के विद्वतापूर्ण वृत्तांतों ने गांधीवादी परंपरावादी विचारों को खारिज कर दिया, जिसमें 'राम राज्य' और नेहरू के ब्राह्मणवादी समाजवाद के गांव यूटोपिया की कल्पना की गई थी। इसके बजाय, उन्होंने मुख्य रूप से अंबेडकर के सबाल्टर्न दूरदर्शी लोगों के अथक प्रयासों पर आधारित एक तीखी टिप्पणी पेश की।

उन्होंने अम्बेडकर के संघर्ष के मूल आदर्शों को अपनाया और 'भारत में बौद्ध धर्म: ब्राह्मणवाद और जाति को चुनौती' नामक पुस्तक लिखी, जिसमें उन्होंने दो सहस्राब्दियों की अवधि में भारत में बौद्ध धर्म के इतिहास का पथ प्रस्तुत किया। उन्होंने अम्बेडकर की एक लघु जीवनी भी लिखी जिसका शीर्षक था 'अम्बेडकर: टुवर्ड्स एन एनलाइटेंड इंडिया' और जाति का एक परिचय जिसका शीर्षक था 'अंडरस्टैंडिंग कास्ट: फ्रॉम बुद्ध टू अम्बेडकर एंड बियॉन्ड'

अपनी पुस्तक, 'सीकिंग बेगमपुरा: द सोशल विजन ऑफ एंटीकास्ट इंटेलेक्चुअल' में, गेल ने भक्ति संत रविदास से लेकर तामीज़ सामाजिक कार्यकर्ता ईवी रामासामी पेरियार तक, भारत भर में जाति-विरोधी आंदोलनों के लिए महत्वपूर्ण आंकड़ों का परिचय दिया है।

उनकी मृत्यु के समय, गैर-लाभकारी समूह नेशनल फेडरेशन ऑफ दलित वुमेन की प्रमुख रूथ मनोरमा ने द न्यूयॉर्क टाइम्स को बताया, “वह मुझे अज्ञात क्षेत्रों में ले गईं और मेरे लिए नए दलित आंदोलनों से परिचित कराया। वह प्रेरक, प्रभावशाली, एक शानदार संगठनकर्ता और अपने विषय के बारे में कोई पूर्व धारणा नहीं रखने वाली विद्वान थीं।''

मनोरमा ने कहा, "भारत में जाति व्यवस्था और पहचान की राजनीति का अध्ययन करने वालों के लिए, सुश्री ओमवेट एक प्रमुख पुरालेखपाल, इतिहासकार और दुभाषिया थीं।"

श्रमिक वर्ग के संघर्ष, जाति और लिंग भेदभाव और यहां तक कि पर्यावरणीय मुद्दों को समाहित करने वाले आंदोलन के प्रति उनकी उग्र और अडिग प्रतिबद्धता, आने वाली पीढ़ियों को सामाजिक परिवर्तन के लिए सैद्धांतिक प्रवचन और अभ्यास दोनों को एक साथ लाने के लिए प्रेरित करती है।

साभार: द सियासत डेली

 

रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन (1859-1945) - एक ऐतिहासिक अध्ययन

  रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन ( 1859-1945) - एक ऐतिहासिक अध्ययन डॉ. के. शक्तिवेल , एम.ए. , एम.फिल. , एम.एड. , पीएच.डी. , सहायक प्रोफेसर , जयल...