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शुक्रवार, 17 अक्टूबर 2025

आंबेडकर का बौद्ध धर्मांतरणऔर सावरकर की आलोचना

 

आंबेडकर का बौद्ध धर्मांतरण और सावरकर की आलोचना

-    विकास पाठक

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

14 अक्टूबर, 1956 को बी.आर. आंबेडकर का बौद्ध धर्म में परिवर्तन आधुनिक भारत के इतिहास में एक ऐतिहासिक घटना थी जिसने इसके सामाजिक-राजनीतिक परिदृश्य की रूपरेखा बदल दी।

जब कांग्रेस महासचिव जयराम रमेश ने मंगलवार को एक सोशल मीडिया पोस्ट में आंबेडकर के बौद्ध धर्म में दीक्षा की वर्षगांठ पर प्रकाश डाला, तो यह किसी वरिष्ठ कांग्रेस नेता द्वारा इस घटना की दुर्लभ स्वीकृति थी, क्योंकि तत्कालीन प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू भी इस पर "चुप" रहे थे।

रमेश का बयान इस मुद्दे पर कांग्रेस की पूर्ण वापसी की कोशिश को दर्शाता है। अपने जीवनकाल में, आंबेडकर कांग्रेस और महात्मा गांधी के आलोचक थे, और गांधी के हरिजन आंदोलन को एक "हिंदू सुधार" मानते थे जिसका उद्देश्य दलितों को हिंदू धर्म से जोड़े रखना था, और जिससे उन्होंने बौद्ध धर्म अपनाकर "मुक्ति" पाने की कोशिश की थी।

आंबेडकर का धर्मांतरण

आंबेडकर ने 1956 में विजयादशमी के दिन नागपुर की दीक्षाभूमि में एक सार्वजनिक रैली में अपने अनुयायियों के साथ बौद्ध धर्म अपना लिया। यह रैली उस वर्ष 14 अक्टूबर को, उनकी मृत्यु से बमुश्किल दो महीने पहले, पड़ी थी।

उस दिन नागपुर से टाइम्स ऑफ इंडिया की एक रिपोर्ट में कहा गया था कि इस कार्यक्रम में 3 लाख लोग शामिल हुए थे, जब म्यांमार के 83 वर्षीय महास्थवीर चंद्रमणि ने आंबेडकर और उनकी पत्नी सविता को धम्म की शपथ दिलाई। आंबेडकर ने उपस्थित लोगों को 22 प्रतिज्ञाएँ दिलाईं, पाली मंत्रों का पाठ किया और उनके लिए उनका मराठी में अनुवाद किया।

रिपोर्ट में आंबेडकर के हवाले से कहा गया है कि उन्होंने लोगों से कहा कि वह हिंदू धर्म का त्याग कर रहे हैं “क्योंकि यह उनकी जाति के लोगों को नीची नज़र से देखता था और उनके साथ भेदभावपूर्ण व्यवहार करता था।” उन्होंने कहा कि अब से वह बौद्ध धर्म के सिद्धांतों का पालन करेंगे, हिंदू देवताओं की पूजा नहीं करेंगे और शराब नहीं पीएंगे।

पीटीआई की एक रिपोर्ट में कहा गया है कि सभा ने “बाबासाहेब आंबेडकर की जय” और “भगवान बुद्ध की जय” के नारे लगाने से पहले एक मिनट का मौन रखा।

अंबेडकर ने अपने समर्थकों से कहा कि हिंदू धर्म त्यागने से उनका पुनर्जन्म हुआ है। उन्होंने इस मान्यता का भी खंडन किया कि बुद्ध विष्णु के अवतार थे।

तेरह दिन बाद, अंबेडकर ने बताया कि उन्होंने नागपुर को अपने धर्मांतरण के लिए क्यों चुना, और अपने अनुयायियों से कहा कि इसका आरएसएस मुख्यालय होना कोई कारण नहीं हो सकता। "कुछ लोग कहते हैं कि चूँकि आरएसएस की बड़ी टुकड़ी नागपुर में थी, इसलिए हमने उन्हें शांत करने के लिए इस शहर में बैठक की। यह पूरी तरह से झूठ है," अंबेडकर ने कहा, जैसा कि उनके मराठी पत्रिका प्रबुद्ध भारत में बताया गया है। "हमारा काम इतना महान है कि जीवन का एक मिनट भी बर्बाद नहीं किया जा सकता," उन्होंने कहा, और एक कहावत भी दोहराई, "मेरे पास इतना समय नहीं है कि मैं अपनी नाक खुजलाकर दूसरों के लिए अपशकुन बनाऊँ।"

इसके बाद अंबेडकर ने कहा: "जो लोग बौद्ध इतिहास पढ़ेंगे उन्हें पता चलेगा कि भारत में अगर किसी ने बौद्ध धर्म का प्रसार किया, तो वे नाग लोग थे।" उन्होंने दावा किया कि "नाग लोग आर्यों के कट्टर दुश्मन थे", और आगे कहा कि नाग लोगों को बहुत परेशान किया जाता था, और अगस्त्य मुनि ने केवल एक नाग व्यक्ति को "भागने" में मदद की थी। "हम उस आदमी से निकले हैं," उन्होंने एक कथित प्राचीन संघर्ष का एक वैकल्पिक आख्यान बुनते हुए कहा। उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि नाग लोग "मुख्यतः नागपुर और आसपास के इलाकों में" रहते थे, और आगे कहा कि नागपुर के पास नाग नदी का नाम नाग लोगों के नाम पर पड़ा है।

उन्होंने अपनी पिछली प्रतिज्ञा को याद किया कि भले ही वे हिंदू पैदा हुए हों, लेकिन हिंदू बनकर नहीं मरेंगे, और दोहराया कि "हिंदू धर्म में कोई समानता नहीं है"।

सावरकर की आलोचना

हालाँकि भाजपा उन दलों में से एक है जो अब अंबेडकर की प्रशंसा करते हैं, हिंदू महासभा के नेता और हिंदुत्व विचारक वी. डी. सावरकर ने उनके धर्मांतरण के कदम की आलोचना की थी। मणिपाल सेंटर फॉर ह्यूमैनिटीज़ में पढ़ाने वाले इतिहासकार प्रबोधन पोल कहते हैं कि उन्होंने मई 1956 में मराठी केसरी अखबार में इस बारे में एक लंबा लेख लिखा था, जिसमें उन्होंने स्वीकार किया था कि यह चिंता का विषय है, लेकिन साथ ही यह भी कहा था कि इसका हिंदू धर्म के लिए कोई विनाश नहीं है।

डॉ. आंबेडकर द्वारा हिंदू धर्म को जड़ से उखाड़ फेंकने और बौद्ध धर्म को भारत के सभी धर्मों में सर्वोच्च स्थापित करने के अपने इरादे की ज़ोर-शोर से घोषणा करने के बावजूद, उनके शोर को क्रोधित भीड़ से ज़्यादा महत्व देने का कोई कारण नहीं है। भगवान बुद्ध ने स्वयं अपने धर्म की स्थापना के बाद 40 वर्षों तक निर्बाध रूप से प्रचार किया, लेकिन सम्राट अशोक की शाही शक्ति के साथ भी, कहीं भी सनातन धर्म को उखाड़ नहीं पाए, जिसके बाद वे भी थक गए और हार मान गए,” सावरकर ने लिखा। “डॉ. आंबेडकर की कहानी अलग कैसे हो सकती है?”

सावरकर ने आरोप लगाया कि प्रधानमंत्री जवाहरलाल नेहरू सहित कुछ लोगों और विदेशी बौद्धों ने आंबेडकर के बौद्ध धर्म अभियान को धन सहित समर्थन दिया था, यह दावा करते हुए कि 2-3 वर्षों के भीतर, भारत में 1 करोड़ लोग बौद्ध धर्म अपना लेंगे।

सावरकर ने कहा कि अंबेडकर “अपने अखबारों और भाषणों के माध्यम से बार-बार घोषणा करते हैं कि बौद्ध धर्म दुनिया का सर्वोच्च धर्म है”, उन्होंने इस्लाम के बारे में भी यही कहा था और यह भी घोषणा की थी कि वे ईसाई या सिख धर्म अपनाएँगे।

उन्होंने कहा कि अंबेडकर जानते थे कि उनसे सदियों पहले, अछूतों को “जबरन या स्वेच्छा से ईसाई और इस्लाम में परिवर्तित” किया जाता था। उन्होंने कहा, “हमारे महार भाइयों में से भी, अंबेडकर के जन्म से पहले कई लोग ईसाई और इस्लाम में परिवर्तित हो गए थे। लेकिन वे परिवर्तित अछूत ईसाई और मुस्लिम समुदायों में सामाजिक रूप से अछूत ही रहे।”

सावरकर ने अंबेडकर पर हिंदुओं का “अपमान” करने के लिए इस्लाम या ईसाई धर्म अपनाने की कोशिश करने का भी आरोप लगाया। उन्होंने लिखा, “सच तो यह है कि पिछले दो-तीन सालों में, बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने की आड़ में, अंबेडकर और उनके प्रचारक अपने अखबारों और भाषणों के माध्यम से जिसे वे हिंदू धर्म और हिंदू समाज कहते हैं, उसकी लगातार आलोचना करते रहे हैं।” “उन्होंने वर्षों से वेदों और पुराणों जैसे हिंदू धर्मग्रंथों, श्री राम और कृष्ण जैसे धार्मिक चरित्रों और हिंदू रीति-रिवाजों की अक्सर कठोर, अनुचित और यहाँ तक कि अपमानजनक भाषा में आलोचना की है, इस हद तक कि सहिष्णु हिंदुओं के अलावा कोई भी अन्य समाज ऐसी आलोचना सहन नहीं कर पाता।”

अंबेडकर पर यह कहने के लिए कि वे हिंदू पैदा हुए थे, लेकिन हिंदू के रूप में नहीं मरेंगे, कटाक्ष करते हुए सावरकर ने कहा: “लेकिन अब वे इस तरह फंस गए हैं कि अगर वे फिर से धर्म परिवर्तन का प्रयास नहीं करते हैं और अपना जीवन बौद्ध के रूप में बिताते हैं, तो भी उन्हें हिंदू ही माना जाना चाहिए! क्योंकि हिंदुत्व की सीमा से आगे कूदने का उनका प्रयास विफल हो गया, और वे हिंदुत्व की सीमा में आ गए।” यह सावरकर के इस सिद्धांत के अनुरूप था कि जिनकी "पितृभूमि" और "पवित्र भूमि" भारत में है, वे हिंदुत्व के दायरे में हैं।

अंबेडकर का प्रतिवाद

पोल के अनुसार, अंबेडकर ने जून 1956 में प्रबुद्ध भारत में लिखा था कि सावरकर उनके खिलाफ "आतंक फैलाते" रह सकते हैं, लेकिन यह उन्हें बौद्ध धर्म के मार्ग पर चलने से नहीं रोकेगा। "मैंने बौद्ध धर्म स्वीकार कर लिया है। अब इस धर्म का पूरे भारत में प्रसार होना चाहिए। इसके लिए सभी को मिलकर काम करना होगा," अंबेडकर ने कहा। "जब मैं हिंदू था, तब मैंने जो अपमान सहा, वह आप सभी जानते हैं। लेकिन आज, मैं गर्व से कहता हूँ कि अब मैं बौद्ध धर्म का अनुयायी हूँ। सावरकर के बयान चाहे कितने भी असंवेदनशील क्यों न हों, मुझे परवाह नहीं, क्योंकि मैं सत्य और करुणा के मार्ग पर चलता हूँ।"

उन्होंने कहा, "बौद्ध धर्म की लहर आ गई है और यह कभी पीछे नहीं हटेगी।" उन्होंने कहा, "सभी को इस लहर में शामिल होना चाहिए और सामाजिक परिवर्तन के लिए काम करना चाहिए। हमारा समाज प्रगति चाहता है, इसलिए सभी जातियों, धर्मों और संप्रदायों के लोगों को इसमें भाग लेना चाहिए।" उन्होंने आगे कहा, "अगर सावरकर मुझे नर्क में भी भेज दें, तो भी मुझे उस नर्क का डर नहीं है। मैं बुद्ध के मार्ग पर चलते हुए जीवन व्यतीत करूँगा।"

नेहरू का रुख

हालाँकि सावरकर ने 1956 में आयोजित बुद्ध की 2500वीं जयंती समारोह का हवाला देते हुए नेहरू पर अंबेडकर के बौद्ध धर्म प्रचार का समर्थन करने का आरोप लगाया था, लेकिन नवयान.ओआरजी और वेलिवाड़ा.कॉम जैसी दलित वेबसाइटें इसे खारिज करती हैं। वे सबूतों का हवाला देते हुए बताती हैं कि धर्म परिवर्तन से एक महीने पहले, अंबेडकर ने नेहरू को पत्र लिखकर अनुरोध किया था कि सरकार उनकी आगामी पुस्तक, द बुद्ध एंड हिज़ धम्म, की 500 प्रतियाँ खरीदे, क्योंकि उनके पास आवश्यक धनराशि से 20,000 रुपये कम थे। अगले दिन नेहरू ने जवाब दिया कि सरकार ने बुद्ध जयंती समारोह के लिए निर्धारित धनराशि से अधिक धन खर्च कर दिया है, और अंबेडकर को इस आयोजन के दौरान पुस्तक बेचने पर विचार करना चाहिए।

प्रधानमंत्री ने उन्हें एस राधाकृष्णन से संपर्क करने की सलाह दी, जिन्होंने भी उनके अनुरोध पर कुछ भी करने में असमर्थता व्यक्त की। अंततः अंबेडकर की मृत्यु के बाद पुस्तक प्रकाशित हुई।

साभार:दा इंडियन एक्सप्रेस

रविवार, 11 मई 2025

दलितों के बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उनकी मुक्ति में योगदान

 

दलितों के बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उनकी मुक्ति में योगदान

एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

(बुद्ध जयंती पर विशेष)

 डॉ. बी.आर. अंबेडकर के मार्गदर्शन में दलितों का बौद्ध धर्म में धर्मांतरण, जिसकी परिणति 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में सामूहिक धर्मांतरण कार्यक्रम में हुई, उनकी मुक्ति में एक महत्वपूर्ण क्षण था। इस आंदोलन को अक्सर अंबेडकरवादी या नव-बौद्ध आंदोलन कहा जाता है, जिसने दलितों को हिंदू धर्म में व्याप्त दमनकारी जाति व्यवस्था से मुक्त होने का मार्ग प्रदान किया, जिससे उन्हें सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक मुक्ति मिली। यहाँ बताया गया है कि इसने उनकी मुक्ति में कैसे योगदान दिया:

1.      जाति-आधारित उत्पीड़न की अस्वीकृति

 हिंदू धर्म, जैसा कि अंबेडकर ने देखा, मनुस्मृति जैसे ग्रंथों के माध्यम से अस्पृश्यता और जाति पदानुक्रम को संस्थागत रूप से मंजूरी देता है। बौद्ध धर्म में धर्मांतरण करके - एक ऐसा धर्म जिसे वे समतावादी, तर्कसंगत और जाति से रहित मानते थे - दलित अपनी अधीनता के धार्मिक आधार को अस्वीकार कर सकते थे। धर्मांतरण का यह कार्य उस व्यवस्था का प्रतीकात्मक और व्यावहारिक त्याग था जो उन्हें "अशुद्ध" मानती थी, जिससे उन्हें हिंदू धर्म के बाहर अपनी पहचान को फिर से परिभाषित करने का अधिकार मिला।

2. गरिमा और आत्म-सम्मान की बहाली

अंबेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि मुक्ति केवल भौतिक उत्थान के बारे में नहीं थी, बल्कि गरिमा के बारे में भी थी। समानता (सभी प्राणी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं) और नैतिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने वाले बौद्ध धर्म ने दलितों को आत्म-मूल्य की एक नई भावना दी। धर्मांतरण के दौरान उन्होंने जो 22 प्रतिज्ञाएँ दिलाईं - जैसे हिंदू देवताओं और अनुष्ठानों को अस्वीकार करना - वे जानबूझकर एजेंसी का दावा थे, जिससे दलितों को सदियों से चले आ रहे भेदभाव द्वारा लगाए गए आंतरिक हीनता को दूर करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।

3. सांस्कृतिक और सामाजिक विकल्प

धर्मांतरण ने दलितों को करुणा, ज्ञान और समुदाय (संघ) जैसे बौद्ध मूल्यों में निहित एक अलग सांस्कृतिक पहचान प्रदान की। इसने हिंदू समाज में उनके द्वारा सामना किए जाने वाले बहिष्कार का मुकाबला किया, जहाँ उन्हें मंदिरों और सामाजिक स्थानों से वंचित रखा गया था। बौद्ध धर्म को अपनाकर, उन्होंने अपने स्वयं के समुदाय, अनुष्ठान और स्थान बनाए - जैसे विहार - एकजुटता और गौरव को बढ़ावा देते हुए। समय के साथ, इसने एक उपसंस्कृति बनाई जिसने उच्च जाति के मानदंडों के प्रभुत्व को चुनौती दी।

4. राजनीतिक चेतना और लामबंदी

धर्मांतरण आंदोलन केवल आध्यात्मिक नहीं था; यह गहराई से राजनीतिक था। अंबेडकर ने इसे जातिगत अत्याचार के खिलाफ विद्रोह के रूप में प्रस्तुत किया, दलितों को एक सामूहिक शक्ति में बदल दिया। इससे उनकी राजनीतिक जागरूकता बढ़ी और अधिकारों और प्रतिनिधित्व की मांग करने का उनका संकल्प मजबूत हुआ। नव-बौद्ध पहचान दलित सक्रियता के लिए एक रैली बिंदु बन गई, जिसने अनुसूचित जाति संघ जैसे संगठनों के माध्यम से अंबेडकर के व्यापक प्रयासों को मजबूत किया।

5. शिक्षा और सशक्तिकरण

अंबेडकर ने बौद्ध धर्म को एक तर्कसंगत, वैज्ञानिक विश्वास के रूप में देखा जो जांच और शिक्षा को दलित उत्थान के लिए प्रमुख उपकरण के तौर पर प्रोत्साहित करता था। इसे अपनाने से, कई दलितों को सीखने की प्रेरणा मिली, जैसा कि अंबेडकर ने खुद आग्रह किया था ("शिक्षित हो, संघर्ष करो, संगठित हो")। इस बदलाव ने जाति द्वारा कायम रखे गए निरक्षरता और गरीबी के चक्र को तोड़ने में मदद की, जिससे सामाजिक गतिशीलता को बढ़ावा मिला।

6. जातिगत गतिशीलता पर दीर्घकालिक प्रभाव

बड़े पैमाने पर धर्मांतरण - जिसमें शुरू में 500,000 से अधिक दलित शामिल थे और बाद के दशकों में यह संख्या लाखों तक पहुँच गई - ने भारतीय समाज को एक शक्तिशाली संदेश दिया। इसने राज्य और उच्च जातियों पर अस्पृश्यता के अन्याय का सामना करने, सुधारों में तेज़ी लाने और संवैधानिक सुरक्षा उपायों को लागू करने का दबाव डाला। इसने दलितों की भावी पीढ़ियों को जातिगत उत्पीड़न का विरोध करने के लिए भी प्रेरित किया, चाहे वह बौद्ध धर्म के माध्यम से हो या अन्य माध्यमों से।

व्यावहारिक परिणाम

महाराष्ट्र में, जहाँ इस आंदोलन ने सबसे मजबूती से जड़ें जमाईं, नव-बौद्धों (अक्सर महार जाति से, अंबेडकर के अपने समुदाय से) ने शिक्षा, रोजगार और राजनीतिक भागीदारी में क्रमिक सुधार देखा, जिसमें आरक्षण और उनकी नई मुखरता ने मदद की। हालाँकि सभी सामाजिक-आर्थिक संकट मिट नहीं गए थे - गरीबी और भेदभाव कायम रहे - धर्मांतरण ने दलितों को उनके हाशिए पर होने को अधिक प्रभावी ढंग से चुनौती देने के लिए एक रूपरेखा दी।

संक्षेप में, दलितों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने में अंबेडकर का नेतृत्व मुक्ति का एक क्रांतिकारी कार्य था, जिसने उन्हें जाति से आध्यात्मिक मुक्ति, आत्म-पुष्टि के लिए एक मंच और दीर्घकालिक सशक्तीकरण के लिए एक उपकरण प्रदान किया। इसने उनके सभी संघर्षों को समाप्त नहीं किया, लेकिन इसने असमानता के खिलाफ एक सतत लड़ाई के बीज बोए, भारतीय समाज में उनके स्थान को नया रूप दिया।

मंगलवार, 11 अक्टूबर 2022

नव बौद्धों के लिए बाईस प्रतिज्ञाएं जरूरी क्यों?

 

नव बौद्धों के लिए बाईस प्रतिज्ञाएं जरूरी क्यों?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

डा. बाबासाहेब भीमराव ने 14 अक्तूबर 1956 को पाँच लाख अनुयायियों के साथ नागपुर (दीक्षाभूमि) में हिन्दू धर्म त्याग कर बौद्ध धर्म ग्रहण किया था। उसी दिन उन्होंने पहले बौद्ध भिक्षुओं से बौद्ध धर्म की दीक्षा स्वयं ग्रहण की थी तथा उसके बाद उन्होंने स्वयं उपस्थित लोगों को बौद्ध धर्म की दीक्षा दी थी। बौद्ध धर्म की दीक्षा के हिस्से के रूप में ही उन्होंने सभी को बाईस प्रतिज्ञाएं भी दिलाई थीं जो निम्नलिखित थीं:-

1. मैं ब्रह्मा, विष्णु और महेश में कोई विश्वास नहीं करूँगा और न ही मैं उनकी पूजा करूँगा.

2. मैं राम और कृष्ण, जो भगवान के अवतार माने जाते हैं, में कोई आस्था नहीं रखूँगा और न ही मैं उनकी पूजा करूँगा.

3. मैं गौरी, गणपति और हिन्दुओं के अन्य देवी-देवताओं में आस्था नहीं रखूँगा और न ही मैं उनकी पूजा करूँगा.

4. मैं भगवान के अवतार में विश्वास नहीं करता हूँ.

5. मैं यह नहीं मानता और न कभी मानूंगा कि भगवान बुद्ध विष्णु के अवतार थे. मैं इसे पागलपन और झूठा प्रचार-प्रसार मानता हूँ.

6. मैं श्राद्ध में भाग नहीं लूँगा और न ही पिंड-दान करूंगा.

7. मैं बुद्ध के सिद्धांतों और उपदेशों का उल्लंघन करने वाले तरीके से कार्य नहीं करूँगा.

8. मैं ब्राह्मणों द्वारा निष्पादित होने वाले किसी भी समारोह को स्वीकार नहीं करूँगा.

 9. मैं मनुष्य की समानता में विश्वास करता हूँ.

10. मैं समानता स्थापित करने का प्रयास करूँगा.

11. मैं बुद्ध के आष्टांगिक मार्ग का अनुसरण करूँगा.

12. मैं बुद्ध द्वारा निर्धारित पारमिताओं का पालन करूँगा.

13. मैं सभी जीवित प्राणियों के प्रति दया का पालन करूंगा तथा उनकी रक्षा करूँगा.

14. मैं कभी चोरी नहीं करूँगा.

15. मैं कभी झूठ नहीं बोलूँगा.

16. मैं व्यभिचार नहीं करूँगा.

17. मैं शराब, ड्रग्स जैसे मादक पदार्थों का सेवन नहीं करूँगा.

18. मैं महान आष्टांगिक मार्ग के पालन का प्रयास करूँगा एवं सहानुभूति और अपने दैनिक जीवन में दयालु रहने का अभ्यास करूँगा.

19. मैं हिंदू धर्म का त्याग करता हूँ जो मानवता के लिए हानिकारक है और उन्नति और मानवता के विकास में बाधक है क्योंकि यह असमानता पर आधारित है, और स्व-धर्मं के रूप में बौद्ध धर्म को अपनाता हूँ.

20. मैं दृढ़ता के साथ यह विश्वास करता हूँ कि बुद्ध का धम्म ही सच्चा धर्म है.

21. मुझे विश्वास है कि मैं (इस धर्म परिवर्तन के द्वारा) फिर से जन्म ले रहा हूँ.

22. मैं गंभीरता एवं दृढ़ता के साथ घोषित करता हूँ कि मैं इसके (धर्म परिवर्तन के) बाद अपने जीवन का बुद्ध के सिद्धांतों व शिक्षाओं एवं उनके धम्म के अनुसार आचरण करूँगा.

अब यह प्रश्न उठता है कि बाबासाहेब ने इन बाईस प्रतिज्ञाओं को बौद्ध धम्म की दीक्षा का हिस्सा क्यों बनाया। इसे समझने के लिए यह जानना जरूरी है कि इन प्रतिज्ञाओं के न रहने पर क्या खतरा है। बाबासाहेब ने इन्हें दिलाने की जरूरत का उल्लेख करते हुए महाबोधि सोसाइटी के महासचिव वलिसिनहाँ को सूचित किया कि, “धर्म-दीक्षा समारोह के लिए हमने एक संस्कार पद्धति बनाई है। बौद्ध धर्म की दीक्षा लेते समय हर एक को वे संस्कार करने पड़ेंगे। मेरा मत है कि सर्वसाधारण अज्ञानी मनुष्य का धर्मांतरण बिल्कुल धर्मांतरण नहीं है। केवल नाम मात्र की घटना होती है। भारत से बौद्ध धर्म का लोप होने का एक कारण यह है कि अज्ञानी लोगों ने अपने ढुलमुल रुख के का कारण बुद्ध की पूजा के साथ बौद्ध धर्म में अपने पूर्व जीवन में ब्राह्मणों द्वारा घुसेड़े गए अन्य देवी-देवताओं की पूजा भी करनी जारी रखी। इसलिए बौद्ध धर्म की दीक्षा लेते समय विशेष समारोह किया जाना चाहिए।“ इससे स्पष्ट है कि बाबासाहेब की मुख्य चिंता पूर्व की गलतियों से शिक्षा लेकर बौद्ध धर्म में हिन्दू देवी-देवताओं के पुनरप्रवेश को रोकने हेतु सावधानी बरतना था।

इसके अतिरिक्त बाबासाहेब की मुख्य चिंता नव-दीक्षित बौद्धों को पूर्ण बौद्ध बनाना था ताकि वे अच्छे बौद्ध बन कर दूसरों के लिए एक आदर्श बन सकें। इसके अतिरिक्त हरेक धर्म के अनुयायी को उस धर्म के बुनियादी सिद्धांतों को मानना जरूरी होता है। कंवल भारती के अनुसार कोई भी धर्म अपने बुनियादी सिद्धांतों पर जिन्दा रहता है। हिंदू धर्म की बुनियाद में वर्णव्यवस्था है, जैसा कि गाँधी जी भी कहते थे कि वर्णव्यवस्था के बिना हिंदू धर्म खत्म हो जायेगा। अगर कोई हिंदू आस्तिक नहीं है, चलेगा, पूजा-पाठ नहीं करता है, चलेगा, मंदिर नहीं जाता है, चलेगा, पर अगर जाति में विश्वास नहीं करता है, तो नहीं चलेगा। जाति में विश्वास ही हिंदू होने की बुनियादी शर्त है। कंवल भारती आगे कहते हैं कि  “इसी तरह दूसरे धर्मों के भी कुछ बुनियादी सिद्धांत हैं, जिनमें विश्वास किए बिना कोई भी उन धर्मों का अनुयायी नहीं माना जा सकता। अगर किसी मुसलमान का यकीन ‘कलमा तैय्यबा’ में नहीं है, तो वह मुसलमान नहीं माना जा सकता। यह ईसाईयों का बुनियादी विश्वास है कि यीशु ईश्वर के पुत्र हैं. इसमें अनास्था व्यक्त करके कोई भी ईसाई नहीं हो सकता। इसी तरह नवबौद्धों के भी डा. आंबेडकर द्वारा कुछ बुनियादी सिद्धांत निर्धारित किए गए थे। ये सिद्धांत ही बाईस प्रतिज्ञाओं के नाम से जाने जाते हैं। ये प्रतिज्ञाएँ नवबौद्धों को हिंदू संस्कृति और मान्यताओं से पूरी तरह मुक्त होने के लिए एक शपथ के रूप में कराई जाती हैं। इसमें क्या गलत है? क्या भाजपाई हिंदू यह चाहते हैं कि धर्मान्तरण के बाद भी नवबौद्ध हिंदू धर्म की मान्यताओं के ‘ब्राह्मण-जाल’ में फंसे रहें?

बाईस प्रतिज्ञाओं में शुरू की दो प्रतिज्ञाएं ये है—(1) ‘मैं ब्रह्मा, विष्णु और महेश को कभी ईश्वर नहीं मानूँगा, और न उनकी पूजा करूँगा, और (2) मैं राम और कृष्ण को ईश्वर नहीं मानूँगा और न कभी उनकी पूजा करूँगा.’ के संबंध में बाबासाहेब ने  15 अक्तूबर को दीक्षा भूमि पर अपने  भाषण में कहा था, “दूसरे धर्मों और बौद्ध धर्म में महान अंतर है। बौद्ध धर्म की  महान बातें आपको दूसरे धर्मों में नहीं मिलेंगी, क्योंकि दूसरे धर्म में मनुष्य और ईश्वर के गहरे संबंध बताते हैं। दूसरे धर्म कहते हैं कि संसार को ईश्वर ने बनाया है। उसी ने आकाश, वायु, इन्द्र, सूरज और सब कुछ पैदा किए हैं। ईश्वर हमारे लिए सब कुछ कर दिया है। कुछ शेष नहीं रखा है, इसीलिए हम ईश्वर की उपासना और भजन करते हैं। ईश्वर और आत्मा के लिए बौद्ध धर्म में कोई स्थान नहीं है।“

कंवल भारती के अनुसार, डा. आंबेडकर ने राम-कृष्ण और देवी-देवताओं के नाम पर किए जाने वाले शोषण से दलितों को मुक्त करने के लिए ही उन्हें बाईस प्रतिज्ञाओं के साथ बौद्ध धर्म ग्रहण करवाया था। ये प्रतिज्ञाएँ उन्हें सिर्फ शोषण की धार्मिक संस्कृति से ही मुक्त नहीं करती हैं, बल्कि उन्हें वैज्ञानिक दृष्टिकोण से भी संपन्न बनाती हैं। क्योंकि उसमें उन्नीसवीं प्रतिज्ञा यह भी है कि ‘मैं मनुष्य मात्र में उत्कर्ष के लिए हानिकारक और मनुष्य मात्र को असमान और नीच मानने वाले अपने पुराने हिंदू धर्म का पूरी तरह त्याग करता हूँ और बुद्ध-धर्म को स्वीकार करता हूँ।“

उपरोक्त संक्षिप्त विवेचन से स्पष्ट है कि नव-दीक्षित बौद्धों के लिए बाबासाहेब की बाईस प्रतिज्ञाओं का बहुत महत्व है। ये प्रतिज्ञाएं ही उन्हें हिन्दू धर्म की मानव विरोधी मान्यताओं से मुक्त कर सकती हैं और बौद्ध धर्म की मानवीय मान्यताओं में बांध कर रख सकती हैं। यह भी उल्लेखनीय हैं कि बाबासाहेब की बाईस प्रतिज्ञाएं किसी भी तरह से हिन्दू धर्म विरोधी नहीं हैं बल्कि बौद्ध धर्म को मानने वालों के लिए दिशा निर्देश देती हैं जो प्रत्येक धर्म देता है।  

  

 

     

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