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शनिवार, 19 नवंबर 2022

बौद्ध मंदिरों को ब्राह्मण शासकों ने 'बड़े पैमाने पर नष्ट' किया: इतिहासकार डीएन झा

 

बौद्ध मंदिरों को ब्राह्मण शासकों ने 'बड़े पैमाने पर नष्ट' किया: इतिहासकार डीएन झा

शुक्रवार, जून 22, 2018

हमारे प्रतिनिधि द्वारा


 

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)  

भारत के प्राचीन और मध्ययुगीन अतीत के विशेषज्ञ, प्रमुख इतिहासकार डीएन झा ने अपनी नई किताब, "अगेंस्ट द ग्रेन: नोट्स ऑन आइडेंटिटी, इनटोलेरेंस एंड हिस्ट्री" में "हिंदुत्व विचारकों" की तीखी आलोचना की है, जो भारत के प्राचीन काल को देखते हैं। भारतीय इतिहास को "किसी भी धार्मिक हिंसा से रहित, सामाजिक सद्भाव द्वारा चिह्नित एक स्वर्ण युग" के रूप में कहा गया है, "इस्लाम के आगमन से पहले भारत में प्रतिद्वंद्वी धार्मिक प्रतिष्ठानों का विध्वंस और अपवित्रता, और उनकी मूर्तियों का विनियोग असामान्य नहीं था"।

पुस्तक कहती है, "केंद्रीय (हिंदुत्व) धारणा यह है कि मुस्लिम शासकों ने अंधाधुंध तरीके से हिंदू मंदिरों को ध्वस्त कर दिया और हिंदू मूर्तियों को तोड़ दिया। वे लगातार इस अफवाह का प्रचार करते हैं कि मुस्लिम शासन के दौरान 60,000 हिंदू मंदिरों को ध्वस्त कर दिया गया था, हालांकि इसके लिए शायद ही उनमें से 80 से अधिक का विनाश का कोई विश्वसनीय सबूत है।"

प्रस्तुत करते हुए जिसे वह "ब्राह्मणवादी ताकतों द्वारा बौद्ध स्तूपों, मठों और अन्य संरचनाओं के अपमान, विनाश और विनियोग का एक सीमित सर्वेक्षण" कहते हैं, झा कहते हैं, "ऐसे विनाश के साक्ष्य अशोक के शासनकाल के अंत तक के हैं, जिन्होंने बौद्ध धर्म को विश्व धर्म बनाने का श्रेय दिया जाता है।"

वह कहते हैं, "बारहवीं शताब्दी के कश्मीरी पाठ में दर्ज एक परंपरा, कल्हण की राजतरंगिणी, अशोक के पुत्रों में से एक, जलौक का उल्लेख करती है। अपने पिता के विपरीत, वह एक शैव था, और उसने बौद्ध मठों को नष्ट कर दिया था। यदि इसे विश्वास दिया जाता है, तो हमले ऐसा प्रतीत होता है कि श्रमणिक धर्मों की शुरुआत या तो अशोक के जीवनकाल में या उसकी मृत्यु के तुरंत बाद हुई थी।"

झा के अनुसार, "श्रमणों के उत्पीड़न के अन्य प्रारंभिक साक्ष्य मौर्य काल के बाद के हैं, जो बौद्ध संस्कृत दिव्यावदान में दर्ज हैं, जिसमें ब्राह्मण शासक पुष्यमित्र शुंग को बौद्धों के एक महान उत्पीड़क के रूप में वर्णित किया गया है। कहा जाता है कि उन्होंने एक बड़ी सेना के साथ, मार्च किया था,  स्तूपों को नष्ट करना, मठों को जलाना और भिक्षुओं को सकला तक मारना, जिसे अब सियालकोट के रूप में जाना जाता है, जहां उन्होंने एक श्रमण के सिर के लिए एक सौ दीनार के पुरस्कार की घोषणा की।

प्रसिद्ध व्याकरणविद पतंजलि से "सबूत" लाते हुए, झा कहते हैं, उन्होंने "अपने महाभाष्य में प्रसिद्ध रूप से कहा था कि ब्राह्मण और श्रमण शाश्वत दुश्मन हैं, जैसे सांप और नेवला। इन सभी को एक साथ लेने का मतलब है कि ब्राह्मणवादी हमले के लिए मंच तैयार किया गया था। मौर्योत्तर काल के दौरान बौद्ध धर्म, विशेष रूप से पुष्यमित्र शुंग के अधीन, जिन्होंने पाटलिपुत्र-आधुनिक-दिन पटना में अशोकन स्तंभित हॉल और कुकुतरमा मठ को नष्ट कर दिया हो सकता है।"

झा आगे कहते हैं, "बौद्ध स्मारकों पर शुंगों के हमले की संभावना को मलबे की परतों और बौद्ध धर्म के कई केंद्रों, विशेष रूप से मध्य प्रदेश में पाए गए विलुप्त होने के साक्ष्य द्वारा समर्थित किया जाता है। उदाहरण के लिए, सांची, जो तब से एक महत्वपूर्ण बौद्ध स्थल था।" अशोक के समय, शुंग काल के दौरान कई इमारतों के विध्वंस के साक्ष्य मिले हैं। इसी तरह के साक्ष्य कटनी जिले के सतधारा और रीवा जिले के देउरकोथर जैसे आस-पास के स्थानों से मिलते हैं।

झा कहते हैं, "मध्य प्रदेश में शुंग शासन समाप्त होने के बाद भी बौद्ध स्थलों का विनाश और विनियोग जारी रहा।" "अहमदपुर में, उदाहरण के लिए, पांचवीं शताब्दी में एक स्तूप आधार पर एक ब्राह्मणवादी मंदिर का निर्माण किया गया लगता है, और विदिशा के आसपास कई स्थलों पर प्रतीक पाए गए हैं, जो आठवीं शताब्दी के आसपास शैव या जैन पूजा स्थलों में परिवर्तित हो गए थे। "

फिर, "विदिशा से 250 किलोमीटर से अधिक उत्तर-पूर्व में, खजुराहो में एक बौद्ध प्रतिष्ठान मौजूद था, जो चंदेलों के अधीन दसवीं शताब्दी के बाद से एक प्रमुख मंदिर शहर के रूप में उभरा। यहां, घंटई मंदिर अवशेषों पर बनाया गया प्रतीत होता है। जैनियों द्वारा नौवीं या दसवीं शताब्दी में एक बौद्ध स्मारक, जिनकी इस क्षेत्र में एक मजबूत उपस्थिति भी हो सकती है।"

मथुरा, जो कि कुषाण काल ​​के दौरान पश्चिमी उत्तर प्रदेश का एक समृद्ध शहर था, से साक्ष्य प्रदान करते हुए, झा कहते हैं, "कुछ वर्तमान ब्राह्मणवादी मंदिर, जैसे कि भूतेश्वर और गोकर्णेश्वर, प्राचीन काल में बौद्ध स्थल थे। यहाँ, कटरा टीला, कुषाण काल ​​के दौरान एक बौद्ध केंद्र, प्रारंभिक मध्यकाल में एक हिंदू धार्मिक स्थल बन गया।"

इसके अलावा, इलाहाबाद के पास कौशाम्बी में, "महान घोसीताराम मठ के विनाश और जलने का श्रेय शुंगों को दिया गया है - विशेष रूप से पुष्यमित्र को", झा कहते हैं, "वाराणसी के पास सारनाथ, जहां बुद्ध ने अपना पहला उपदेश दिया था , ब्राह्मणवादी हमले का लक्ष्य बन गया। इसके बाद मौर्य सामग्रियों का पुन: उपयोग करके ब्राह्मणवादी भवनों का निर्माण किया गया, जैसे कोर्ट 36 और संरचना 136, शायद गुप्त काल में।

पांचवीं शताब्दी की शुरुआत में गुप्त काल के दौरान भारत आने वाले चीनी तीर्थयात्री फाह्सियन का हवाला देते हुए, झा कहते हैं, श्रावस्ती में, जहां बुद्ध ने अपना अधिकांश जीवन बिताया, "ब्राह्मणों ने एक कुषाण बौद्ध स्थल को विनियोजित किया है, जहां एक मंदिर था गुप्त काल के दौरान रामायण पैनलों का निर्माण किया गया था।"

झा कहते हैं, "वास्तव में, आज के उत्तर प्रदेश में बौद्ध प्रतिष्ठानों का सामान्य परिदृश्य इतना खराब था कि अकेले सुल्तानपुर जिले में कम से कम 49 बौद्ध स्थलों को आग से नष्ट कर दिया गया लगता है, जैसा कि पुरातत्वविद् द्वारा एक पेपर में वर्णित किया गया है। एलोइस एंटोन फ्यूहरर, 'ब्राह्मणवाद ने बौद्ध धर्म पर अपनी अंतिम जीत हासिल की'

चीनी बौद्ध तीर्थयात्री और यात्री ह्वेन त्सांग, जो हर्षवर्धन के शासनकाल के दौरान 631 और 645 के बीच भारत आए थे, झा कहते हैं कि उत्तर-गुप्त सदियों में, "छठी शताब्दी के हूण शासक मिहिरकुल, शिव के भक्त, कहते हैं, 1,600 बौद्ध स्तूपों और मठों को नष्ट कर दिया और हजारों बौद्ध भिक्षुओं और आम लोगों को मार डाला। वह आगे हमें बताता है कि गांधार में 1,000 संघाराम 'सुनसान' / और 'खंडहर' थे, और उदयन में 1,400 संघारामों का वर्णन 'आम तौर पर बेकार और उजाड़' के रूप में करते हैं।

फिर, झा कहते हैं, "ह्सुआन त्सांग हमें बताता है कि गौड़ के राजा शशांक ने बिहार के बोधगया में बोधि वृक्ष को काट दिया - बुद्ध के ज्ञान का स्थान - और एक स्थानीय मंदिर से बुद्ध की एक मूर्ति को हटा दिया, आदेश दिया कि इसे महेश्वर की एक छवि से बदल दिया जाए ... पाल शासकों की अवधि के दौरान बोध गया फिर से बौद्ध नियंत्रण में आ गया, जो बौद्ध थे, और यह स्थान वास्तव में पूरे भारतीय इतिहास में धार्मिक विवाद का स्थल बना रहा।

नालंदा में अंतरराष्ट्रीय स्तर पर प्रतिष्ठित बौद्ध विश्वविद्यालय, विशेष रूप से इसके विशाल मठ परिसर का उल्लेख करते हुए, जहां ह्वेन त्सांग ने पांच साल से अधिक समय बिताया, झा कहते हैं, इसके पुस्तकालय को "हिंदू कट्टरपंथियों" द्वारा आग लगा दी गई थी, इस बात पर जोर देते हुए, "लोकप्रिय दृष्टिकोण, हालांकि, गलत तरीके से इस आग का श्रेय मामलुक सेनापति बख्तियार खिलजी को देते हैं, जो कभी वहां नहीं गए, लेकिन, वास्तव में, आधुनिक बिहारशरीफ में पास के ओदांतपुरी महाविहार को ध्वस्त कर दिया।"

यह संदेह करते हुए कि पूर्वी गंगा शासक अनंतवर्मन चोडगंगा देव के शासनकाल के दौरान बारहवीं शताब्दी में निर्मित, पूर्वी भारत के सबसे प्रमुख ब्राह्मणवादी तीर्थस्थलों में से एक, पुरी में जगन्नाथ मंदिर को भी "बौद्ध स्थल पर बनाया गया कहा जाता है" झा कहते हैं, "जिसका विरोध किया जा सकता है", झा कहते हैं, "इसमें शायद ही कोई संदेह है कि पुरी जिले में पूर्णेश्वर, केदारेश्वर, कंतेश्वर, सोमेश्वर और अंगेश्वर के मंदिर या तो बौद्ध विहारों पर बनाए गए थे, या उनसे प्राप्त सामग्री से बने थे। "

साभार: Counter View

मंगलवार, 8 नवंबर 2022

ओबीसी के लिए डॉ. अम्बेडकर का एक उपेक्षित संदेश

 

ओबीसी के लिए डॉ. अम्बेडकर का एक उपेक्षित संदेश
डॉ. के. जमनादास
दैनिक लोकसत्ता पर आधारित सुहास सोनवणे द्वारा हाल ही में मराठी स्थानीय पत्रिका में एक लेख प्रकाशित किया गया था। इसका सार निम्नलिखित है, जिसका मराठी से अनुवाद किया गया है।
"मराठा मंदिर" कहे जाने वाले बंबई के मराठा संगठन के संस्थापक अध्यक्ष श्री बाबासाहेब गावंडे डॉ. अम्बेडकर के घनिष्ठ मित्र थे। श्री गावंडे ने डॉ. अंबेडकर से, जो 1947 में नेहरू कैबिनेट में कानून मंत्री थे, मराठा लोगों के लिए "मराठा मंदिर" के स्मारिका में प्रकाशित होने के लिए एक संदेश के लिए कहा। अम्बेडकर ने यह कहते हुए मना कर दिया कि उनका संगठन या मराठों से कोई संबंध नहीं है, लेकिन लगातार आग्रह करने पर, 23 मार्च 1947 को एक संदेश दिया गया और स्मारिका में प्रकाशित किया गया। लेकिन दुर्भाग्य से वह विशेष अंक आज संगठन के कार्यालय में उपलब्ध नहीं है। लेकिन इसे श्री विजय सुरवड़े ने हाल ही में उपलब्ध कराया था और अब तक इसका दस्तावेजीकरण नहीं किया गया था।
डॉ अम्बेडकर ने कहा:
"यह सिद्धांत न केवल मराठों पर बल्कि सभी पिछड़ी जातियों पर लागू होगा। यदि वे दूसरों के अधीन नहीं रहना चाहते हैं तो उन्हें दो चीजों पर ध्यान देना चाहिए, एक राजनीति है और दूसरी शिक्षा है।"
"एक बात जो मैं आपको जोर देकर कहना चाहता हूं, वह यह है कि समुदाय शांति से तभी रह सकता है जब उसके पास शासकों पर पर्याप्त नैतिक लेकिन अप्रत्यक्ष दबाव हो। भले ही कोई समुदाय संख्यात्मक रूप से कमजोर हो, वह शासकों पर अपना दबाव बना सकता है और अपना प्रभुत्व बना सकता है। जैसा कि भारत में वर्तमान ब्राह्मणों की स्थिति के उदाहरण से देखा जाता है। यह आवश्यक है कि ऐसा दबाव बना रहे, क्योंकि इसके बिना, राज्य के लक्ष्यों और नीतियों को उचित दिशा नहीं मिल सकती है, जिस पर विकास और प्रगति निर्भर करती है।"
"साथ ही, यह नहीं भूलना चाहिए कि शिक्षा भी महत्वपूर्ण है। न केवल प्रारंभिक शिक्षा बल्कि उच्च शिक्षा समुदायों की प्रगति में प्रतिस्पर्धा में आगे रहने के लिए सबसे आवश्यक है।"
"उच्च शिक्षा, मेरी राय में, वह शिक्षा है, जो आपको राज्य प्रशासन में रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थानों पर कब्जा करने में सक्षम बनाती है। ब्राह्मणों को बहुत विरोध और बाधाओं का सामना करना पड़ा, लेकिन वे इन पर काबू पा रहे हैं और आगे बढ़ रहे हैं।"
"मैं नहीं भूल सकता, बल्कि मुझे दुख है कि बहुत से लोग यह महसूस नहीं करते हैं कि भारत में जाति व्यवस्था सदियों से असमानता और शिक्षा में व्यापक अंतर के कारण मौजूद है, और वे भूल गए हैं कि यह जारी रहने की संभावना है। आने वाली कुछ शताब्दियों में ब्राह्मणों और गैर-ब्राह्मणों की शिक्षा के बीच की यह खाई केवल प्राथमिक और माध्यमिक शिक्षा से समाप्त नहीं होगी। इनके बीच की स्थिति के अंतर को उच्च शिक्षा द्वारा ही कम किया जा सकता है। कुछ गैर-ब्राह्मणों को उच्च शिक्षित होना चाहिए और कब्जा करना चाहिए रणनीतिक रूप से महत्वपूर्ण स्थान, जिन पर लंबे समय से ब्राह्मणों का एकाधिकार बना हुआ है। मुझे लगता है कि यह राज्य का कर्तव्य है। अगर सरकार ऐसा नहीं कर सकती है, तो "मराठा मंदिर" जैसी संस्थाओं को यह कार्य करना चाहिए।"
"मुझे यहां एक बात पर जोर देना चाहिए कि मध्यम वर्ग खुद को उच्च शिक्षित और अच्छी तरह से रखने वाले और अच्छे समुदाय के साथ तुलना करने की कोशिश करता है, जबकि पूरी दुनिया में निम्न वर्ग का एक ही दोष है। मध्यम वर्ग ऊपरी वर्ग की तरह उदार नहीं है, और निचली के रूप में कोई विचारधारा नहीं है, जो इसे दोनों वर्गों का दुश्मन बनाती है। महाराष्ट्र के मध्यम वर्ग के मराठों में भी यह दोष है। उनके पास केवल दो ही रास्ते हैं, या तो उच्च वर्गों के साथ हाथ मिलाना और निम्न वर्गों को प्रगति से रोकना, और दूसरा है निम्न वर्गों से हाथ मिलाना और दोनों मिलकर दोनों की प्रगति के विरुद्ध आ रही उच्च वर्ग शक्ति को नष्ट करना। एक समय था, वे निम्न वर्गों के साथ हुआ करते थे, अब वे उच्च वर्ग के साथ प्रतीत होते हैं। उन्हें तय करना है कि किस रास्ते पर जाना है। न केवल भारतीय जनता का भविष्य बल्कि उनका अपना भविष्य भी इस बात पर निर्भर करता है कि मराठा नेता क्या निर्णय लेते हैं। वास्तव में यह सब मराठों के नेताओं के कौशल और ज्ञान पर छोड़ दिया जाना चाहिए। लेकिन ऐसा लगता है मराठों के बीच ऐसे बुद्धिमान नेतृत्व की कमी है।"
उन्होंने मराठों के बारे में जो कहा, वह सभी ओबीसी पर समान रूप से लागू होता है, और आधी सदी के बाद भी सच है। डॉ. अम्बेडकर ने ओबीसी को शिक्षित करने के लिए बहुत कुछ लिखा। ओबीसी अब धीरे-धीरे जाग रहा है। यह नहीं भूलना चाहिए कि इस देश का भविष्य इन्हीं पर निर्भर है।

मंगलवार, 8 सितंबर 2020

पितृ पक्ष और पिंडदान

 

            पितृ पक्ष और पिंडदान

        -    एस.आर.दारापुरी, आईपीएस(से.नि.)

                            

आज से पितृ पक्ष शुरू हो गया है जिस में पितरों के लिए पिंड दान किया जाता है. पितृ पक्ष के पीछे एक पौराणिक कथा है जो महाभारत में है. इस के अनुसार कर्ण जिसे महादानी कहा जाता है, के मरने पर जब उसकी आत्मा मृत्युलोक में पहुंची तो उसे वहां पर बहुत सा सोना चांदी तो मिला परन्तु कोई भोजन नहीं मिला. इसका कारण यह था कि कर्ण बहुत दानी था और उसने बहुत सोना चांदी तो दान में दिया था परन्तु कभी भी भोजनदान नहीं किया था.

कथा के अनुसार उस ने मृत्यु लोक के देवता यमराज से इसका कोई हल निकालने की प्रार्थना की. यमराज की कृपा से कर्ण इस पक्ष में पृथ्वी पर वापस आया. उसने भूखे लोगों को भोजन दान किया और फिर वापस पितृ लोक चला गया जहाँ उस का स्थान था. अतः अन्न दान या भोजन दान इस अनुष्ठान का मुख्य हिस्सा होता है.

हिन्दू लोग इन दिनों में कठोर अनुशासन और अनुष्ठान करते हैं. इस पक्ष में लोग दाढ़ी नहीं बनाते और कोई आमोद प्रमोद नहीं करते. इस पक्ष में कोई खरीददारी नहीं की जाती और कोई धंधा शुरू नहीं किया जाता है. इस में ब्राह्मणों को भोजन दान किया जाता है. इस के पीछे यह भी विश्वास है कि पृथ्वी पर किया गया भोजन दान पितरों तक पहुंचता है और उन की तृप्ति होती है.

ऐसा विश्वास है इस पक्ष में किये गए अनुष्ठान से पूर्वजों की बिछड़ी हुयी आत्माओं को शांति मिलती है. इस के बदले में वे पिंडदान करने वालों को आशीर्वाद देती हैं. ऐसा भी कहा जाता है कि जिन पितरों के लिए पिंडदान या श्राद्ध नहीं किया जाता उन्हें मृत्यु लोक में ठौर नहीं मिलता या उनकी गति नहीं होती और वे पृथ्वी पर इधर उधर भटकती रहती हैं. इस पक्ष में अपनों की बिछड़ी हुयी आत्माओं को याद किया जाता है और उन के लिए प्रार्थना की जाती है. इसी लिए इस पक्ष में कड़े अनुष्ठान और कर्म कांड का अनुपालन किया जाता है.

श्राद्ध और पिंडदान के बारे में शुरू से ही बहुत अलग अलग विचार रहे हैं. कुछ लोग इसे पितरों की तृप्ति के लिए आवश्यक मानते हैं और कुछ इसे ब्राह्मणों द्वारा खाने पीने का बहाना मात्र. इस सम्बन्ध में चार्वाक जो कि अनात्मवादी थे, द्वारा की गयी आलोचना बहुत सशक्त है. चार्वाक जिसे ब्राह्मणों ने भोगवादी कह कर निन्दित किया था ने कहा है:

मरने के बाद सब कुछ ख़त्म हो जाता है और कुछ भी शेष नहीं बचता. पिंडदान और श्राद्ध ब्राह्मणों द्वारा खाने पीने का बनाया गया ढकोसला है.चार्वाक ने आगे कहा,” अगर ब्राह्मण को यहाँ पर खिलाया हुआ भोजन पितरों को पितृ लोक में पहुँच सकता है तो फिर एक यात्री को लम्बी यात्रा पर चलने से एक दिन पहले ब्राह्मण को बुला उतने दिनों का भोजन ठूंस ठूंस कर खिला देना चाहिए जितने दिन उसे यात्रा में लगने हैं. फिर उसे अपने साथ कोई भी राशन आदि लेकर चलने की ज़रुरत नहीं रहेगी. रास्ते में जब उसे भूख लगे तो उस ब्राह्मण को याद कर ले जिस से उस को खिलाया गया भोजन उस यात्री के पेट में स्वत आ जायेगा.

यह ज्ञातव्य है कि प्राचीन काल में सभी यात्रायें पैदल ही होती थीं और लोग अपना राशन पानी सर पर लेकर चलते थे और रास्ते में रुक कर अपना भोजन खुद बनाते थे क्योंकि दूसरों के हाथ का बना भोजन खाने से जात जाने का डर रहता था. नेपाल में तो जहाँ तक था कि अगर किसी उच्च जाति हिन्दू को बहार जाकर अपनी जात से नीची जात वाले के हाथ का भोजन खाना पड़ जाये तो उस की जात चली जाती थी और वह अपने घर सीधा नहीं जा सकता था क्योंकि उस की पत्नी उसे चौके में नहीं चढ़ने देती थी. इसे लिए उसे घर जाने से पहले पुलिस के पास जाना पड़ता था और वहां पर जात जाने के कारण अर्थ दंड जमा करना पड़ता था और उस का प्रमाण पत्र लेकर ही वह अपने घर में जा सकता था.

अब जहाँ तक अपने पूर्वजों को याद करने की बात है इस में कुछ भी आपतिजनक नहीं है परन्तु पितरों के नाम पर केवल ब्राह्मणों को ही खिलाना बहुत अर्थपूर्ण नहीं लगता. हाँ, अगर उन लोगों को खिलाया जाये जो भूखे नंगे हैं और अपना जीवनयापन खुद नहीं कर सकते हैं तो यह कल्याणकारी है. बुद्ध ने दान को बहुत महत्त्व दिया है क्योंकि संसार में बहुत से ऐसे लोग होते हैं जो अपनी आजीवका खुद नहीं कमा सकते. अतः जो सक्षम हैं उन्हें अपनी कमाई में से उन लोगों के लिए मानवीय आधार पर दान अवश्य देना चाहिए. दान के सम्बन्ध में बुद्ध ने आगे स्पष्ट किया है कि दान केवल सुपात्र को देना चाहिए कुपात्र को नहीं अर्थात दान उसे ही देना चाहिए जिसे उसकी ज़रुरत है. परन्तु देखा गया है कि अधिकतर दान अंध श्रद्धावश कुपात्रों को दिया जाता है सुपात्रों को नहीं. यह दान की मूल भावना के विपरीत है. क्या श्राद्ध और पिंडदान में कुछ ऐसा ही तो नहीं है?

 

श्रमिक कल्याण में डॉ. अंबेडकर की ऐतिहासिक भूमिका

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