दलितों के बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उनकी मुक्ति में योगदान

 

दलितों के बौद्ध धर्म में धर्मांतरण का उनकी मुक्ति में योगदान

एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

(बुद्ध जयंती पर विशेष)

 डॉ. बी.आर. अंबेडकर के मार्गदर्शन में दलितों का बौद्ध धर्म में धर्मांतरण, जिसकी परिणति 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में सामूहिक धर्मांतरण कार्यक्रम में हुई, उनकी मुक्ति में एक महत्वपूर्ण क्षण था। इस आंदोलन को अक्सर अंबेडकरवादी या नव-बौद्ध आंदोलन कहा जाता है, जिसने दलितों को हिंदू धर्म में व्याप्त दमनकारी जाति व्यवस्था से मुक्त होने का मार्ग प्रदान किया, जिससे उन्हें सामाजिक, मनोवैज्ञानिक और सांस्कृतिक मुक्ति मिली। यहाँ बताया गया है कि इसने उनकी मुक्ति में कैसे योगदान दिया:

1.      जाति-आधारित उत्पीड़न की अस्वीकृति

 हिंदू धर्म, जैसा कि अंबेडकर ने देखा, मनुस्मृति जैसे ग्रंथों के माध्यम से अस्पृश्यता और जाति पदानुक्रम को संस्थागत रूप से मंजूरी देता है। बौद्ध धर्म में धर्मांतरण करके - एक ऐसा धर्म जिसे वे समतावादी, तर्कसंगत और जाति से रहित मानते थे - दलित अपनी अधीनता के धार्मिक आधार को अस्वीकार कर सकते थे। धर्मांतरण का यह कार्य उस व्यवस्था का प्रतीकात्मक और व्यावहारिक त्याग था जो उन्हें "अशुद्ध" मानती थी, जिससे उन्हें हिंदू धर्म के बाहर अपनी पहचान को फिर से परिभाषित करने का अधिकार मिला।

2. गरिमा और आत्म-सम्मान की बहाली

अंबेडकर ने इस बात पर जोर दिया कि मुक्ति केवल भौतिक उत्थान के बारे में नहीं थी, बल्कि गरिमा के बारे में भी थी। समानता (सभी प्राणी ज्ञान प्राप्त कर सकते हैं) और नैतिक जीवन पर ध्यान केंद्रित करने वाले बौद्ध धर्म ने दलितों को आत्म-मूल्य की एक नई भावना दी। धर्मांतरण के दौरान उन्होंने जो 22 प्रतिज्ञाएँ दिलाईं - जैसे हिंदू देवताओं और अनुष्ठानों को अस्वीकार करना - वे जानबूझकर एजेंसी का दावा थे, जिससे दलितों को सदियों से चले आ रहे भेदभाव द्वारा लगाए गए आंतरिक हीनता को दूर करने के लिए प्रोत्साहित किया गया।

3. सांस्कृतिक और सामाजिक विकल्प

धर्मांतरण ने दलितों को करुणा, ज्ञान और समुदाय (संघ) जैसे बौद्ध मूल्यों में निहित एक अलग सांस्कृतिक पहचान प्रदान की। इसने हिंदू समाज में उनके द्वारा सामना किए जाने वाले बहिष्कार का मुकाबला किया, जहाँ उन्हें मंदिरों और सामाजिक स्थानों से वंचित रखा गया था। बौद्ध धर्म को अपनाकर, उन्होंने अपने स्वयं के समुदाय, अनुष्ठान और स्थान बनाए - जैसे विहार - एकजुटता और गौरव को बढ़ावा देते हुए। समय के साथ, इसने एक उपसंस्कृति बनाई जिसने उच्च जाति के मानदंडों के प्रभुत्व को चुनौती दी।

4. राजनीतिक चेतना और लामबंदी

धर्मांतरण आंदोलन केवल आध्यात्मिक नहीं था; यह गहराई से राजनीतिक था। अंबेडकर ने इसे जातिगत अत्याचार के खिलाफ विद्रोह के रूप में प्रस्तुत किया, दलितों को एक सामूहिक शक्ति में बदल दिया। इससे उनकी राजनीतिक जागरूकता बढ़ी और अधिकारों और प्रतिनिधित्व की मांग करने का उनका संकल्प मजबूत हुआ। नव-बौद्ध पहचान दलित सक्रियता के लिए एक रैली बिंदु बन गई, जिसने अनुसूचित जाति संघ जैसे संगठनों के माध्यम से अंबेडकर के व्यापक प्रयासों को मजबूत किया।

5. शिक्षा और सशक्तिकरण

अंबेडकर ने बौद्ध धर्म को एक तर्कसंगत, वैज्ञानिक विश्वास के रूप में देखा जो जांच और शिक्षा को दलित उत्थान के लिए प्रमुख उपकरण के तौर पर प्रोत्साहित करता था। इसे अपनाने से, कई दलितों को सीखने की प्रेरणा मिली, जैसा कि अंबेडकर ने खुद आग्रह किया था ("शिक्षित हो, संघर्ष करो, संगठित हो")। इस बदलाव ने जाति द्वारा कायम रखे गए निरक्षरता और गरीबी के चक्र को तोड़ने में मदद की, जिससे सामाजिक गतिशीलता को बढ़ावा मिला।

6. जातिगत गतिशीलता पर दीर्घकालिक प्रभाव

बड़े पैमाने पर धर्मांतरण - जिसमें शुरू में 500,000 से अधिक दलित शामिल थे और बाद के दशकों में यह संख्या लाखों तक पहुँच गई - ने भारतीय समाज को एक शक्तिशाली संदेश दिया। इसने राज्य और उच्च जातियों पर अस्पृश्यता के अन्याय का सामना करने, सुधारों में तेज़ी लाने और संवैधानिक सुरक्षा उपायों को लागू करने का दबाव डाला। इसने दलितों की भावी पीढ़ियों को जातिगत उत्पीड़न का विरोध करने के लिए भी प्रेरित किया, चाहे वह बौद्ध धर्म के माध्यम से हो या अन्य माध्यमों से।

व्यावहारिक परिणाम

महाराष्ट्र में, जहाँ इस आंदोलन ने सबसे मजबूती से जड़ें जमाईं, नव-बौद्धों (अक्सर महार जाति से, अंबेडकर के अपने समुदाय से) ने शिक्षा, रोजगार और राजनीतिक भागीदारी में क्रमिक सुधार देखा, जिसमें आरक्षण और उनकी नई मुखरता ने मदद की। हालाँकि सभी सामाजिक-आर्थिक संकट मिट नहीं गए थे - गरीबी और भेदभाव कायम रहे - धर्मांतरण ने दलितों को उनके हाशिए पर होने को अधिक प्रभावी ढंग से चुनौती देने के लिए एक रूपरेखा दी।

संक्षेप में, दलितों को बौद्ध धर्म में परिवर्तित करने में अंबेडकर का नेतृत्व मुक्ति का एक क्रांतिकारी कार्य था, जिसने उन्हें जाति से आध्यात्मिक मुक्ति, आत्म-पुष्टि के लिए एक मंच और दीर्घकालिक सशक्तीकरण के लिए एक उपकरण प्रदान किया। इसने उनके सभी संघर्षों को समाप्त नहीं किया, लेकिन इसने असमानता के खिलाफ एक सतत लड़ाई के बीज बोए, भारतीय समाज में उनके स्थान को नया रूप दिया।

नव-बौद्ध आंदोलन का पुनर्मूल्यांकन

नव-बौद्ध आंदोलन का पुनर्मूल्यांकन

-हरीश एस वानखेड़े

 

 

हिंदू धर्म की उन्नति बौद्ध धर्म के प्रतीकों को एक अवशिष्ट स्थान छोड़ देती है और इसकी क्रांतिकारी क्षमता को कम कर देती है।

भारत में बौद्ध धर्म के अनुयायी 14 अक्टूबर 1956 तक नगण्य थे। और एक धर्म के रूप में, यह वह था जो विलुप्त होने के कगार पर था। इस तिथि पर, बाबासाहेब अम्बेडकर ने नागपुर, महाराष्ट्र में एक भव्य समारोह में बौद्ध धर्म ग्रहण किया और अपने लाखों अनुयायियों को इसे अर्पित किया। तत्कालीन अछूत जातियों के महत्वपूर्ण वर्गों ने बुद्ध की शिक्षाओं में सांत्वना पाने के लिए अपमानित अछूत जाति पहचान को तलाक दिया।

अम्बेडकर का प्रभाव

इसका उद्घाटन कुछ दिन पहले 20 अक्टूबर 2021 को प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी ने किया था। उत्तर प्रदेश में कुशीनगर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, जो महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थ स्थलों को जोड़ने में मदद करेगा। कुशीनगर एक महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थ स्थल है। प्रधान मंत्री ने बौद्ध स्थलों और बुद्ध की शिक्षाओं को भारत की प्राचीन सभ्यतागत विरासत के मार्कर के रूप में घोषित किया। हालाँकि, उन्होंने बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने में अम्बेडकर के योगदान को कभी स्वीकार नहीं किया। दलित मुक्ति आंदोलन के साथ बौद्ध धर्म का जुड़ाव काफी हद तक उपेक्षित है, और अक्सर, इसके सजावटी आध्यात्मिक पक्ष को इसके बजाय प्रस्तुत किया जाता है।

पिछली राष्ट्रीय जनसंख्या जनगणना के अनुसार, बौद्ध भारत में सबसे छोटे अल्पसंख्यकों (कुल जनसंख्या का 0.7%) में से एक हैं। दिलचस्प बात यह है कि इनमें से ज्यादातर महाराष्ट्र के दलित हैं। पारंपरिक हिंदू सामाजिक व्यवस्था के भीतर, अछूतों को एक उप-मानव श्रेणी में घटा दिया गया और उनके साथ घृणा और पूर्वाग्रहों के अधीन व्यवहार किया गया। यद्यपि ऐतिहासिक त्रुटियों को ठीक करने के लिए प्रभावी सामाजिक सुधार थे, लेकिन निम्नतम रैंकों की ओर प्रमुख जाति के हिंदुओं का सामान्य सामाजिक मानस व्यापक बना रहा। राष्ट्रीय राजनीतिक मंच पर अम्बेडकर के आगमन के साथ, दलितों ने अपनी आत्म-क्षमता का एहसास किया और सत्ता के आधुनिक संस्थानों में समान हिस्सेदारी का दावा करने के लिए संघर्ष शुरू किया। बौद्ध धर्म को अपनाना दलितों की बौद्धिक पसंद के रूप में घोषित किया जाता है जो उन्हें एक मजबूत ऐतिहासिक अतीत से जोड़ता है और साथ ही उन्हें धर्मनिरपेक्ष नागरिकों के रूप में संवैधानिक अधिकारों का आनंद लेने के लिए तैयार करता है।

महाराष्ट्र में एक ताकत

महाराष्ट्र के महत्वपूर्ण शहरों जैसे मुंबई, औरंगाबाद और नागपुर ने शक्तिशाली दलित आंदोलनों, सामाजिक घटनाओं और आधुनिक स्मारकों का उदय देखा है। नागपुर में दीक्षा भूमि, जहां अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म ग्रहण किया था, एक स्मारकीय विरासत स्थल के रूप में उभरा है, जो हर साल लाखों आगंतुकों को आकर्षित करता है। यहां, बौद्ध धर्म को न केवल भारत की सांस्कृतिक और सभ्यतागत विरासत के हिस्से के रूप में पुनर्जीवित किया गया था, बल्कि जाति पदानुक्रमित सांस्कृतिक आधिपत्य और सामाजिक शत्रुता से बचने के लिए एक उपकरण के रूप में भी पुनर्जीवित किया गया था। अम्बेडकर के बाद की अवधि में, शहरी बौद्धों ने - उनकी शैक्षिक उपलब्धियों और नव प्राप्त मध्यम वर्ग की स्थिति के कारण - ने दलित राजनीति को महत्वपूर्ण नेतृत्व प्रदान किया और विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक संघर्षों का आयोजन किया। महत्वपूर्ण रूप से, यह नव-बौद्ध पहचान और विचारधारा का रचनात्मक अनुप्रयोग है जिसने दलित आंदोलन को महाराष्ट्र में एक स्वायत्त राजनीतिक शक्ति के रूप में संरचित किया है। बंबई में दलित पैंथर्स द्वारा सक्रियता की बढ़ती अवधि के दौरान, नव-बौद्धों और मार्क्सवादी-समाजवादियों के बीच एक गंभीर बहस छिड़ गई। नामदेव ढसाल, एक मुक्त क्रांतिकारी कवि, ने एक कट्टरपंथी राजनीतिक विकल्प की पेशकश की, यह सुझाव देते हुए कि 'दलित' सभी उत्पीड़ित समुदायों का एक क्रांतिकारी समूह है और वे कट्टरपंथी हिंसक साधनों के माध्यम से जाति के अत्याचारों और राज्य हिंसा का मुकाबला करेंगे। ढसाल माओवादी-नक्सलबाड़ी आंदोलनों से प्रभावित थे और चाहते थे कि दलित कम्युनिस्ट मजदूर वर्ग के आंदोलन के साथ घनिष्ठ संबंध बनाएं।

दलित पैंथर्स आंदोलन के एक अन्य संस्थापक सदस्य राजा ढाले ने दलित आंदोलन के ऐसे 'वामपंथी मोड़' की आलोचना की। ढसाल के 'मार्क्सवादी घोषणापत्र' के विकल्प के रूप में, उन्होंने एक बौद्ध परिप्रेक्ष्य की पेशकश की, जिसमें सुझाव दिया गया कि सामाजिक न्याय आंदोलन अम्बेडकरवादी उदार सिद्धांतों की प्रधानता पर आधारित होना चाहिए और एक हिंसक वर्ग संघर्ष के विचारों से विराम लेना चाहिए। बौद्ध धर्म में धर्मांतरण ने समुदाय को धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के संवैधानिक मूल्यों की वास्तविक प्रशंसा विकसित करने और हिंसा के किसी भी क्रूर उपयोग को वैध बनाने वाली विचारधाराओं से एक महत्वपूर्ण दूरी विकसित करने में मदद की। ढाले ने नव-बौद्ध आंदोलन को न केवल अछूतों की मुक्ति के लिए एक सांप्रदायिक परियोजना के रूप में देखा, बल्कि एक क्रांतिकारी परियोजना के रूप में देखा जो व्यापक बहुजन जन को प्रबुद्ध करेगी।

दूसरा, बौद्ध धर्म अपनाने से भी दलितों को अपने सांस्कृतिक अतीत की एक मजबूत समझ खोजने में मदद मिली। उन्होंने बौद्ध सांस्कृतिक प्रतीकों (स्मारक, विहार और धार्मिक स्थान), रीति-रिवाजों और प्रथाओं (बौद्ध त्योहारों को मनाकर) को उनकी नई सामाजिक पहचान के गौरवपूर्ण मार्कर के रूप में बनाया। सार्वजनिक स्थानों पर बौद्ध सांस्कृतिक दावे और हिंदू सांस्कृतिक आधिपत्य और इसके सामाजिक जाल के दावे के खिलाफ उनकी अस्वीकृति के प्रतीक बन गए। इस तरह की मुखरता अक्सर उन्हें दक्षिणपंथी विचारधाराओं के खिलाफ खड़ा कर देती है।

आला वैचारिक स्थान

मुंबई में, बाल ठाकरे के नेतृत्व में, शिवसेना ने सड़क हिंसा और दंगों के साथ नव-बौद्ध सामाजिक सक्रियता का जवाब दिया। 1990 के दशक की शुरुआत में, नव-बौद्धों ने बोधगया मंदिर को ब्राह्मण पुजारियों के नियंत्रण से मुक्त करने के लिए एक जन आंदोलन शुरू किया और बाबरी मस्जिद के विवादास्पद स्थल पर कानूनी दावा भी किया, इस प्रकार हिंदुत्व की राजनीति को एक झटके में डाल दिया कि नव-बौद्धों की मांगों से कैसे निपटा जाए।

यद्यपि केंद्र में भारतीय जनता पार्टी का शासन दलित सांस्कृतिक और धार्मिक प्रतीकों के प्रति अधिक उदार दिखाई देता है और इस मोर्चे पर बहुत अधिक संघर्षों से बचता है, हिंदुत्व परियोजना के तहत नव-बौद्धों को दक्षिणपंथियों को आकर्षित करना मुश्किल है। एक वैचारिक शक्ति के रूप में, नव-बौद्ध इतिहास के वैकल्पिक पठन की पेशकश करते हैं और बौद्ध धर्म को ब्राह्मणवादी हिंदू परंपराओं, जाति व्यवस्था और रूढ़िवादी अनुष्ठान के लिए मुख्य चुनौती के रूप में देखते हैं। इस प्रकार बौद्ध चरमपंथी हिंदुत्व आधिपत्य से अलग हैं और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रों में अपनी स्वायत्तता बनाए रखना चाहते हैं।

वाम उग्रवाद के साथ गैर-संबद्धता और बाद में हिंदुत्व की राजनीति के विरोध ने दलितों के लिए विशेष रूप से नव-बौद्धों के बीच एक अलग वैचारिक स्थान बनाया है। हालांकि, एक राजनीतिक ताकत के रूप में, वे प्रमुख जाति और वर्ग अभिजात वर्ग के लिए कोई महत्वपूर्ण चुनौती पेश करने में विफल रहे हैं और अपने सामाजिक या राजनीतिक कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में अन्य हाशिए के समुदायों को संगठित करने में विफल रहे हैं। हाल के दिनों में, नव-बौद्ध धर्म ने एक निष्क्रिय समुदाय विशिष्टता का निर्माण किया है जो अक्सर सामाजिक न्याय या राजनीतिक शक्ति हासिल करने के लिए प्रभावशाली संघर्षों के निर्माण के बजाय कर्मकांड और आध्यात्मिक गतिविधियों से जुड़ा होता है।

एक लोकतांत्रिक संवाद

अम्बेडकर के ऐतिहासिक बौद्ध धर्मांतरण के दौरान किए गए क्रांतिकारी वादे तभी पूरे होंगे जब राजनीति धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के प्रति संवेदनशील होगी। हिंदुत्व की वर्तमान प्रगति जबरदस्त और सर्वोच्चतावादी है क्योंकि यह बौद्ध प्रतीकों को अवशिष्ट स्थान देती है और अपने क्रांतिकारी जाति-विरोधी संघर्षों से खुद को दूर करती है। जबकि नव-बौद्ध बौद्धिक वर्ग द्वारा विकसित स्वायत्त सांस्कृतिक स्थान की रक्षा करना महत्वपूर्ण है, भारत के संवैधानिक लोकतंत्र की खूबियों की रक्षा के लिए एक एकीकृत जन आंदोलन का निर्माण करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। नव-बौद्ध अन्य हाशिए पर और संघर्षरत समुदायों के साथ लोकतांत्रिक संवाद शुरू करके ही अंबेडकर की परिवर्तनकारी परियोजना को पुनर्जीवित कर सकते हैं।

हरीश एस वानखेड़े सहायक प्रोफेसर, राजनीतिक अध्ययन केंद्र, सामाजिक विज्ञान स्कूल, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

(अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय प्रवक्ता, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

साभार: भारत टाइम्स,
27 अक्टूबर, 2021