बुधवार, 12 अगस्त 2020

क्यों 1995 का बीजिंग सम्मेलन दलित महिला आंदोलन के लिए महत्वपूर्ण था

 

क्यों 1995 का बीजिंग सम्मेलन दलित महिला आंदोलन के लिए महत्वपूर्ण था

                                                      -प्रियंका सामी

https://thewire.in/caste/beijing-un-conference-dalit-women

बीजिंग में महिलाओं पर चौथा विश्व सम्मेलन, 1995. फोटो: संयुक्त राष्ट्र की वेबसाइट

वैश्विक स्तर पर जमीनी स्तर से उलझने के वर्षों में, दलित नारीवादियों ने उत्पीड़न और भेदभाव के आसपास व्यापक बातचीत को उजागर करने में मदद की है।

 (अंग्रेजी से हिंदी अनुवाद- एस आर दारापुरी)

इस दिन से 25 साल पहले, 11 अगस्त, 1995 को एक देवदासी महिला, येलम्मा ने कर्नाटक के रायचूर जिले से एक ऐतिहासिक कार्यक्रम का हिस्सा बनने के लिए दिल्ली की यात्रा की। एक हजार से अधिक दलित महिलाओं की उपस्थिति में, येलम्मा ने अखिल भारतीय नेटवर्क, नेशनल फेडरेशन ऑफ़ दलित महिला एनएफडीडब्ल्यू (NFDW) की स्थापना के लिए उद्घाटन दीप प्रज्जवलित किया, जिससे उनकी आवाज़ और सक्रियता को देखते हुए सामूहिक दावेदारी की नींव रखी गई- दलित महिलाओं की पहचान, अधिकार और राजनीति। इतिहास में पहली बार, दलित महिलाओं ने अपनी मुक्ति और सशक्तिकरण के लिए एक साझा और दुर्जेय दृष्टि व्यक्त की।

वर्ष, 2020, दुनिया भर में महिलाओं के आंदोलन के लिए ऐतिहासिक महत्व का है क्योंकि यह, महिलाओं पर चौथे विश्व सम्मेलन ’, बीजिंग, 1995 की 25 वीं वर्षगांठ का प्रतीक है। यह एक जलविभाजक क्षण था, जहां महिलाओं के अधिकारों को मानवाधिकारों के आधार पर रखा गया था एजेंडा। हिलेरी क्लिंटन ने बीजिंग में अपने संबोधन में कहा, "यदि इस सम्मेलन से एक संदेश निकलता है, तो मान लें कि मानवाधिकार महिलाओं के अधिकार हैं, और महिलाओं के अधिकार एक बार और सभी के लिए मानवाधिकार हैं।"

NFDW का काम एक दशक पहले शुरू हो गया था, जब 1985 में, एक संस्थापक सदस्य, डॉ रूथ मनोरमा ने अमेरिका में अश्वेत महिलाओं और भारत में दलित महिलाओं का तुलनात्मक विश्लेषण किया था। उन्होंने कहा कि दोनों समुदायों में महिलाओं की सामाजिक-आर्थिक और राजनीतिक स्थितियों की अंतर्निहित समानता के बावजूद, कुछ महत्वपूर्ण मतभेद थे। भारत में, दलित महिलाओं ने अस्पृश्यता की जघन्य प्रथा का सामना किया और r देवदासी प्रणालीऔर ाथसे मैला ढोने जैसी अन्य भेदभावपूर्ण प्रथाओं का सामना किया।

उसने इन प्रथाओं को दलित महिलाओं के खिलाफ "संगठित अपराधों" के रूप में पहचाना, जो सिद्धांततः काले भेदभाव का सामना करने वाले संरचनात्मक भेदभाव और प्रणालीगत हिंसा के समान थे। मनोरमा ने बाद में दलित महिलाओं की जीवित वास्तविकताओं को प्रतिबिंबित करने के लिए वर्ग, जाति और लिंग के आधार पर "ट्रिपल-एलियनेटड" या "तीन बार भेदभाव" शब्द की अवधारणा की। वह दलित महिलाओं को दलितों में  दलितके रूप में संदर्भित करती है।

उस समय अफ्रीकी-अमेरिकी नारीवादी विरोधी और नारीवादी सिद्धांत और प्रशंसा से उनके बहिष्कार की कल्पना कर रहे थे। इसने दलित महिलाओं के भारतीय महिलाओं के आंदोलन के साथ-साथ देश में जाति-विरोधी आंदोलन के हाशिए पर होने के अनुभव को प्रतिध्वनित किया। 1987 में, बैंगलोर में अंतर्राष्ट्रीय महिला दिवस पर एक सम्मेलन में देश भर की दलित महिलाएं और विद्वान एकत्रित हुए।

एफ्रो-अमेरिकी नारीवादी, जीन ज़िन्दाब, जो तब नस्लवाद, जातीयता औरमूल निवासी लोग पर एक कार्यक्रम में जिनेवा में काम कर रही थीं, ने भाग लिया। दलित और अश्वेत महिलाओं के जीवन के बीच समानताएं खींची गईं और एक अंतर्राष्ट्रीय भाईचारा और एकजुटता नेटवर्क स्थापित किया गया। इसके बाद, ज्योति लांजेवार, ज्योति राज, प्रेमा शांताकुमारी, रजनी तिलक और विमल थोराट सहित अन्य नेताओं द्वारा दलित महिलाओं के समूहों ने देश भर में राज्य और क्षेत्रीय स्तरों पर सम्मेलन शुरू किए।

1993 में, बीजिंग, 1995 में आयोजित होने वाले चौथे संयुक्त राष्ट्र विश्व सम्मेलन में महिलाओं के लिए, भारत में प्रगतिशील दाता एक साथ आए और निर्णय लिया कि सम्मेलन में सार्थक रूप से भाग लेने के लिए बड़ी संख्या में महिलाओं को जुटाने की आवश्यकता है। इस प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाने के लिए महिला अधिकार कार्यकर्ताओं और नारीवादी विद्वानों का प्रतिनिधित्व करने वाली एक 'समन्वय इकाई' और एक 'सलाहकार समूह' की स्थापना की गई थी। एनएफडीडब्ल्यू  को सलाहकार समूह में प्रतिनिधित्व किया गया था। दलित महिलाओं ने सम्मेलन को सामाजिक आक्रोश के अपने अनुभव को साझा करने और अपने मुद्दों और अधिकारों को सामने रखने के अवसर के रूप में मान्यता दी।

कोऑर्डिनेशन यूनिट को देश भर में परामर्शकारी प्रक्रियाओं की एंकरिंग का काम सौंपा गया था। इससे विकेंद्रीकृत और समावेशी प्रक्रिया और जमीनी स्तर की महिला कार्यकर्ताओं की अभूतपूर्व भीड़ जुटी। सिर्फ एक साल के भीतर, कई सौ बैठकें, परामर्श और कार्यशालाएँ महिलाओं के जीवन को प्रभावित करते हुए कई मुद्दों पर आयोजित की गईं। महिलाओं, विशेष रूप से हाशिए के समुदायों से, "चिंता के 12 महत्वपूर्ण क्षेत्रों" के आसपास अपने आदानों को साझा किया, जैसे कि शिक्षा, स्वास्थ्य, महिलाओं के खिलाफ हिंसा, अर्थव्यवस्था, निर्णय लेने, सशस्त्र संघर्ष, मीडिया, दूसरों के बीच, बीजिंग में चर्चा की जाएगी। इसके बाद न केवल मुख्य संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन के लिए विचार-विमर्श में बल्कि चीन के हियॉऊ स्थित एनजीओ फोरम के लिए भी विचार-विमर्श किया गया, जिसे संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन के समानांतर चलना था।

सम्मेलन की तैयारी करते हुए, दलित महिलाओं ने मार्च 1994 में 'दलितों के खिलाफ अत्याचारों पर एक सार्वजनिक सुनवाई' का आयोजन किया। जानकी, एक बुजुर्ग दलित महिला को वेश्यावृत्ति में मजबूर किया, टिप्पणी की, "कुछ भी वेश्यावृत्ति नहीं रोक सकता, पुलिस छापे नहीं, सीमाओं पर कोई चेक-पोस्ट नहीं।" कोई सुरक्षात्मक घर नहीं, विधवाओं के लिए भी पेंशन नहीं। हमें आज़ादी दिलाओ; हमें जमीन दो, सिर्फ जमीन दो। यह भूमि है, ये हरे भरे खेत, जो हमारी लड़कियों की रक्षा करेंगे। और कुछ नहीं कर सकता। सुनवाई में प्रस्तुत गवाही के माध्यम से, यह स्पष्ट था कि दलित महिलाओं के खिलाफ अत्याचार अपराध के अलग-थलग उदाहरण नहीं थे, बल्कि प्रणालीगत जाति-आधारित हिंसा का परिणाम थे, जो एनएफडीडब्ल्यू ने तर्क दिया कि "मानवता के खिलाफ अपराध" थे।

एक संस्कृत पंडिता और एनएफडीडब्ल्यू  के संस्थापक सदस्य प्रोफेसर कुमुद पावडे ने कहा, "हम अपनी अपमानजनक वास्तविकता को बदलना चाहते थे क्योंकि हमारी गरिमा और अधिकारों का लगातार उल्लंघन और उल्लंघन किया गया था, मुख्य रूप से कानूनों को लागू करने में राज्य की उदासीनता के कारण जो हमें सुरक्षित रखने के लिए हैं। । इसलिए, अन्य उत्पीड़ित समूहों के साथ एकजुटता का निर्माण करना और अंतर्राष्ट्रीय समुदाय के साथ जुड़ना, एनएफडीडब्ल्यू  के केंद्रीय लक्ष्यों में से एक था। "

नतीजतन, 11 अगस्त 1995 को, एनएफडीडब्ल्यू आधिकारिक तौर पर स्थापित किया गया था। कई जमीनी स्तर के नेता, सामुदायिक आयोजक, देवदासियां, मैनुअल मैला ढोने वाले, घरेलू कामगार, शिक्षाविद और बुद्धिजीवी एक मंच पर एक साथ आए, जिसे उन्होंने '' दर्द को ताकत में बदलने '' के रूप में बताया। उन्होंने इस बात पर प्रकाश डाला कि "दलित महिला नारीवादी, गैर-ब्राह्मणवादी, गैर-पितृसत्तात्मक और पारिस्थितिकी के प्रति सकारात्मक रूप से उन्मुख है"।

1993 से आयोजित जमीनी स्तर पर जुटान और परामर्शकारी प्रक्रियाओं के परिणामस्वरूप, 250 से अधिक महिलाओं का एक प्रतिनिधिमंडल, जिसमें से 80 दलित महिलाएं थीं, 4-15 सितंबर से आयोजित महिलाओं पर संयुक्त राष्ट्र के चौथे विश्व सम्मेलन में भाग लेने के लिए भारत से चीन गई थीं। 1995 बीजिंग में संयुक्त राष्ट्र सम्मेलन में 17,000 प्रतिभागी थे, और हायरौ में आयोजित समानांतर एनजीओ फोरम ने दुनिया भर में 30,000 से अधिक महिलाओं के अधिकारों की गतिविधियों को आकर्षित किया।

एनजीओ फोरम में, सदस्यों एनएफडीडब्ल्यू  ने उनके संघर्षों पर प्रकाश डाला, जिनके बारे में उन्होंने तर्क दिया कि वे भारत के संविधान, मानव अधिकारों की सार्वभौमिक घोषणा और महिलाओं के खिलाफ सभी प्रकारों के भेदभाव उन्मूलन पर कन्वेंशन में स्पष्ट सिद्धांतों का स्पष्ट हनन थे। फोरम में एनएफडीडब्ल्यू की प्रस्तुति "समकक्षों का निर्माण किया और जाति-आधारित भेदभाव और भेदभाव के अधिक अंतरराष्ट्रीय रूप से दिखाई देने वाले रूपों के बीच समानताएं, जैसे कि नस्लवाद, उदाहरण के लिए बताते हुए, कि जाति व्यवस्था के आधार पर नस्लीय भेदभाव संभवत: सबसे लंबे समय तक जीवित रहने वाली पदानुक्रम प्रणाली है जो आज दुनिया में अस्तित्व में है.

 एनएफडीडब्ल्यू के सदस्यों ने वैश्विक सामाजिक न्याय आंदोलनों के दायरे में जातिगत भेदभाव को खत्म करने के लिए अपने संघर्षों को रखा। इसलिए, सम्मेलन का दलित महिलाओं के लिए ऐतिहासिक महत्व है क्योंकि इसने उन्हें अपने अधिकारों की दावेदारी करने और उनके संघर्षों को मान्य करने के लिए एक अंतरराष्ट्रीय मंच प्रदान किया। सम्मेलन ने उन्हें दक्षिण एशिया के अन्य दलित महिलाओं के संगठनों के साथ गठबंधन करने और गठबंधन करने में सक्षम बनाया और लैटिन अमेरिका, प्रशांत द्वीप समूह, अफ्रीका और यूरोप की महिलाओं को हाशिए पर डाल दिया। इन समूहों ने सामूहिक रूप से सरकारों के साथ वकालत की और सम्मेलन के परिणाम दस्तावेज, बीजिंग प्लेटफार्म फॉर एक्शन “(BPfA) में महत्वपूर्ण योगदान दिया, जो अब तकमहिलाओं के मानवाधिकारों की उन्नति के लिए सबसे प्रगतिशील वैश्विक नीति है।

BPfA ने सार्वजनिक नीतियों में लिंग मुख्यधाराके लिए रोडमैप रखा, जो हाशिए के समुदायों की महिलाओं को होने वाले अलग-अलग नुकसान को पहचानता है। इसने "चिंता के 12 महत्वपूर्ण क्षेत्रों में लैंगिक समानता की उपलब्धि के लिए रणनीतिक उद्देश्यों और कार्यों को निर्धारित किया" और दोहराया कि महिलाओं के मानवाधिकारों की रक्षा करना राज्य का दायित्व है। बीजिंग घोषणा में 189 सदस्यों को "अनारक्षित रूप से" महिलाओं और पुरुषों की समानता के सिद्धांत और सभी महिलाओं के लिए सभी मानवाधिकारों के पूर्ण अहसास के लिए प्रतिबद्ध किया गया है।

डॉ। मीरा वेलयुधन, अध्यक्ष, भारतीय महिला अध्ययन संघ और एनएफडीडब्ल्यू  की एक सदस्य, इसकी स्थापना के बाद से, “बीजिंग सम्मेलन और पोस्ट बीजिंग ने दलित महिलाओं के आंदोलन को भारत में नारीवादी और अन्य महिलाओं के आंदोलनों को व्यापक तौर प्रभावित करते हुए देखा था। न्याय की अवधारणा, कानून में, गरीबी, संसाधन तक पहुंच और स्वामित्व की धारणाओं में - भूमि और अन्य प्राकृतिक संसाधन, विकास की परिभाषा में, राष्ट्रीय और संयुक्त राष्ट्र और अन्य अंतर्राष्ट्रीय सम्मेलनों में। यह 25 साल बाद, एक ऐसे संदर्भ में विकसित हुआ, जहां दलित महिला नेताओं की नई पीढ़ी उभरी है और जहां जाति, वर्ग, जातीयता आदि की श्रेणियों के प्रतिच्छेदन की समझ अधिक व्यापक आधारित महिलाओं के आगे की ओर जा रही है।

उनके प्रतिरोध और सक्रियता, हाशिए के कई रूपों के बावजूद वे जारी हैं, जिन्होंने अन्य हाशिए के समुदायों की महिलाओं को उनके मानवाधिकारों पर जोर देने के लिए प्रेरित किया है, यह रेखांकित करते हुए कि उनका जीवन भी मायने रखता है! बाबासाहेब अंबेडकर ने कहा, "कारवां को आगे बढ़ने और आगे बढ़ने के बावजूद, बाधाओं और नुकसानों और कठिनाइयों के बावजूद आगे बढ़ने दें"। युवा दलित महिलाएं संघर्षों को आगे बढ़ाएंगी और आने वाले वर्षों में “समानता, विकास और शांति” की प्राप्ति के लिए मार्च का नेतृत्व करेंगी…

प्रियंका सैमी दलित महिलाओं के राष्ट्रीय संघ की सदस्य हैं और ट्विटर @PriyankaSamy पर पहुंच सकती हैं।

साभार: दा वायर 

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