ईश्वर, धर्म और समानता: रसेल, भगत सिंह और अंबेडकर की बातचीत

लेखक: पोन चंद्रन

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

धर्म, सामाजिक व्यवस्था और मानवीय स्वतंत्रता के बीच के संबंध ने दुनिया भर में राजनीतिक और दार्शनिक बहसों को लंबे समय से आकार दिया है। बहुत कम विचारकों ने इस संबंध की इतनी स्पष्टता और साहस के साथ पड़ताल की है, जितनी बर्ट्रेंड रसेल, भगत सिंह और बी. आर. अंबेडकर ने की है।

हालांकि वे भूगोल, संस्कृति और ऐतिहासिक परिस्थितियों के आधार पर एक-दूसरे से अलग थे, फिर भी इन तीनों ने धार्मिक रूढ़िवादिता को चुनौती दी और उन व्यवस्थाओं पर सवाल उठाए जो असमानता, भय और शोषण को सही ठहराती थीं। फिर भी, उनकी आलोचनाएं बहुत ही अलग-अलग अनुभवों से उपजी थीं। रसेल ने दार्शनिक संशयवाद और तार्किक पड़ताल के माध्यम से धर्म को देखा; भगत सिंह ने क्रांतिकारी नास्तिकता और राजनीतिक संघर्ष के माध्यम से; और अंबेडकर ने जातिगत उत्पीड़न की जीती-जागती वास्तविकता और मानवीय गरिमा की खोज के माध्यम से।

यह तुलनात्मक अध्ययन यह समझने में मदद करता है कि धर्म की आलोचनाएं केवल अविश्वास से ही नहीं, बल्कि न्याय, समानता और मानवीय मुक्ति के बारे में गहरी चिंताओं से भी कैसे उत्पन्न हो सकती हैं।

बर्ट्रेंड रसेल और ईसाई धर्म की आलोचना

अपने प्रसिद्ध 1927 के व्याख्यान 'मैं ईसाई क्यों नहीं हूँ' (Why I Am Not a Christian) में, बर्ट्रेंड रसेल ने व्यवस्थित रूप से धार्मिक विश्वास के बौद्धिक आधार और ईसाई धर्म द्वारा दावा किए गए नैतिक अधिकार, दोनों पर सवाल उठाए। रसेल ने तर्क दिया कि ईसाई होने के लिए दो मुख्य विश्वासों की आवश्यकता होती है: ईश्वर और अमरता में विश्वास, और यह विश्वास कि ईसा मसीह मनुष्यों में सबसे बुद्धिमान और श्रेष्ठ थे। उन्होंने तर्क और युक्ति के माध्यम से इन दोनों मान्यताओं को चुनौती दी।

रसेल ने ईश्वर के अस्तित्व को सिद्ध करने के लिए प्रस्तुत किए गए पारंपरिक तर्कों को खारिज कर दिया। उन्होंने "प्रथम कारण" (First Cause) के तर्क की आलोचना करते हुए एक सरल लेकिन करारा सवाल पूछा: यदि हर चीज़ का कोई न कोई कारण होना ही चाहिए, तो ईश्वर का कारण कौन है? यदि कोई चीज़ बिना किसी कारण के अस्तित्व में आ सकती है, तो यह ब्रह्मांड भी बिना किसी कारण के अस्तित्व में आ सकता है।

उन्होंने "प्राकृतिक नियम" (Natural Law) के तर्क पर भी प्रहार किया, यह देखते हुए कि तथाकथित प्राकृतिक नियम केवल देखे जा सकने वाले प्रतिरूपों और संभावनाओं के मानवीय विवरण मात्र हैं, न कि किसी दैवीय विधान के प्रमाण। इसी तरह, उन्होंने "डिज़ाइन से तर्क" (Argument from Design) को भी खारिज कर दिया, यह टिप्पणी करते हुए कि चार्ल्स डार्विन का विकासवाद का सिद्धांत किसी दैवीय डिज़ाइनर की आवश्यकता के बिना ही अनुकूलन की व्याख्या करता है। रसेल ने आगे दुनिया में व्याप्त क्रूरता और पीड़ा को एक सर्वशक्तिमान और परोपकारी रचयिता के अस्तित्व के विरुद्ध प्रमाण के रूप में प्रस्तुत किया।

रसेल की आलोचना नैतिकता तक भी विस्तृत थी। यदि सही और गलत पूरी तरह से ईश्वर की इच्छा पर निर्भर करते हैं, तो नैतिकता मनमानी हो जाती है। लेकिन यदि नैतिकता ईश्वर से स्वतंत्र रूप से अस्तित्व में है, तो धर्म उसके आधार के रूप में अनावश्यक हो जाता है। उन्होंने ईसा मसीह की शिक्षाओं के कुछ पहलुओं की भी उतनी ही आलोचना की, विशेष रूप से 'शाश्वत दंड' के सिद्धांत की। रसेल नरक की आग की धारणा को प्रतिशोधी और सच्ची करुणा के साथ असंगत मानते थे। उन्होंने दुनिया के आसन्न अंत के बारे में ईसा मसीह की भविष्यवाणियों पर भी सवाल उठाए, जो स्पष्ट रूप से उनके समकालीनों के जीवनकाल में पूरी नहीं हुईं।

धर्मशास्त्र से परे, रसेल ने तर्क दिया कि संगठित धर्म ने ऐतिहासिक रूप से वैज्ञानिक प्रगति, बौद्धिक स्वतंत्रता और मानवीय खुशी के मार्ग में एक बाधा के रूप में काम किया है। उनके अनुसार, धर्म भय पर फलता-फूलता है — मृत्यु का भय, अनिश्चितता का भय और अज्ञात का भय। उन्होंने प्रसिद्ध रूप से यह निष्कर्ष निकाला कि मानवता को प्राचीन हठधर्मिताओं के प्रति समर्पण के बजाय "ज्ञान, दयालुता और साहस" की आवश्यकता है।

भगत सिंह: नास्तिकता और क्रांतिकारी साहस

भगत सिंह का मशहूर निबंध 'मैं नास्तिक क्यों हूँ', जो 1931 में उनकी फाँसी से कुछ समय पहले जेल में लिखा गया था, उन परिस्थितियों से उपजा था जो रसेल के बौद्धिक माहौल से बिल्कुल अलग थीं। भगत सिंह का धर्म को नकारना सिर्फ़ दार्शनिक नहीं था; यह गहरे तौर पर राजनीतिक और अस्तित्वगत था। तेईस साल की उम्र में मौत का सामना करते हुए, उन्होंने ईश्वरीय मुक्ति या परलोक के वादों में सांत्वना खोजने से इनकार कर दिया।

भगत सिंह के लिए, धर्म अक्सर भाग्यवादिता और कष्टों को चुपचाप स्वीकार करने की भावना को बढ़ावा देकर मानवीय चेतना को कमज़ोर करता था। उन्होंने इस विचार को चुनौती दी कि गरीबी, उत्पीड़न और दुख-तकलीफ़ों को पिछले जन्म के कर्मों का फल मानकर सही ठहराया जा सकता है। उनका तर्क था कि ऐसी मान्यताएँ शोषक सामाजिक व्यवस्थाओं को इसलिए बचाए रखती हैं, क्योंकि वे शोषित लोगों को यह यकीन दिला देती हैं कि उनके कष्ट ईश्वर की मर्ज़ी से हो रहे हैं।

भगत सिंह ने धर्म को मार्क्सवादी नज़रिए से भी देखा। उनका मानना ​​था कि सत्ताधारी वर्ग सामाजिक नियंत्रण बनाए रखने और विद्रोह को रोकने के लिए धार्मिक सिद्धांतों का इस्तेमाल करते हैं। मौत के बाद स्वर्ग में मिलने वाले इनामों का वादा करके, शोषक लोग मज़दूरों और किसानों को अन्याय चुपचाप सहने के लिए राज़ी कर लेते थे।

रसेल के अकादमिक संशयवाद के विपरीत, भगत सिंह की नास्तिकता में व्यक्तिगत साहस की ज़रूरत थी। जेल में रहते हुए, उन्होंने खुले तौर पर यह स्वीकार किया कि मौत का सामना कर रहे किसी भी व्यक्ति को आस्था से भावनात्मक सांत्वना मिल सकती है। फिर भी, उन्होंने जान-बूझकर उस चीज़ का सामना करने का फ़ैसला किया जिसे वे "पूर्ण विनाश" कहते थे—और वह भी बिना किसी धार्मिक सांत्वना के। इसलिए, उनकी नास्तिकता न केवल एक दार्शनिक दृष्टिकोण बन गई, बल्कि मानवीय ज़िम्मेदारी और आत्मनिर्भरता की एक मज़बूत पुष्टि भी बन गई।

अंबेडकर: धर्म और मानवीय गरिमा

अगर रसेल ने धर्म पर बौद्धिक नज़रिए से सवाल उठाए और भगत सिंह ने राजनीतिक नज़रिए से, तो अंबेडकर ने धर्म का सामना एक ऐसी सामाजिक सत्ता-व्यवस्था के रूप में किया जिसने मानवीय जीवन के हर पहलू को आकार दिया था। भारत में एक "अछूत" जाति में जन्मे अंबेडकर ने जातिगत भेदभाव की क्रूर सच्चाइयों को खुद अनुभव किया था। इसलिए, हिंदू धर्म पर उनकी आलोचना समानता और गरिमा के संघर्ष से अलग नहीं की जा सकती थी।

अंबेडकर का तर्क था कि हिंदू धर्मग्रंथों और जातिगत रीति-रिवाजों ने सामाजिक ऊँच-नीच (पदानुक्रम) को संस्थागत रूप दे दिया था और लाखों लोगों को उनकी मानवीय गरिमा से वंचित कर दिया था। 'जाति का विनाश' (Annihilation of Caste) जैसी अपनी रचनाओं में, उन्होंने इस बात पर ज़ोर दिया कि जो धर्म असमानता को सही ठहराता हो, वह समाज के लिए नैतिक आधार का काम नहीं कर सकता।

रसेल और भगत सिंह के विपरीत, अंबेडकर ने धर्म को पूरी तरह से नहीं नकारा। उनकी मुख्य चिंता ईश्वर के पारलौकिक अस्तित्व को लेकर नहीं थी, बल्कि धार्मिक ढाँचों के सामाजिक परिणामों को लेकर थी। उनका मानना ​​था कि इंसानों को एक नैतिक और सैद्धांतिक ढाँचे की ज़रूरत होती है, लेकिन वह ढाँचा विरासत में मिली ऊँच-नीच पर आधारित न होकर, समानता, करुणा और तर्कसंगतता पर आधारित होना चाहिए।

इसी पक्के विश्वास ने आखिरकार उन्हें बौद्ध धर्म की ओर प्रेरित किया। दो दशकों से भी ज़्यादा समय तक कई धर्मों का अध्ययन करने के बाद, अंबेडकर इस नतीजे पर पहुँचे कि सिर्फ़ बौद्ध धर्म ही एक ऐसा सामाजिक दर्शन देता है जो स्वतंत्रता, समानता और भाईचारे के साथ मेल खाता है।

अंबेडकर ने दूसरे विकल्पों को क्यों ठुकरा दिया?

1935 में अपनी इस घोषणा के बाद कि वह हिंदू के तौर पर नहीं मरेंगे, अंबेडकर को इस्लाम, ईसाई और सिख धर्म के नेताओं से अपने-अपने धर्म में शामिल होने के न्योते मिले। फिर भी, उन्होंने दो मुख्य कारणों से इस्लाम और ईसाई धर्म, दोनों को ही ठुकरा दिया। पहला कारण यह था कि उन्होंने देखा कि दक्षिण एशिया के मुसलमानों और ईसाइयों में, समानता के उनके धार्मिक दावों के बावजूद, जाति-आधारित भेदभाव अभी भी मौजूद था। सिर्फ़ धर्म बदलने से ही सामाजिक भेदभाव अपने-आप खत्म नहीं हो जाता।

दूसरा कारण यह था कि अंबेडकर को डर था कि विदेशी राजनीतिक केंद्रों से जुड़े धर्मों में बड़े पैमाने पर धर्म-परिवर्तन से भारत की राष्ट्रीय एकता कमज़ोर पड़ सकती है। उनका तर्क था कि इस तरह के धर्म-परिवर्तन से एक तरह का "राष्ट्रीयता से अलगाव" (denationalization) पैदा हो सकता है, जिससे दलित अपने ऐतिहासिक और सांस्कृतिक जड़ों से दूर हो जाएँगे।

अंबेडकर ने मार्क्सवाद को भी ठुकरा दिया, हालाँकि वे भी शोषण का विरोध करते थे। उन्होंने कम्युनिस्ट क्रांतियों से जुड़ी तानाशाही वाली सोच का विरोध किया और इस विचार को भी नकार दिया कि सिर्फ़ आर्थिक वर्ग ही इंसानी शोषण की पूरी वजह है। उनका तर्क था कि भारत में, अक्सर जाति, वर्ग की तुलना में ज़्यादा दमनकारी ताकत के तौर पर काम करती है। एक गरीब ब्राह्मण भी एक अमीर दलित के मुकाबले खुद को सामाजिक रूप से ऊँचा मान सकता था।

एक लोकतांत्रिक और तर्कसंगत धर्म के तौर पर बौद्ध धर्म

आखिरकार अंबेडकर ने बौद्ध धर्म को अपना लिया, क्योंकि उनका मानना ​​था कि यह नैतिकता को लोकतंत्र और तर्कसंगतता के साथ जोड़ता है। बौद्ध धर्म जाति-भेदभाव को नहीं मानता और करुणा, ज्ञान और नैतिक आचरण पर ज़ोर देता है। अंबेडकर विशेष रूप से बुद्ध की इस बात से प्रभावित थे कि लोगों को किसी भी सिद्धांत को आँख मूँदकर नहीं मान लेना चाहिए, बल्कि उसे तर्क और अनुभव की कसौटी पर कसकर देखना चाहिए।

उन्होंने बौद्ध धर्म को एक ऐसी स्वदेशी परंपरा के तौर पर भी देखा, जिसकी जड़ें भारतीय सभ्यता में बहुत गहराई तक जमी हुई थीं। इसलिए, बौद्ध धर्म को अपनाना, एक तरफ जाति-आधारित शोषण को ठुकराना था, तो दूसरी तरफ सांस्कृतिक निरंतरता को बनाए रखने का एक मज़बूत कदम भी था।

अपने अंतिम विचारों में, विशेष रूप से 'बुद्ध या कार्ल मार्क्स' में, अंबेडकर ने तर्क दिया कि जहाँ बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद दोनों ही शोषण को खत्म करना चाहते थे, वहीं उनके तरीकों में बुनियादी अंतर था। मार्क्सवाद राज्य की शक्ति और ज़ोर-ज़बरदस्ती पर निर्भर था, जबकि बौद्ध धर्म नैतिक बदलाव और करुणा के ज़रिए समाज को बदलने का लक्ष्य रखता था। अंबेडकर के लिए, स्थायी समानता के लिए न केवल आर्थिक सुधार, बल्कि नैतिक बदलाव भी ज़रूरी था।

मानव स्वतंत्रता की ओर तीन रास्ते

रसेल, भगत सिंह और अंबेडकर के बीच के अंतर उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष के कई आयामों को उजागर करते हैं।

रसेल ने पूछा कि क्या धर्म बौद्धिक रूप से सही ठहराया जा सकता है, और इस निष्कर्ष पर पहुँचे कि यह काफी हद तक डर और मिथकों पर आधारित है। भगत सिंह ने पूछा कि क्या धर्म मानव की अपनी शक्ति और क्रांतिकारी चेतना को कमज़ोर करता है। अंबेडकर ने पूछा कि क्या धर्म उत्पीड़ित लोगों की इंसानियत को पहचानता है।

फिर भी, अपने मतभेदों के बावजूद, तीनों विचारकों में तर्क, न्याय और मानवीय गरिमा के प्रति एक साझा प्रतिबद्धता थी। उन्होंने उन व्यवस्थाओं को चुनौती दी जो ईश्वरीय व्यवस्था के नाम पर दुख-तकलीफ़ों को सही ठहराती थीं, और इस बात पर ज़ोर दिया कि इंसानों को अपना नैतिक और सामाजिक भविष्य खुद ही गढ़ना चाहिए।

उनकी आलोचनाएँ आज भी उस दुनिया में बेहद प्रासंगिक हैं, जहाँ धर्म राजनीति, पहचान और सामाजिक सत्ता को लगातार प्रभावित कर रहा है। साथ मिलकर, रसेल, भगत सिंह और अंबेडकर हमें याद दिलाते हैं कि समानता वहाँ पनप नहीं सकती, जहाँ डर, ऊँच-नीच और बिना किसी सवाल के मानी जाने वाली सत्ता मानव जीवन पर हावी हो।

पोन चंद्रन PUCL, कोयंबटूर से जुड़े हैं।

सौजन्य: countercurrents.org

मूल अंग्रेजी लेख का लिंक: https://countercurrents.org/2026/05/god-religion-and-equality-russell-bhagat-singh-and-ambedkar-in-conversation/