गुरुवार, 10 अप्रैल 2025

क्या डा. अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी थी?

क्या डा. अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी थी?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

 बी.आर. अंबेडकर, जिन्हें अक्सर "भारतीय संविधान के जनक" के रूप में जाना जाता है, ने इसके प्रारूपण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन उन्हें पूरी तरह से स्वतंत्र हाथ नहीं मिला। उनका प्रभाव गहरा था, फिर भी प्रक्रिया की सहयोगी प्रकृति, राजनीतिक गतिशीलता और औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता तक भारत के संक्रमण के व्यापक संदर्भ से विवश था। 07 अप्रैल, 2025 तक, ऐतिहासिक विद्वत्ता और प्राथमिक अभिलेख उनके योगदान और उनके सामने आने वाली सीमाओं की स्पष्ट तस्वीर प्रदान करते हैं। अंबेडकर की भूमिका और नियुक्ति अंबेडकर को 29 अगस्त, 1947 को संविधान सभा की प्रारूप समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, जिसे स्वतंत्रता के बाद भारत के संविधान को तैयार करने का काम सौंपा गया था। उनका चयन स्वचालित नहीं था; यह गहन राजनीतिक पैंतरेबाज़ी के बाद हुआ था। शुरुआत में, अंबेडकर मुस्लिम लीग के समर्थन से बंगाल से संविधान सभा के लिए चुने गए थे, लेकिन विभाजन के कारण उन्हें अपनी सीट गंवानी पड़ी। जवाहरलाल नेहरू और सरदार पटेल ने उनकी कानूनी सूझबूझ और हाशिए पर पड़े समूहों के लिए वकालत को पहचानते हुए, कांग्रेस के वोटों के समर्थन से बॉम्बे से उनकी पुनः वापसी सुनिश्चित की। यह नियुक्ति उनकी क्षमताओं में विश्वास को दर्शाती है - जो उनकी कोलंबिया और लंदन की शिक्षा, बार योग्यता और *द एनीहिलेशन ऑफ कास्ट* जैसी रचनाओं के लेखक होने से स्पष्ट है - लेकिन यह जाति और क्षेत्रीय प्रतिनिधित्व को संतुलित करने के लिए एक रणनीतिक कदम भी था।

आंबेडकर, अल्लादी कृष्णस्वामी अय्यर, एन. गोपालस्वामी अयंगर और अन्य सहित सात सदस्यीय पैनल, संविधान सभा के तहत कई उप-समितियों में से एक थी, जिसमें 389 सदस्य थे (बाद में विभाजन के बाद 299 तक कम हो गए)। अंबेडकर की भूमिका इन समितियों, विधानसभा की बहसों और बाहरी प्रभावों से इनपुट को एक सुसंगत मसौदे में संश्लेषित करना था, न कि इसे एकतरफा रूप से लिखना।

प्रभाव की सीमा

अम्बेडकर की छाप प्रमुख क्षेत्रों में निर्विवाद है:

- मौलिक अधिकार: उन्होंने अनुच्छेद 14-18 का समर्थन किया, कानून के समक्ष समानता सुनिश्चित की, अस्पृश्यता का उन्मूलन किया और गैर-भेदभाव किया, जो जाति उत्पीड़न के खिलाफ उनके आजीवन संघर्ष को दर्शाता है।

- निर्देशक सिद्धांत: उन्होंने राज्य के नेतृत्व वाले सामाजिक कल्याण (अनुच्छेद 36-51) का समर्थन किया, जो उनके समाजवादी झुकाव और आयरिश संविधान से प्रेरित था।

- संघीय संरचना: उन्होंने यू.एस. और ब्रिटिश प्रणालियों के अपने अध्ययन से भारत के विखंडन को रोकने के लिए एक मजबूत संघ की वकालत की।

- आरक्षण: उन्होंने अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए सकारात्मक कार्रवाई (अनुच्छेद 15(4), 16(4)) सुनिश्चित की, जो कांग्रेस नेताओं के साथ उनकी बातचीत में निहित एक कठिन रियायत थी।

21 फरवरी, 1948 को प्रस्तुत उनके पहले मसौदे में 243 लेख थे, जिसमें संसदीय लोकतंत्र को सामाजिक न्याय के साथ मिश्रित किया गया था - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे उन्होंने 25 नवंबर, 1949 के अपने भाषणों में व्यक्त किया, जिसमें असमानता लोकतंत्र को कमजोर करने के खिलाफ चेतावनी दी गई थी। विधानसभा की बहसों के दौरान 7,635 से अधिक संशोधन प्रस्तावित किए गए, जिनमें से 2,473 को अपनाया गया, जिससे पता चलता है कि उनका मसौदा एक शुरुआती बिंदु था, न कि अंतिम शब्द।

बाधाएं और समझौते

अंबेडकर ने महत्वपूर्ण सीमाओं के भीतर काम किया:

1.     कांग्रेस का प्रभुत्व: कांग्रेस पार्टी, जिसने विधानसभा की 80% से अधिक सीटों पर कब्जा कर रखा था, ने संविधान की दिशा को आकार दिया। नेहरू और पटेल एक केंद्रीकृत राज्य और धर्मनिरपेक्ष ढांचे के पक्षधर थे, जो कभी-कभी अंबेडकर के अधिक कट्टरपंथी सामाजिक सुधारों से टकराते थे। उदाहरण के लिए, एक मजबूत समाजवादी एजेंडे (जैसे, भूमि का राष्ट्रीयकरण) के लिए उनका जोर नरम निर्देशक सिद्धांतों के पक्ष में कमजोर हो गया, जिन्हें अदालतों द्वारा लागू नहीं किया जा सकता था।

2.      गांधी का प्रभाव: महात्मा गांधी की ग्राम-केंद्रित शासन (जैसे, पंचायती राज) की वकालत अंबेडकर की शहरी, राज्य-संचालित दृष्टि से टकराती थी। अंबेडकर ने गांधी के ग्राम रोमांटिकवाद की आलोचना की, लेकिन गांधीवादी गुटों को खुश करने के लिए अनुच्छेद 40 (ग्राम पंचायतों को बढ़ावा देना) जैसे समझौते शामिल किए गए।

3.      समिति सहयोग: मसौदा समिति ने संवैधानिक सलाहकार बी.एन. राव जैसे विशेषज्ञों के साथ मिलकर काम किया, जिन्होंने वैश्विक संविधानों का अध्ययन करने के बाद एक प्रारंभिक रूपरेखा तैयार की। राव के 1946 के मसौदे ने अंबेडकर को बहुत प्रभावित किया, और अय्यर (एक कानूनी विद्वान) जैसे सदस्यों के इनपुट ने तकनीकी पहलुओं को परिष्कृत किया।

4. हिंदू कोड बिल की निराशा: सामाजिक सुधार के लिए अंबेडकर की व्यापक दृष्टि - विशेष रूप से जाति और लिंग पर - प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। विवाह और संपत्ति कानूनों में सुधार करने के उद्देश्य से उनके महत्वाकांक्षी हिंदू कोड बिल को रूढ़िवादी विधानसभा सदस्यों ने रोक दिया और बाद में 1951 में इसे छोड़ दिया, जिससे उन्हें कानून मंत्री के रूप में इस्तीफा देना पड़ा। यह दर्शाता है कि मसौदा समिति के बाहर उनके संवैधानिक प्रभाव को कैसे कम किया गया।

5. समय का दबाव: 1947 में स्वतंत्रता और विभाजन की अराजकता के साथ, विधानसभा को 26 जनवरी, 1950 तक संविधान को अंतिम रूप देने की तत्काल आवश्यकता का सामना करना पड़ा। इसने कट्टरपंथी प्रयोग को सीमित कर दिया, जिससे अंबेडकर को व्यक्तिगत आदर्शों पर आम सहमति को प्राथमिकता देने के लिए मजबूर होना पड़ा।

बातचीत और तनाव

कांग्रेस नेताओं के साथ अंबेडकर के रिश्ते जटिल थे। राज्य की शक्तियों को लेकर वे पटेल से और समाजवाद की सीमा को लेकर नेहरू से भिड़ गए, फिर भी उन्होंने अपनी व्यावहारिकता के लिए उनका सम्मान अर्जित किया। अस्पृश्यता को समाप्त करने (अनुच्छेद 17) पर उनके आग्रह को बहुत कम विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र जैसे प्रस्ताव - जिन्हें 1932 के पूना समझौते के बाद छोड़ दिया गया था - 1947 तक विचाराधीन नहीं रहे। धार्मिक व्यक्तिगत कानूनों पर बहस में भी समझौता हुआ: अंबेडकर एक समान नागरिक संहिता (अनुच्छेद 44, एक निर्देशक सिद्धांत) के पक्षधर थे, लेकिन मुस्लिम और हिंदू रूढ़िवादी दबाव ने इसे अनिवार्य नहीं, बल्कि आकांक्षापूर्ण बनाए रखा।

ऐतिहासिक मूल्यांकन

 ग्रानविले ऑस्टिन (*द इंडियन कॉन्स्टिट्यूशन: कॉर्नरस्टोन ऑफ ए नेशन*) जैसे विद्वान अंबेडकर को सामाजिक न्याय की दिशा में दस्तावेज़ को आगे बढ़ाने का श्रेय देते हैं, लेकिन असेंबली के सामूहिक स्वामित्व पर ध्यान देते हैं। नेहरू ने इसे "टीम प्रयास" कहा, जबकि अंबेडकर ने खुद 1949 में स्वीकार किया कि उन्होंने असेंबली के "निर्देशों" के तहत काम किया, अकेले लेखक होने को कम करके आंका। 1956 में उनका बौद्ध धर्म में धर्मांतरण और हिंदू धर्म की आलोचना से पता चलता है कि उन्हें लगा कि संविधान उनके परिवर्तनकारी दृष्टिकोण से कम है।

निष्कर्ष

अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी नहीं थी। वे एक महान व्यक्ति थे - इसके समतावादी मूल को आकार देने और दलितों के अधिकारों की रक्षा करने वाले - लेकिन उन्होंने एक सहयोगी, कांग्रेस-प्रधान ढांचे के भीतर काम किया, अपने आदर्शों को राजनीतिक वास्तविकताओं के साथ संतुलित किया। उनकी प्रतिभा इन बाधाओं को पार करके एक ऐसा दस्तावेज़ तैयार करने में निहित थी, जो पूरी तरह से उनके कट्टरपंथ को प्रतिबिंबित नहीं करता था, लेकिन लोकतांत्रिक समावेशिता के लिए एक वैश्विक बेंचमार्क बना हुआ है। उनका हाथ निर्देशित था, बिना बंधे नहीं, जिससे उनकी उपलब्धि और भी उल्लेखनीय हो गई।

साभार: Grok 3

 

शनिवार, 29 मार्च 2025

गोलागोकर्णनाथ मंदिर का बौद्ध संबंध

 

गोलागोकर्णनाथ मंदिर का बौद्ध संबंध

एस आर दारापुरी आईपीएस (से.नि.)

((नोट: उत्तर प्रदेश के खीरी जिला में गोलागोकर्णनाथ मंदिर एक प्रसिद्ध शैव मंदिर है। इसे छोटी काशी भी कहा जाता है। परंतु खीरी जिले के 1905 में छपे जिला गजेटियर जिसका संदर्भ नीचे दिया गया है, के अनुसार इस मंदिर का बौद्ध संबंध है। गजेटियर में अंकित विवरण संदर्भ सहित नीचे दिया गया है।)

(Ref: Kheri: A Gazetteer, Volume XLII of the, District Gazetteers of the United Provinces of Agra and Avadh by H.R.Nevill I.C.S., Allahabd, Printed by F. Luker, Supdt. Govt. Press, United Provinces. 1905)

Page 184-185-186

गोला, परगना हैदराबाद, तहसील मोहम्मदी।

परगना के उत्तर-पूर्वी कोने में एक छोटा लेकिन प्रसिद्ध शहर, 28o6’ उत्तर अक्षांश और 80o 28’ पूर्व अक्षांश पर, लखीमपुर से मुहम्मदी तक मुख्य सड़क के उत्तर की ओर, जिला मुख्यालय से 22 मील की दूरी पर स्थित है। शाखा सड़कें उत्तर-पश्चिम में शाहजहाँपुर में खुटार, उत्तर में भीरा और उत्तर-पूर्व में अलीगंज तक जाती हैं। शहर के पूर्व में एक मील से भी कम दूरी पर रेलवे स्टेशन है। 1891 में जनसंख्या 4,311 थी और पिछली जनगणना में यह बढ़कर 4,913 हो गई, जिनमें से 3,700 हिंदू, 1,133 मुसलमान और 20 ईसाई और अन्य थे। गोला को 1856 के अधिनियम XX के प्रावधानों के तहत प्रशासित किया जाता है, जिसे 1905 में लागू किया गया था, और इसमें एक पुलिस स्टेशन, डिस्पेंसरी, डाकघर, मवेशी-तालाब और एक बड़ा उच्च प्राथमिक विद्यालय है। यहाँ सप्ताह में दो बार बाजार लगते हैं और यह स्थान जिले के प्रमुख व्यापार केंद्रों में से एक है।

यह शहर लुप्त हो चुकी गंगा नदी के तट पर कुछ छोटी पहाड़ियों पर सुरम्य रूप से बसा है, जिसका मार्ग दक्षिण की ओर फैली रेत की एक रिज द्वारा चिह्नित है। बाजार पश्चिम में है और यहाँ अनाज और चीनी का एक व्यस्त व्यापार किया जाता है। पूर्व में गोकर्णनाथ का प्रसिद्ध मंदिर और उसका बड़ा तालाब गोला अवध के सबसे पवित्र स्थलों में से एक है, और यहाँ एक विशाल जनसमूह, औसतन लगभग 150,000 लोग साल में दो बार फागुन और चैत में पंद्रह दिनों के लिए एकत्रित होते हैं। तीर्थयात्री और व्यापारी लंबी दूरी से यहाँ आते हैं, सड़क और रेल द्वारा यात्रा करते हैं; कई लोग महान मंदिर में महादेव के प्रसिद्ध लिंगम पर चढ़ाने के लिए गंगा जल लाते हैं। उनके चढ़ावे को पुजारी ले लेते हैं, लेकिन मेले के प्रबंधन के खर्चों को पूरा करने के लिए सरकार द्वारा रुपये में एक आना का उपकर लगाया जाता है।

यह स्थान अत्यंत प्राचीन है, लेकिन पुरातत्वविदों की रुचि के लिए बहुत कम अवशेष बचे हैं। मूल रूप से गोला निस्संदेह बौद्ध पूजा का केंद्र था; इस धर्म के निशान अभी भी मंदिर की दीवारों में बनी कई आधार-राहतों में देखे जा सकते हैं, और पड़ोस में समय-समय पर शुद्ध बौद्ध प्रकारों की टेरा-कोटा छवियां पाई जाती हैं। संभवतः, गोसाईं और उनके मठ भी बौद्ध पुरोहितवाद से विकसित हुए हैं। महादेव का मंदिर एक साधारण प्रकार का शिवालय है, जिसकी यह विशेषता है कि यह आसपास की जमीन के स्तर से नीचे स्थित है, और लिंगम एक प्रकार के कुएं में लगभग चार फीट गहरा खड़ा है। यह मंदिर पवित्र भूमि के एक बड़े भूभाग का केंद्रीय स्थान माना जाता है। इस पवित्र भूमि की सीमाओं पर चार द्वार हैं, जो केंद्र से बारह कोस या अठारह मील की समान दूरी पर हैं। ये पूर्व में देवकाली, उत्तर में शाहपुर, पश्चिम में शाहजहांपुर में माटी और दक्षिण में बरखर में हैं। देवकाली में अभी भी एक सूरजकुंड है, जो सूर्य के सम्मान में बनाया गया एक तालाब है, जहां धार्मिक सभाएं होती हैं और संभवतः बौद्ध धर्म से पहले के दिनों में गोला सूर्य पूजा का केंद्र था। माना जाता है कि सभी तीर्थयात्रियों को मंदिर तक पहुंचने से पहले इनमें से एक द्वार से गुजरना होता है।

 ऐसा माना जाता है कि वे ब्रह्मचारी थे और हमेशा की तरह बैठी हुई मुद्रा में दफनाए गए थे। अधिकांश कब्रें बड़े तालाब के पास हैं, जो पानी तक आने वाली सीढ़ियों से घिरा एक चिनाई वाला ढांचा है।

 गोला का प्राचीन इतिहास अब केवल परंपरा का विषय है। गोसाईं के अनुसार महादेव की छवि दुर्घटनावश यहां आई थी। जब विशालकाय रावण महादेव को सीलोन ले जाने का प्रयास कर रहा था, तो देवता ने उससे कहा कि वह उनकी छवि को केवल इस शर्त पर हटाने देंगे कि यह जमीन को नहीं छूना चाहिए, क्योंकि इसे जहां रख दिया जाएगा , वह वहीं रहेगी। तदनुसार रावण निकल पड़ा और गोला पहुंचने पर उसे कुछ मिनटों के लिए एक अहीर लड़के को अपना कार्यभार सौंपना पड़ा। लड़का थक गया और उसने पत्थर को जमीन पर रख दिया, जहां यह रहा, और रावण वापस आने पर इसे हिलाने में असमर्थ था। तालाब और बीच में ईंट के सिलेंडर का उद्गम, जहां से पानी की आपूर्ति होती है, इस प्रकार बताया जाता है: - एक युवा ब्राह्मण लड़की ने एक दिन एक बछड़े को मार डाला और इस कृत्य से भयभीत होकर उसने फांसी लगाने के लिए भाग गई, संयोग से उसने गोला के पत्थर के ऊपर उगे पेड़ को चुन लिया। अपने कार्यों से उसने देवता को परेशान कर दिया, जिन्होंने उसे आदेश दिया कि वह उसे शांति से छोड़ दे और पास में एक स्थान पर खुदाई करके चली जाए। वह अपने रिश्तेदारों के पास गई और अपनी कहानी बताई। उन्होंने उसे खुदाई करने में मदद की और गहरी खुदाई करने के बाद जिंदा दफन बछड़ा मिला। यह छेद तालाब का स्रोत बन गया। पानी की आपूर्ति बहुत कम है और तालाब का कोई निकास नहीं है, जिससे पानी का रंग गहरा हरा और बहुत अशुद्ध हो जाता है। किसी बड़े त्योहार के बाद यह बिल्कुल गंदा हो जाता है; सम्मानित तीर्थयात्री वास्तव में इसमें स्नान करने से मना कर देते हैं, और इसके बजाय अपने माथे पर पानी की एक बूंद डालते हैं, जिसे मार्जन नामक समारोह कहा जाता है, जिसे समान रूप से प्रभावशाली माना जाता है।

 लिंगम एक गोल पत्थर है, शायद बौद्ध स्तंभ का एक हिस्सा है। एक विवरण के अनुसार, इस पर रावण के अंगूठे से या फिर, अधिक संभावित विवरण के अनुसार, एक मूर्तिभंजक मुसलमान की गदा से हुए भारी प्रहार का निशान है। कहानी यह है कि औरंगजेब ने जंजीरों और हाथियों के साथ पत्थर को खींचने का प्रयास किया, लेकिन इसका कोई फायदा नहीं हुआ और जब सम्राट उस स्थान के पास पहुंचा तो जमीन से आग की लपटें निकलने लगीं और निराश सम्राट ने परिणामस्वरूप मंदिर को व्यापक लगान-मुक्त भूमि दान कर दी।

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