डॉ. बी. आर. आंबेडकर ने अंततः सिख धर्म के बजाय बौद्ध धर्म क्यों चुना?
एक ऐतिहासिक, दार्शनिक और राजनीतिक विश्लेषण
एस आर दारापुरी आई.पी.एस.(सेवानिवृत)
1. प्रस्तावना
डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर द्वारा 14 अक्टूबर 1956 को नागपुर में बौद्ध धर्म ग्रहण करना आधुनिक भारत के सामाजिक और वैचारिक इतिहास की एक महत्त्वपूर्ण घटना थी। यह केवल व्यक्तिगत धार्मिक परिवर्तन नहीं था, बल्कि जाति-आधारित सामाजिक व्यवस्था के विरुद्ध एक व्यापक वैचारिक और राजनीतिक घोषणा थी। आंबेडकर ने बौद्ध धर्म को इसलिए स्वीकार नहीं किया कि उन्हें केवल एक नया धार्मिक विश्वास चाहिए था, बल्कि इसलिए कि वे ऐसा नैतिक और सामाजिक दर्शन चाहते थे जो स्वतंत्रता, समानता, बंधुत्व तथा मानवीय गरिमा पर आधारित समाज के निर्माण में सहायक हो।
हालाँकि, बौद्ध धर्म अपनाने से पहले आंबेडकर ने सिख धर्म सहित अन्य धार्मिक परंपराओं पर गंभीरता से विचार किया था। विशेष रूप से 1935–36 के दौरान उन्होंने सिख धर्म को दलितों के सामूहिक धर्मांतरण के संभावित विकल्प के रूप में देखा। इसलिए यह प्रश्न महत्त्वपूर्ण है कि सिख धर्म की समानतावादी शिक्षाओं और सामाजिक आदर्शों के बावजूद आंबेडकर ने अंततः बौद्ध धर्म को ही क्यों चुना?
इस प्रश्न का उत्तर केवल दोनों धर्मों के धार्मिक सिद्धांतों की तुलना से नहीं मिल सकता। इसके लिए आंबेडकर की जाति-विरोधी राजनीति, धर्म संबंधी उनकी अवधारणा, सामाजिक परिवर्तन की रणनीति, राजनीतिक स्वायत्तता की चिंता और भारत के ऐतिहासिक-सांस्कृतिक संदर्भ को समझना आवश्यक है।
2. धर्म के प्रति आंबेडकर की दृष्टि: व्यक्तिगत आस्था से आगे
आंबेडकर के लिए धर्म केवल ईश्वर, पूजा-पद्धति, कर्मकांड अथवा परलोक से संबंधित विश्वासों का विषय नहीं था। वे धर्म को एक सामाजिक और नैतिक संस्था के रूप में देखते थे, जिसकी उपयोगिता इस बात से निर्धारित होती है कि वह मनुष्य के बीच किस प्रकार के संबंध स्थापित करता है।
उनका मानना था कि धर्म को स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व को बढ़ावा देना चाहिए। यदि कोई धार्मिक व्यवस्था मनुष्य को जन्म के आधार पर ऊँचा या नीचा निर्धारित करती है, सामाजिक भेदभाव को वैधता प्रदान करती है अथवा किसी समुदाय को स्थायी रूप से अधीन बनाए रखती है, तो वह न्यायपूर्ण समाज के निर्माण में बाधा बन जाती है।
जाति का विनाश (1936) में आंबेडकर ने जाति व्यवस्था को केवल श्रम-विभाजन नहीं, बल्कि श्रमिकों का विभाजन बताया। उनके अनुसार जाति व्यवस्था सामाजिक असमानता को संस्थागत रूप देती है और समाज में एकजुटता तथा बंधुत्व के विकास को रोकती है।
इस दृष्टि से धर्मांतरण उनके लिए सामाजिक मुक्ति का साधन था। वे ऐसा धर्म चाहते थे जो जाति-आधारित पदानुक्रम को अस्वीकार करे और दलितों को समान मानवीय गरिमा तथा सामूहिक पहचान प्रदान करे।
3. सिख धर्म: समानतावादी आदर्श और आंबेडकर के लिए उसका आकर्षण
सिख धर्म की मूल शिक्षाओं में मानवीय समानता, सामाजिक न्याय, श्रम की गरिमा और सामूहिकता को विशेष महत्त्व दिया गया है। गुरु नानक देव ने जातिगत भेदभाव, धार्मिक आडंबर और सामाजिक असमानता की आलोचना की। सिख परंपरा में संगत और पंगत की अवधारणाएँ सामाजिक समानता को व्यवहार में स्थापित करने का प्रयास करती हैं।
गुरुद्वारों में सामूहिक लंगर की व्यवस्था इस सिद्धांत का प्रतीक है कि सभी मनुष्य समान हैं और किसी व्यक्ति की सामाजिक स्थिति के आधार पर उसके साथ भेदभाव नहीं किया जाना चाहिए।
सिख धर्म की इन विशेषताओं ने आंबेडकर को आकर्षित किया। उन्हें इसमें जाति-विरोधी सामाजिक पुनर्गठन की संभावनाएँ दिखाई देती थीं। विशेष रूप से सामूहिक धर्मांतरण के संदर्भ में सिख धर्म एक ऐसा विकल्प हो सकता था जो दलितों को हिंदू सामाजिक व्यवस्था से बाहर निकलने और एक नए सामुदायिक जीवन में प्रवेश करने का अवसर प्रदान करता।
इसलिए सिख धर्म के प्रति आंबेडकर की रुचि को केवल अस्थायी या सतही विचार नहीं माना जा सकता। उन्होंने इसके सिद्धांतों और सामाजिक संभावनाओं पर गंभीरता से विचार किया था।
4. 1935–1936 का सिख धर्मांतरण प्रयास
अक्टूबर 1935 में येवला सम्मेलन में आंबेडकर ने घोषणा की थी कि वे हिंदू के रूप में पैदा हुए हैं, लेकिन हिंदू के रूप में मरेंगे नहीं। इस घोषणा ने भारत में धर्मांतरण की संभावनाओं पर व्यापक बहस शुरू कर दी।
इसके बाद आंबेडकर ने विभिन्न धार्मिक परंपराओं का अध्ययन किया। सिख धर्म भी उनके विचार-विमर्श का एक महत्त्वपूर्ण हिस्सा था। 1935–36 के दौरान सिख नेताओं के साथ उनके संपर्क और बातचीत हुई। उन्होंने इस संभावना पर विचार किया कि बड़ी संख्या में दलित सिख धर्म अपनाकर एक नई सामाजिक और राजनीतिक पहचान स्थापित कर सकते हैं।
इस प्रक्रिया में उनके कुछ सहयोगियों और अनुयायियों ने अमृतसर जाकर सिख धर्म का अध्ययन किया। सितंबर 1936 में उनके अनुयायियों का एक समूह वहाँ पहुँचा और सिख परंपराओं तथा धार्मिक जीवन से परिचित हुआ। कुछ लोगों ने सिख धर्म स्वीकार भी किया।
हालाँकि, व्यापक स्तर पर प्रस्तावित सामूहिक धर्मांतरण आगे नहीं बढ़ सका। इसके पीछे संगठनात्मक, राजनीतिक और नेतृत्व संबंधी अनेक प्रश्न थे। सिख नेतृत्व के कुछ हिस्सों के साथ मतभेद तथा दलित समुदाय की स्वतंत्र राजनीतिक पहचान बनाए रखने की चिंता भी इस प्रक्रिया के संदर्भ में महत्त्वपूर्ण थी।
यह कहना ऐतिहासिक रूप से उचित नहीं होगा कि आंबेडकर ने सिख धर्म को केवल किसी एक कारण से अस्वीकार कर दिया था। उपलब्ध ऐतिहासिक परिस्थितियाँ बताती हैं कि यह एक जटिल प्रक्रिया थी, जिसमें धार्मिक, सामाजिक, संगठनात्मक और राजनीतिक पहलू परस्पर जुड़े हुए थे।
5. सिख समाज में जाति की निरंतरता
सिख धर्म का सैद्धांतिक आधार जातिगत भेदभाव को अस्वीकार करता है। गुरु परंपरा ने जन्म-आधारित ऊँच-नीच का विरोध किया है। इसके बावजूद पंजाब के सिख समाज में विभिन्न रूपों में जातिगत पहचान और सामाजिक विभाजन बने रहे।
जट्ट सिख, खत्री, रामगढ़िया, मजहबी सिख, रविदासिया और अन्य समुदायों के बीच सामाजिक अंतर के अनेक उदाहरण मिलते हैं। कुछ स्थानों पर अलग गुरुद्वारों, विवाह संबंधों और सामाजिक व्यवहार में भी जातिगत विभाजन दिखाई देता है।
यहाँ एक महत्त्वपूर्ण अंतर समझना आवश्यक है: सिख धर्म की मूल शिक्षाएँ जाति-व्यवस्था का समर्थन नहीं करतीं, लेकिन सिख समाज के कुछ हिस्सों में जातिगत व्यवहार की निरंतरता एक वास्तविक सामाजिक समस्या रही है।
आंबेडकर के लिए यह प्रश्न महत्त्वपूर्ण था कि क्या धर्मांतरण से दलितों को केवल एक नई धार्मिक पहचान मिलेगी या वास्तव में सामाजिक समानता और स्वतंत्रता भी प्राप्त होगी।
फिर भी, यह दावा करना उचित नहीं होगा कि सिख समाज में जाति की मौजूदगी ही आंबेडकर के अंतिम निर्णय का एकमात्र या निर्णायक कारण थी। उनके निर्णय को व्यापक वैचारिक और राजनीतिक संदर्भ में समझना अधिक उचित है।
6. बौद्ध धर्म और ब्राह्मणवाद का ऐतिहासिक प्रतिरोध
आंबेडकर के लिए बौद्ध धर्म का विशेष महत्त्व इसलिए भी था कि वह भारतीय इतिहास की एक ऐसी वैचारिक परंपरा का प्रतिनिधित्व करता था जिसने वैदिक कर्मकांड, ब्राह्मणवादी प्रभुत्व और जन्म-आधारित सामाजिक श्रेष्ठता को चुनौती दी थी।
गौतम बुद्ध ने मनुष्य की नैतिकता को जन्म, वंश अथवा धार्मिक कर्मकांड से ऊपर रखा। उन्होंने व्यक्ति के आचरण, करुणा, विवेक और नैतिक जिम्मेदारी को महत्त्व दिया।
बौद्ध संघ की स्थापना ने एक ऐसे समुदाय की कल्पना प्रस्तुत की जिसमें आध्यात्मिक प्रगति का आधार जन्म नहीं, बल्कि नैतिक अनुशासन और साधना थी। यद्यपि ऐतिहासिक बौद्ध समाज भी अपने समय की सामाजिक परिस्थितियों से पूरी तरह मुक्त नहीं रहा, फिर भी बौद्ध दर्शन में जातिगत श्रेष्ठता को धार्मिक वैधता प्रदान करने वाला कोई सिद्धांत नहीं मिलता।
आंबेडकर ने बौद्ध धर्म को भारतीय इतिहास की एक ऐसी क्रांतिकारी परंपरा के रूप में देखा जो ब्राह्मणवादी सामाजिक व्यवस्था के विकल्प का आधार बन सकती थी। उनके लिए बौद्ध धर्म अपनाना भारतीय समाज में समानता और विवेक की परंपरा को पुनर्जीवित करना भी था।
7. बौद्ध धर्म और तार्किकता का प्रश्न
आंबेडकर के बौद्ध धर्म की ओर आकर्षित होने का एक प्रमुख कारण उसकी नैतिक और विवेकवादी प्रकृति थी।
वे ऐसे धर्म की तलाश में थे जो अंधविश्वास, कर्मकांड और दैवी आदेशों पर आधारित न हो, बल्कि मानवीय विवेक और नैतिक जिम्मेदारी को प्राथमिकता दे।
बुद्ध की शिक्षाओं में दुःख, उसके कारणों और उससे मुक्ति के प्रश्नों का विश्लेषण मिलता है। बुद्ध ने मनुष्य को अपने अनुभव, विचार और आचरण के आधार पर सत्य की जाँच करने की प्रेरणा दी।
आंबेडकर ने बौद्ध धर्म की व्याख्या को आधुनिक सामाजिक और नैतिक प्रश्नों से जोड़ा। उन्होंने इसे केवल व्यक्तिगत निर्वाण अथवा संसार से विरक्ति का मार्ग नहीं माना, बल्कि सामाजिक जीवन के पुनर्निर्माण का दर्शन बनाया।
हालाँकि, यह ध्यान रखना चाहिए कि बौद्ध धर्म की सभी ऐतिहासिक परंपराएँ एक जैसी नहीं हैं। उनमें कर्म, पुनर्जन्म, अनुष्ठान और अलौकिक विश्वासों के विविध रूप मिलते हैं। आंबेडकर का बौद्ध धर्म इन परंपराओं की एक विशिष्ट आधुनिक पुनर्व्याख्या था।
8. धर्मांतरण का राजनीतिक आयाम
आंबेडकर के लिए धर्मांतरण केवल धार्मिक विश्वास बदलने का प्रश्न नहीं था। यह सामाजिक पहचान, सामूहिक संगठन और राजनीतिक शक्ति से भी जुड़ा हुआ था।
उनका मानना था कि दलितों की मुक्ति केवल कानूनी अधिकारों या राजनीतिक प्रतिनिधित्व से सुनिश्चित नहीं हो सकती। इसके लिए सामाजिक मानसिकता, सामुदायिक आत्मसम्मान और सांस्कृतिक पहचान में परिवर्तन आवश्यक था।
सिख धर्म अपनाने की स्थिति में दलितों को एक बड़े धार्मिक समुदाय का हिस्सा बनना पड़ता। इसके साथ यह प्रश्न भी जुड़ा था कि क्या वे अपनी स्वतंत्र सामाजिक और राजनीतिक पहचान को बनाए रख पाएँगे।
इसके विपरीत, बौद्ध धर्म ने आंबेडकर को एक ऐसी ऐतिहासिक और नैतिक परंपरा उपलब्ध कराई जिसमें वे दलित समुदाय के लिए एक स्वतंत्र सामूहिक पहचान का निर्माण कर सकते थे।
बौद्ध धर्म के माध्यम से उन्होंने दलितों को केवल एक नए धार्मिक समुदाय का सदस्य नहीं बनाया, बल्कि उन्हें आत्मसम्मान, समानता और सामाजिक परिवर्तन पर आधारित आंदोलन से जोड़ने का प्रयास किया।
इस प्रकार धर्मांतरण उनके लिए सांस्कृतिक आत्मनिर्णय और सामाजिक मुक्ति का माध्यम भी था।
9. स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व: साझा आधार और दार्शनिक अंतर
स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व आंबेडकर के सामाजिक दर्शन के केंद्रीय मूल्य थे। उन्होंने इन मूल्यों को लोकतांत्रिक समाज की आधारशिला माना।
सिख धर्म में भी समानता, सेवा, सामूहिकता और मानवीय गरिमा को महत्त्वपूर्ण स्थान प्राप्त है। लंगर और संगत जैसी संस्थाएँ इन मूल्यों की सामाजिक अभिव्यक्ति हैं।
बौद्ध धर्म में करुणा, मैत्री, नैतिकता और समता के सिद्धांत मिलते हैं। आंबेडकर ने इन सिद्धांतों को आधुनिक लोकतंत्र की अवधारणा से जोड़ा।
उनके अनुसार लोकतंत्र केवल शासन की एक पद्धति नहीं, बल्कि सामूहिक जीवन जीने का एक तरीका है। इसके लिए समाज में स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व का होना आवश्यक है।
आंबेडकर ने बंधुत्व को विशेष महत्त्व दिया, क्योंकि उनके अनुसार इसके बिना स्वतंत्रता और समानता स्थायी नहीं हो सकतीं। बौद्ध धर्म की मैत्री और करुणा की अवधारणाओं में उन्हें इस बंधुत्व का नैतिक आधार दिखाई दिया।
इस दृष्टि से बौद्ध धर्म उनके लोकतांत्रिक और सामाजिक दर्शन के अधिक निकट था। यह निष्कर्ष सिख धर्म के समानतावादी योगदान को कमतर आँकने के बजाय आंबेडकर की विशिष्ट वैचारिक प्राथमिकताओं को समझने में सहायता करता है।
10. नवयान: आंबेडकर द्वारा बौद्ध धर्म का पुनर्निर्माण
आंबेडकर ने जिस बौद्ध धर्म को अपनाया, वह केवल पारंपरिक बौद्ध मतों की पुनरावृत्ति नहीं था। उन्होंने बौद्ध धर्म की ऐसी आधुनिक व्याख्या प्रस्तुत की जिसे सामान्यतः नवयान कहा जाता है।
उनकी पुस्तक द बुद्धा एंड हिज धम्म में बुद्ध की शिक्षाओं को सामाजिक न्याय, नैतिकता और मानवीय मुक्ति के संदर्भ में प्रस्तुत किया गया है।
नवयान में धर्म का उद्देश्य केवल व्यक्तिगत मोक्ष या निर्वाण नहीं, बल्कि अन्यायपूर्ण सामाजिक व्यवस्था का परिवर्तन भी है। आंबेडकर ने बौद्ध धर्म को सामाजिक लोकतंत्र, नैतिक समानता और मानवीय गरिमा का दर्शन बनाया।
उन्होंने पारंपरिक धार्मिक व्याख्याओं में प्रचलित कुछ अवधारणाओं की आलोचनात्मक पुनर्व्याख्या की। उनके लिए बुद्ध का धम्म एक नैतिक-सामाजिक व्यवस्था था, जो मनुष्य को विवेक, करुणा और समानता के आधार पर जीवन जीने की प्रेरणा देता है।
इस प्रकार नवयान आंबेडकर के सामाजिक और राजनीतिक चिंतन का धार्मिक-सांस्कृतिक विस्तार था।
11. बौद्ध धर्म, सिख धर्म से अधिक उपयुक्त क्यों सिद्ध हुआ? एक तुलनात्मक मूल्यांकन
आंबेडकर के निर्णय को समझने के लिए यह देखना आवश्यक है कि उनके सामने केवल दो धार्मिक परंपराओं का चुनाव नहीं था। वे दलित समुदाय की दीर्घकालीन मुक्ति के लिए एक व्यापक सामाजिक दर्शन और आंदोलन की तलाश कर रहे थे।
सिख धर्म में समानता, सेवा और जाति-विरोध की मजबूत परंपरा थी। इस कारण वह आंबेडकर के लिए एक गंभीर विकल्प था। लेकिन बौद्ध धर्म के साथ उनका संबंध भारतीय इतिहास, दर्शन और ब्राह्मणवाद-विरोधी परंपरा के एक विशिष्ट पुनर्निर्माण से जुड़ गया।
बौद्ध धर्म ने उन्हें निम्नलिखित अवसर प्रदान किए:
- भारतीय इतिहास की एक प्राचीन श्रमण और ब्राह्मणवाद-विरोधी परंपरा से जुड़ने का अवसर।
- दलित समुदाय के लिए स्वतंत्र सांस्कृतिक और धार्मिक पहचान का निर्माण।
- स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित सामाजिक दर्शन प्रस्तुत करने की संभावना।
- धर्म को नैतिकता, विवेक और सामाजिक जिम्मेदारी से जोड़ने का आधार।
- सामाजिक परिवर्तन और राजनीतिक आत्मसम्मान को एक व्यापक आंदोलन में संगठित करने की संभावना।
इसलिए आंबेडकर का निर्णय किसी धर्म की सार्वभौमिक श्रेष्ठता स्थापित करने का प्रयास नहीं था। यह उनके विशेष ऐतिहासिक अनुभवों, सामाजिक उद्देश्यों और वैचारिक प्राथमिकताओं के अनुरूप किया गया चयन था।
12. क्या आंबेडकर का निर्णय सिख धर्म की अस्वीकृति था?
आंबेडकर के बौद्ध धर्म ग्रहण को सिख धर्म के पूर्ण निषेध के रूप में देखना ऐतिहासिक रूप से उचित नहीं होगा।
सिख धर्म के प्रति उनकी प्रारंभिक रुचि और उसके समानतावादी सिद्धांतों का गंभीर अध्ययन यह स्पष्ट करता है कि उन्होंने उसे एक संभावित सामाजिक विकल्प के रूप में देखा था।
उनका अंतिम निर्णय बौद्ध धर्म के पक्ष में था, क्योंकि उन्हें लगा कि उनकी सामाजिक मुक्ति की परियोजना, दलित समुदाय की स्वतंत्र पहचान और लोकतांत्रिक मूल्यों की स्थापना के लिए बौद्ध धम्म अधिक उपयुक्त आधार प्रदान करता है।
इसलिए उनके निर्णय को सिख धर्म की निंदा के बजाय बौद्ध धर्म के एक सकारात्मक और सचेत चयन के रूप में समझना चाहिए।
यह अंतर ऐतिहासिक निष्पक्षता के लिए भी आवश्यक है और आंबेडकर के विचारों की सही व्याख्या के लिए भी।
13. समकालीन प्रासंगिकता: दलित-बहुजन आंदोलन के लिए सबक
आंबेडकर का धर्मांतरण आंदोलन आज भी दलित-बहुजन राजनीति और सामाजिक परिवर्तन के लिए महत्त्वपूर्ण संदेश देता है।
पहला, सामाजिक मुक्ति केवल कानूनी अधिकारों से संभव नहीं है। इसके लिए सामाजिक चेतना, सांस्कृतिक आत्मसम्मान और समानता पर आधारित सामुदायिक संबंध आवश्यक हैं।
दूसरा, किसी भी धार्मिक या सामाजिक आंदोलन का मूल्यांकन उसके घोषित आदर्शों के साथ-साथ उसके वास्तविक सामाजिक व्यवहार के आधार पर भी किया जाना चाहिए। समानता की घोषणा तभी सार्थक है जब वह सामाजिक संस्थाओं और रोजमर्रा के जीवन में दिखाई दे।
तीसरा, दलित समुदायों की राजनीतिक और सांस्कृतिक स्वायत्तता सामाजिक न्याय की परियोजना का महत्त्वपूर्ण हिस्सा है। धर्मांतरण के माध्यम से आंबेडकर ने आत्मसम्मान और आत्मनिर्णय की इसी आवश्यकता को रेखांकित किया।
चौथा, आंबेडकर का बौद्ध धर्म केवल धार्मिक पहचान का प्रश्न नहीं था। वह जाति-विरोधी सामाजिक लोकतंत्र की स्थापना का प्रयास था।
आज जब जातिगत असमानता, सामाजिक बहिष्कार और धार्मिक ध्रुवीकरण भारतीय समाज की चुनौतियाँ बने हुए हैं, तब आंबेडकर का यह दृष्टिकोण और भी प्रासंगिक हो जाता है।
निष्कर्ष
डॉ. बी. आर. आंबेडकर द्वारा सिख धर्म के बजाय बौद्ध धर्म को अपनाने का निर्णय एक जटिल ऐतिहासिक, दार्शनिक और राजनीतिक प्रक्रिया का परिणाम था। सिख धर्म की समानतावादी शिक्षाओं ने उन्हें आकर्षित किया था और 1935–36 के दौरान उन्होंने इसे दलितों के सामूहिक धर्मांतरण के संभावित विकल्प के रूप में गंभीरता से परखा भी था।
लेकिन अंततः बौद्ध धर्म ने उन्हें एक ऐसा ऐतिहासिक और वैचारिक आधार प्रदान किया, जिसके माध्यम से वे जाति-व्यवस्था को चुनौती देने, दलितों की स्वतंत्र पहचान विकसित करने और सामाजिक लोकतंत्र के आदर्शों को आगे बढ़ाने की व्यापक परियोजना निर्मित कर सकते थे।
आंबेडकर का बौद्ध धर्म ग्रहण केवल धार्मिक परिवर्तन नहीं था। यह ब्राह्मणवादी सामाजिक पदानुक्रम के विरुद्ध विद्रोह, मानवीय गरिमा की पुनर्स्थापना और स्वतंत्रता, समानता तथा बंधुत्व पर आधारित समाज के निर्माण का संकल्प था।
इसलिए उनके निर्णय को सिख धर्म की अस्वीकृति के रूप में नहीं, बल्कि बौद्ध धम्म के एक सचेत, सकारात्मक और ऐतिहासिक चयन के रूप में समझना अधिक उचित है। यह चयन उनके उस विश्वास को अभिव्यक्त करता है कि धर्म का वास्तविक उद्देश्य मनुष्य को स्वतंत्र बनाना, सामाजिक असमानता का अंत करना और न्यायपूर्ण समाज की स्थापना में योगदान देना होना चाहिए।
संदर्भ एवं आगे के अध्ययन के लिए
प्राथमिक स्रोत
- Ambedkar, B. R. (1936). Annihilation of Caste.
- Ambedkar, B. R. (1945). What Congress and Gandhi Have Done to the Untouchables.
- Ambedkar, B. R. (1946). Who Were the Shudras?
- Ambedkar, B. R. (1948). The Untouchables: Who Were They and Why They Became Untouchables?
- Ambedkar, B. R. (1957). The Buddha and His Dhamma.
- Government of Maharashtra. Dr. Babasaheb Ambedkar: Writings and Speeches.
द्वितीयक स्रोत
- Omvedt, Gail. (2003). Buddhism in India: Challenging Brahmanism and Caste. New Delhi: Sage Publications.
- Omvedt, Gail. (2004). Ambedkar: Towards an Enlightened India. New Delhi: Penguin.
- Queen, Christopher S., and Sallie B. King, eds. (1996). Engaged Buddhism: Buddhist Liberation Movements in Asia. Albany: State University of New York Press.
- Zelliot, Eleanor. (2005). From Untouchable to Dalit: Essays on the Ambedkar Movement. New Delhi: Manohar.
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