धर्म कैसे एक सांस्कृतिक हथियार बन गया

 

            धर्म कैसे एक सांस्कृतिक हथियार बन गया

एक समय सार्वभौमिक जुड़ाव का स्रोत रहा धर्म अब भारत में क्रोनी पूंजीवाद द्वारा “आज्ञाकारी समाज” बनाने के लिए हेरफेर किया जा रहा है।

प्रकाशित: मार्च 02, 2025 08:46 IST

पुरुषोत्तम

                                 

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

गोधरा दंगों के दौरान एक भीड़ तलवारें लहराती है, 1 मार्च, 2002, अहमदाबाद, गुजरात। आधुनिक धर्म अक्सर कट्टरता और पहचान आधारित संघर्ष को बढ़ावा देता है, जिसमें अनुष्ठान अपनी मूल अवधारणाओं से अलग होते हैं। | फोटो क्रेडिट: एएफपी

धर्म मानव समाज की एक अधिरचनात्मक संस्था है, जिसमें जाति, विवाह, परिवार और राजनीति जैसी संस्थाएँ शामिल हैं। दुर्खीम, मालिनोवस्की और ब्राउन जैसे आधुनिक विद्वान धर्म को सामाजिक व्यवस्था बनाए रखने के रूप में देखते हैं, जबकि वेबर ने प्रोटेस्टेंट नैतिकता को पूंजीवाद के उदय से जोड़ा। इसके विपरीत, ऑगस्टे कॉम्टे के प्रत्यक्षवाद ने धर्म को अंधविश्वास के रूप में देखा, इसके बजाय वैज्ञानिक सोच का पक्ष लिया। धार्मिक अनुयायी आमतौर पर सांसारिक सुधार या दूसरी दुनिया की चिंताओं पर जोर देते हैं। केंद्रीय प्रश्न बना हुआ है: ये दृष्टिकोण धर्म की ऐतिहासिक गतिशीलता को कितनी अच्छी तरह से उजागर करते हैं? हाल ही तक, धर्म सभी कार्यों के मूल्यांकन का मानक था, लेकिन अब इसके सामाजिक महत्व पर सवाल उठाए जा रहे हैं। इस उलटफेर का कारण क्या था, और क्या धर्म केवल परंपरा बनकर रह गया है?

1000 साल पुराने हितोपदेश में कहा गया है: “भोजन, नींद, भय और सेक्स मनुष्य और जानवरों के लिए समान हैं। केवल धर्म ही उन्हें अलग करता है। धर्म के बिना मनुष्य पशु के समान है।” पशुपति शैव भी इसी तरह पशु वृत्ति को पूर्ण ज्ञान में बदलने का वर्णन करते हैं।

ब्राह्मण परंपरा (वेद, उपनिषद, धर्मसूत्र) और श्रमण परंपरा (बौद्ध धर्म, जैन धर्म) धर्म की सामाजिक भूमिका के बारे में व्यापक दृष्टिकोण प्रस्तुत करते हैं। ये ग्रंथ धर्म को सृष्टि की व्याख्या करने और ब्रह्मांड को विनियमित करने वाले प्रवचन के रूप में दिखाते हैं।

शोध बताते हैं कि मनुष्यों ने 70,000 साल पहले संज्ञानात्मक क्रांति के बाद सामाजिक गतिविधियाँ शुरू कीं - जैविक विकास द्वारा समझाए नहीं गए परिवर्तन। जबकि जैविक गतिविधियाँ वृत्ति (क्रोध, कामेच्छा, लालच) से उत्पन्न होती हैं, सामाजिक गतिविधियाँ धारणाओं से उत्पन्न होती हैं। धर्म संभवतः इसी आरंभिक काल में बना। इतिहासकार युवल नोआ हरारी समाज को "कल्पित वास्तविकता" पर आधारित बताते हैं - राष्ट्र, धन या देवता जैसी अवधारणाएँ जिन्हें समुदाय सामूहिक रूप से सत्य मानते हैं। एडम-ईव या मनु-सतरूपा जैसी सृजन की कहानियों ने साझा संबद्धता के माध्यम से मनुष्यों को एकीकृत किया। धार्मिक सोच ने चेतना के प्रक्षेपण के माध्यम से सृजन की व्याख्या करने वाली दार्शनिक प्रणालियों का विकास किया। इन अवधारणाओं को बाद में मिथकों के रूप में व्यक्त किया गया। इन अवधारणाओं को समाज में समाहित करने के लिए अनुष्ठान (यज्ञ, पूजा) विकसित हुए, जो प्रतीकात्मक अभिव्यक्ति के रूप में कार्य करते हैं। ब्रह्मांड को विनियमित करने के लिए मूल्य प्रणालियाँ उभरीं, जो मानदंडों, प्रतिमानों और नैतिकता के रूप में प्रकट हुईं। इस प्रकार धर्म के पाँच आयाम हैं - दर्शन, अनुष्ठान, मूल्य प्रणालियाँ, प्रतीक और धार्मिक संरचना - जो व्याख्या और विनियमन के इर्द-गिर्द काम करते हैं। यह मानव चेतना को समूह चेतना और सार्वभौमिक चेतना से जोड़ता है।

धार्मिक चेतना

तैत्तिरीय उपनिषद में मनुष्यों को पाँच कोशों वाला बताया गया है: अन्नमय कोष (भौतिक शरीर), प्राणमय कोष (महत्वपूर्ण ऊर्जा), मनोमय कोष (प्रवृत्ति-संचालित मन), विज्ञानमय कोष (अनुशासित, लक्षित विचार) और आनंदमय कोष (विचारहीनता की आनंदमय अवस्था)। पहले तीन को जानवरों के साथ साझा किया जाता है। कुछ मनुष्य चौथे को सक्रिय करते हैं, जहाँ विचार अनुशासित और केंद्रित हो जाते हैं। पाँचवें में, आत्म-जांच या तो पीछे हटने या शुद्ध चेतना (आत्मा) में विलीन होने से पहले क्षणिक आनंद की ओर ले जाती है।

ये अवधारणाएँ हमेशा धर्म के लिए केंद्रीय रही हैं। शुरू में, मनुष्यों ने अन्य प्राणियों, पूर्वजों और ब्रह्मांड के प्रति अपनी ज़िम्मेदारियों को पहचाना। जैसे-जैसे आधिपत्य विकसित हुआ, ये ज़िम्मेदारियाँ कम होती गईं और धर्म तदनुसार बदल गया।

भारत का इतिहास धर्म की विकासवादी प्रकृति की पुष्टि करता है। कृषि क्रांति (1000 ईसा पूर्व) ने क्षेत्रीय राज्यों और वर्ण व्यवस्था की स्थापना की, जबकि प्रतिरोध त्याग के माध्यम से उभरा। शहरीकरण (500 ईसा पूर्व) ने व्यापार और साम्राज्यों का विस्तार किया, इसके बाद विदेशी आक्रमण और सांस्कृतिक आत्मसात हुए।

गुप्त वंश (चौथी शताब्दी) ने आधिपत्य के प्रयासों को नवीनीकृत किया और सामंतवाद के बीज बोए। गुप्तोत्तर काल में विभिन्न जातियाँ विकसित हुईं। 1000 ई. तक, सामंतवाद का विस्तार हो चुका था और यह लगातार कठोर होता जा रहा था। धर्म ने अक्सर सामाजिक लोकतंत्रीकरण के लिए संघर्ष किया।

20वीं सदी की शुरुआत में पूंजीवाद का प्रसार और 1990 के दशक में क्रोनी-पूंजीवाद में इसका विकास सामाजिक-आर्थिक परिवर्तन का उदाहरण है। अधिकांश ऐतिहासिक मोड़ों के दौरान, धर्म ने आधिपत्य और प्रतिरोध दोनों के लिए वैचारिक पृष्ठभूमि तैयार की है।

धर्म में बड़े परिवर्तन

शोधकर्ताओं ने धर्म में पहला बड़ा परिवर्तन तब पहचाना जब मनुष्य खेती करने लगे। सहस्राब्दियों तक, मानवता खानाबदोश जीवन जीती रही, देववाद (बहुदेववाद) का पालन करती रही, जो अलौकिक गुणों को सृष्टि का मूल मानता था। यास्क के निघंटु निरुक्त में देवताओं (देवता) का वर्णन ऐसे प्राणियों के रूप में किया गया है जो प्रकाशित करते हैं और देते हैं। वैदिक परंपरा देवताओं को तीन क्षेत्रों में वर्गीकृत करती है: पृथ्वी (इच्छाओं का आधार), अंतरिक्ष (इच्छा का क्षितिज) और द्युलोक (इच्छाओं के बाद संतुलन)। प्रत्येक क्षेत्र 11 भागों में विभाजित है, जिससे इन पहलुओं का प्रतिनिधित्व करने वाले 33 देवता बनते हैं। खानाबदोश धर्म ने देवत्व या अलौकिक गुणों का अभ्यास करने को आदर्श बनाया।

जब मनुष्य कृषि के लिए बस गए, तो धर्म अलौकिक गुणों पर जोर देने से हटकर परम ज्ञान (ब्रह्मा के रूप में प्रतीक, जिसे बाद में भगवान कहा गया) पर चला गया। सामाजिक आधिपत्य और प्रतिरोध धार्मिक गतिविधियों का हिस्सा बन गए, श्रमण परंपरा प्रतिरोध के रूप में उभरी। औद्योगिक क्रांति ने तीसरा बड़ा बदलाव लाया, क्योंकि प्रोटेस्टेंट नैतिकता ने लाभ को आदर्श मानकर पूंजीवाद के उदय में मदद की। हालाँकि शुरू में लोकतांत्रिक मूल्यों से जुड़ा था, लेकिन पूंजीवाद ने धीरे-धीरे इन नैतिकताओं को त्याग दिया। आधुनिक धर्म अक्सर कट्टरता और पहचान-आधारित संघर्ष को बढ़ावा देता है, जिसमें अनुष्ठान अपनी मूल अवधारणाओं से अलग होते हैं।

 आधिपत्य और प्रतिरोध

कृषि क्रांति के दौरान, सामाजिक आधिपत्य को लागू करने के लिए देववाद की पुनर्व्याख्या की गई। ब्राह्मण और सूत्र ग्रंथ इस बदलाव का उदाहरण देते हैं, जो त्रिदेव अवधारणा को क्रिस्टलीकृत करते हैं। इस परिवर्तन ने वर्ण विभाजन और क्षेत्रीय राज्यों (जनपदों) की शुरुआत की। खानाबदोश प्रमुख, जो कभी प्रतिभा के लिए प्रतिष्ठित थे, क्षेत्रपति (क्षेत्रीय शासक) बन गए। नई भेदभावपूर्ण व्यवस्था ने दुख फैलाया, जिससे दार्शनिक धाराओं को पीड़ा के समाधान की तलाश करने के लिए प्रेरित किया। इस आधिपत्य को आर्यों के अलावा विविध नस्लीय समुदायों (नीग्रिटो, ऑस्ट्रलॉयड, मंगोलॉयड, द्रविड़) से बाधाओं का सामना करना पड़ा। समाधान में इन समुदायों की धार्मिक-सांस्कृतिक परंपराओं को आत्मसात करना शामिल था, जिसका प्रमाण वैदिक रुद्र से शिव में विकसित होने में मिलता है।

 इस भेदभाव के खिलाफ कड़ी प्रतिक्रिया संन्यास (त्याग) के माध्यम से सामने आई। पी.वी. काणे त्यागियों के चार प्रकार की पहचान करते हैं- कुटीचक, बहुदक, हंस और परमहंस- जिन्हें त्याग की डिग्री के अनुसार वर्गीकृत किया गया है। इन त्यागियों ने प्रतिरोध साहित्य के रूप में उपनिषदों की रचना की उपनिषदिक ऋषियों ने बिना आसक्ति या वैराग्य के चेतना को बढ़ावा दिया, शुद्ध चेतना को आत्मा के रूप में दर्शाया। वर्ण-आधारित आधिपत्य को मजबूती से स्थापित होने में सदियाँ लग गईं, सूत्र काल के दौरान यह और मजबूत हुआ। वैदिक अनुष्ठानों में महत्वपूर्ण परिवर्तन हुए- काणे मूल पंचमहायज्ञों (पूर्वजों, ऋषियों, जीवों और ब्रह्मांड के प्रति पेशेवर पुजारियों के बिना गृहस्थों द्वारा किए जाने वाले पाँच महान बलिदान) और बाद के श्रौत यज्ञों (स्वर्ग, धन और संतान की स्वार्थी इच्छाओं से प्रेरित) के बीच अंतर करते हैं। वर्णाश्रम व्यवस्था ने वर्णवादियों और त्यागियों के बीच समझौता करने का प्रयास किया, हालाँकि कुछ ने इसे स्वीकार किया जबकि अन्य (श्रमण) ने इसे अस्वीकार कर दिया। हरिपद चक्रवर्ती प्रारंभिक त्यागियों को "यति" कहते हैं और उन पर इंद्र के हमलों के ऋग्वेदिक वृत्तांतों का संदर्भ देते हैं- त्यागियों पर आधिपत्यपूर्ण हमलों का प्रतीक।

 श्रमण परंपराएँ

 श्रमण परंपराओं के उदय के दौरान, महत्वपूर्ण युद्धों और व्यापार के विस्तार के बीच साम्राज्यों के निर्माण के कारण क्षेत्रीय राज्यों का क्षरण हुआ। श्रमणों ने इन परिवर्तनों के लिए उपयुक्त वैचारिक ढाँचे बनाए। परम सत्य के प्रति श्रमण दृष्टिकोण ब्राह्मणवादी परंपराओं से मौलिक रूप से भिन्न है। बुद्ध द्वारा स्थापित बौद्ध धर्म का तर्क है कि बाहरी या आंतरिक दुनिया में कोई पूर्ण सत्य मौजूद नहीं है - केवल परिवर्तन ही स्थिर है। बाहरी वस्तुएं विशेषताओं का मिश्रण हैं, जबकि आत्मा केवल भावनाओं और विचारों (भाव और विज्ञान) का प्रवाह है। प्रतीत्य समुत्पाद (आश्रित उत्पत्ति) की यह अवधारणा दर्शाती है कि सभी वस्तुएं सापेक्ष हैं, दूसरों पर निर्भर हैं, और निरपेक्ष नहीं हैं। बुद्ध ने आत्मा के अस्तित्व को खारिज कर दिया, इसके बजाय अज्ञानता से लेकर बुढ़ापे तक के कार्य-कारण की 12-कड़ी श्रृंखला का वर्णन किया, जिसमें निर्वाण मुक्ति का प्रतिनिधित्व करता है।

इसी तरह, जैन धर्म (अनेकान्तवाद) शुद्ध चेतना को कई रूपों में प्रकट होते हुए देखता है, यह मानते हुए कि ज्ञान स्थान और समय पर निर्भर करता है। प्रत्येक पदार्थ में अपरिवर्तनीय, शाश्वत गुण (स्वरूप धर्म) और परिवर्तनशील, अस्थायी पहलू (आगंतुक धर्म) होते हैं। जैन धर्म अस्तित्व को सजीव (सजीव) और निर्जीव (अजीव) में विभाजित करता है, जिसमें बाद वाला पाँच तत्वों से बना होता है। केवल कैवल्य प्राप्त करने वाले ही अस्तित्व के सभी पहलुओं को समझ सकते हैं।

विदेशी प्रभाव और धार्मिक विकास

भारत का तीसरा बड़ा मोड़ 200 ईसा पूर्व और 200 ई. के बीच आया, जब शहरीकरण, व्यापार विस्तार, विदेशी आक्रमण और विदेशी साम्राज्य आए। इंडो-ग्रीक मेनंदर और कुषाण राजा कनिष्क जैसे विदेशी शासकों ने बौद्ध धर्म को संरक्षण दिया या अपनाया। इन राजवंशों के पतन के बाद, इन विदेशियों को वर्ण व्यवस्था में एकीकृत करना समस्याग्रस्त हो गया, श्रमण परंपराओं ने संभवतः इस प्रक्रिया को सुविधाजनक बनाया।

इस अवधि के दौरान, बौद्ध धर्म हीनयान और महायान में विभाजित हो गया। महायानियों ने बोधिसत्व अवधारणा विकसित की - वे प्राणी जो सभी प्राणियों की मुक्ति के लिए निस्वार्थ भाव से प्रयास करते हैं जब तक कि हर प्राणी निर्वाण प्राप्त न कर ले, जो पहले के बौद्ध धर्म के व्यक्तिगत मुक्ति पर ध्यान केंद्रित करने के विपरीत था। इस अवधारणा में विदेशी समूहों के सांस्कृतिक तत्व शामिल थे। साथ ही, जैन धर्म श्वेतांबर और दिगंबर परंपराओं में विभाजित हो गया। इसके सख्त अहिंसा सिद्धांत ने कई समुदायों तक इसकी अपील को सीमित कर दिया, जिससे समय के साथ इसके अनुयायी कम होते गए।

 गुप्त काल और धार्मिक परिवर्तन

धार्मिक विकास का अगला चरण गुप्त साम्राज्य की स्थापना के साथ शुरू हुआ और गुप्तोत्तर काल में भी जारी रहा। इस दौरान पुराण महत्वपूर्ण ग्रंथ बन गए। शोधकर्ताओं का मानना ​​है कि इस अवधि के दौरान स्मृतियों में शूद्रों के खिलाफ कठोर प्रावधान जोड़े गए, जिससे अस्पृश्यता और बढ़ गई। तीन नए ब्राह्मणवादी संप्रदाय उभरे: शैव, वैष्णव और शाक्त, जो शिव और विष्णु के प्राचीन प्रतीकों की पुनर्व्याख्या के माध्यम से पाँचवीं और नौवीं शताब्दी के बीच विकसित हुए, जिसमें शाक्त ने शैव अवधारणाओं से स्वतंत्रता स्थापित की।

इस अवधि ने ब्राह्मणवादी परंपराओं में अवतार और भक्ति के सिद्धांतों को पेश किया, जो संभवतः बोधिसत्व की महायान अवधारणा से प्रेरित थे। विष्णु के अवतारों को व्यवस्थित किया गया और शैव धर्म ने भी इसी तरह के अवतार सिद्धांतों को अपनाया। इन अवधारणाओं ने एक उद्धारकर्ता में विश्वास को बढ़ावा दिया जो भक्तों को सांसारिक दुखों से मुक्त करेगा - एक विचार जो विशेष रूप से निचले सामाजिक तबके को आकर्षित करता है। विभिन्न सामुदायिक परंपराओं को इन ढाँचों में समाहित किया गया। जबकि कुछ पुराणों ने शिव को सर्वोच्च देवता के रूप में प्रतिष्ठित किया, वैष्णव और शैव दोनों परंपराओं को शाही संरक्षण प्राप्त था। जातिगत भेदभाव को मजबूत करने के बावजूद, भक्ति सिद्धांत ने घोषणा की कि भगवान के सामने सभी समान हैं और केवल भक्ति के माध्यम से मोक्ष संभव है।

 इस अवधि ने महत्वपूर्ण सामाजिक-आर्थिक परिवर्तनों की नींव रखी जिसने भारत के सामाजिक-सांस्कृतिक जीवन को बदल दिया। प्रशासनिक शक्ति विकेंद्रीकृत हुई, एक प्रणाली जिसे सबसे पहले सातवाहनों ने अपनाया था। पुजारियों और मंदिरों को भूमि और गाँव देने की प्रथा इसी समय शुरू हुई। मौर्यों के विपरीत, गुप्त शासकों के पास बड़ी पेशेवर सेनाओं का अभाव था, इसके बजाय वे सामंती प्रभुओं की सेनाओं पर निर्भर थे। 7वीं-8वीं शताब्दियों से, सैन्य प्रमुखों और प्रशासकों को प्रशासनिक अधिकारों के साथ भूमि अनुदान प्राप्त हुआ, जिससे समाज का सामंतीकरण तेज हुआ और एक जमींदार वर्ग का निर्माण हुआ।

गुप्त काल के दौरान लंबी दूरी के व्यापार में गिरावट आई, जिससे तीसरी-चौथी शताब्दी तक शहरी गिरावट आई। अस्पृश्यता पिछले काल से कहीं अधिक तीव्र हो गई। गुप्तोत्तर भारत में अनेक छोटे-छोटे राज्य हुए- गौड़, मौखरि, पुष्यभूति, गुर्जर-प्रतिहार, पाल, पल्लव, पांड्या, राष्ट्रकूट, चौहान, गहड़वाल। बदलती राजनीतिक शक्तियों के बीच सामंतवाद दो स्तरों पर आगे बढ़ा। सबसे पहले, भूमि अनुदान प्राप्तकर्ताओं ने प्रशासनिक और न्यायिक अधिकार हासिल किए, निवासियों पर बढ़ते अधिकार का प्रयोग किया। दूसरे, गांव के नेता समुदाय के अधिवक्ताओं के बजाय राज्य मशीनरी के विस्तार बन गए, अधिक किराया अधिकारों का दावा करने लगे और भूमि नियंत्रण, संपत्ति अधिग्रहण और जबरन श्रम के संबंध में सामंती प्रभुओं की तरह व्यवहार करने लगे। आधिपत्यवादी धार्मिक विचार में, राजाओं को देवत्व देने की प्रथा वैदिक काल के अंत से ही मौजूद थी। सामंतवाद के तहत, राजा भगवान के सांसारिक प्रतिनिधि बन गए। तंत्रवाद और वाममार्गी-साधना कई विद्वान इन प्रथाओं को आधिपत्य के विरुद्ध प्रतिरोध के रूप में देखते हैं।

दार्शनिक विकास

इस अवधि के दौरान ब्राह्मणवादी और श्रमण विचारों के बीच बहस के माध्यम से छह दार्शनिक प्रणालियाँ (सांख्य, योग, न्याय, वैशेषिक, पूर्व मीमांसा और वेदांत) व्यवस्थित रूप से विकसित हुईं। आदि शंकराचार्य ने वेदांत दर्शन में अद्वैतवाद (गैर-द्वैतवाद) की शुरुआत की, जिसे मूल रूप से वादरायण ने स्थापित किया था। बाद की शताब्दियों में अतिरिक्त वैष्णव दार्शनिक आयाम देखे गए: माधवाचार्य (12वीं शताब्दी) द्वारा द्वैतवाद (द्वैतवाद), निवार्काचार्य (7वीं शताब्दी) द्वारा द्वैताद्वैत (द्वैतवादी गैर-द्वैतवाद), वल्लभाचार्य (15वीं शताब्दी) द्वारा शुद्धाद्वैत (शुद्ध गैर-द्वैतवाद) और रामानुजाचार्य (11वीं शताब्दी) द्वारा विशिष्टाद्वैत (योग्य गैर-द्वैतवाद)। कई शोधकर्ता गुप्त काल को इन वैचारिक आंदोलनों से प्रभावित शास्त्रीय आदर्शों का विकास मानते हैं। शैव दर्शन ने इसी तरह अपनी वेदांतिक अवधारणाओं को विकसित किया।

15 फरवरी, 2025 को ओडिशा के प्राचीन रत्नागिरी मठ के अंदर हाल ही में खोदी गई बुद्ध की मूर्ति के पास एक कार्यकर्ता। बौद्ध धर्म की दार्शनिक यात्रा नागार्जुन के शून्यवाद (शून्यता सिद्धांत) से शुरू हुई थी। | फोटो क्रेडिट: बिस्वरंजन राउत

इस काल में बौद्ध विचार भी विकसित हुए। आर्य असंग (चौथी शताब्दी) द्वारा प्रस्तुत विज्ञानवाद (केवल चेतना) को वसुबंधु ने आगे बढ़ाया। बौद्ध धर्म की दार्शनिक यात्रा नागार्जुन के शून्यवाद (शून्यता सिद्धांत) से शुरू हुई थी। 9वीं शताब्दी के सहजयान-बज्रयान ने आधिपत्यवादी सोच का जमकर विरोध किया लेकिन नैतिक मूल्यों की उपेक्षा करके लोकप्रिय सम्मान खो दिया। नई परिस्थितियों के अनुकूल ढलने में बौद्ध धर्म की विफलता के कारण 9वीं-10वीं शताब्दी तक इसमें ठहराव आ गया इस पृष्ठभूमि में बौद्ध धर्म धीरे-धीरे कम होता गया।

नई परंपराओं और हिंदू धर्म का उदय

इन संघर्षों से नाथ संप्रदाय (10वीं शताब्दी) का उदय हुआ, जिसने बुद्ध और शिव के बीच एकता पर जोर दिया। विद्वान हजारी प्रसाद द्विवेदी ने इसे बौद्ध धर्म के बाद भारतीय इतिहास में दूसरा सबसे बड़ा धार्मिक आंदोलन माना। समवर्ती प्रयासों ने भारत के तनावपूर्ण धार्मिक परिदृश्य को एकीकृत करने की कोशिश की, जिसका परिणाम अंततः हिंदू धर्म के रूप में सामने आया। समाजशास्त्री डेविड लोरेंजेन बताते हैं कि 13वीं शताब्दी से पहले, “हिंदू” शब्द का इस्तेमाल समुदाय की पहचान के रूप में नहीं किया जाता था।

विद्यापति की कृतियों कीर्तिलता और पुरुषपरीक्षा का हवाला देते हुए समाजशास्त्री हेतुकर झा ने लिखा है कि “हिंदू” पहली बार इन ग्रंथों और चंद्रवरदाई के पृथ्वीराजरासो में एक सामुदायिक पहचान के रूप में दिखाई दिया। पुरुषपरीक्षा हिंदू धर्म की स्थायी संरचना प्रस्तुत करती है, जो धर्म को कुलाचार (समुदाय/पारिवारिक प्रथाएँ) और साधारण धर्म (सामान्य धर्म) में विभाजित करती है। विभिन्न धार्मिक प्रथाओं को कुलाचार के रूप में वर्गीकृत किया गया था, जबकि परंपराओं में समान अवधारणाओं और नैतिक मूल्यों (चार पुरुषार्थों सहित) को साधारण धर्म के रूप में वर्गीकृत किया गया था। विद्यापति ने इन तत्वों के संयोजन को धर्म (हिंदू धर्म) का सच्चा रूप माना। इस ढांचे के तहत, शैव, वैष्णव, शाक्त, बौद्ध और जैन जैसी परंपराओं को सामूहिक रूप से "हिंदू" कहा जाता था, जिनमें से प्रत्येक ने अपने शास्त्रों को बरकरार रखा। इस प्रकार हिंदू धर्म इन परंपराओं के एक संघ या संयुक्त मोर्चे के रूप में उभरा, जिसके लिए किसी स्वतंत्र शास्त्र की आवश्यकता नहीं थी। इस विकासवादी प्रक्रिया के भीतर, बुद्ध को अंततः विष्णु के अवतार के रूप में स्वीकार किया गया।

 "सनातन" और आधुनिक हिंदू धर्म की उत्पत्ति

 हिंदू धर्म को "सनातन" के रूप में संदर्भित करने के वर्तमान रुझानों के बावजूद, पूरे इतिहास में इस नाम से कोई धार्मिक विश्वास मौजूद नहीं था। थियोसोफिकल सोसाइटी की संस्थापक एनी बेसेंट ने पहली बार अपनी पुस्तक में हिंदू धर्म का वर्णन करने के लिए "सनातन" का इस्तेमाल किया, जो सोसाइटी की धार्मिक पाठ्यपुस्तक बन गई। तब से, इस शब्द का इस्तेमाल जानबूझकर कुछ हिंदुओं के बीच सनातनवाद का भ्रम पैदा करने के लिए किया जाता रहा है। ब्रिटिश शासन के दौरान, जनगणना ने बौद्धों, जैनियों और सिखों को अलग-अलग वर्गीकृत करके हिंदू समाज को खंडित करने का प्रयास किया (हालांकि सिख धर्म को वैष्णव संप्रदाय माना जा सकता है)। उत्तर भारत में 14वीं-15वीं सदी का श्री (रामवत) संप्रदाय या रामानंदी परंपरा धार्मिक संघर्षों के समाधान में अगले चरण का प्रतिनिधित्व करता है। तब तक विभिन्न वैष्णव दार्शनिक मत—अद्वैत, द्वैत, द्वैताद्वैत, शुद्धाद्वैत, विशिष्टाद्वैत—सगुण और निर्गुण उपासना तथा विष्णु और उनके अवतारों के प्रति भक्ति की अवधारणाओं के साथ वर्चस्व के लिए होड़ कर रहे थे। रामानंद ने इन मतों के बीच समन्वय स्थापित किया और तर्क दिया कि विष्णु, शिव, राम और कृष्ण सभी ब्रह्म के ही स्वरूप हैं, जिससे श्रेष्ठता का प्रश्न अप्रासंगिक हो गया। “जात-पात पूछे नहीं कोई, हरि को भजै सो हरि का होई” जैसे नारों के साथ उन्होंने सामंती मूल्यों, छुआछूत और जातिगत भेदभाव के खिलाफ अभियान चलाया दक्षिण भारत के अलवर संत आंदोलन, जो एक सहस्राब्दी पुराना है, ने अपने 12 मुख्य संतों में शूद्रों और महिलाओं को शामिल किया और जातिगत भेदभाव को खारिज कर दिया। जब रामानंद के गुरु को भेदभाव का सामना करना पड़ा, तो इसने रामानंद को अपना आंदोलन शुरू करने के लिए प्रेरित किया, जिससे धार्मिक प्रतिरोध की परंपरा जारी रही।

इस्लाम और सल्तनत काल

13वीं शताब्दी में दिल्ली सल्तनत की स्थापना के बाद, भारत इस्लामी दुनिया के सांस्कृतिक क्षेत्र में शामिल हो गया। गुलाम, खिलजी, तुलुक, सैय्यद और लोधी राजवंशों ने 16वीं शताब्दी की शुरुआत में मुगलों के सत्ता में आने तक शासन किया। सल्तनत काल के दौरान इस्लाम राज्य धर्म बन गया, जिसे कुछ लोगों पर जबरन थोपा गया। जबकि कुछ हिंदुओं ने मजबूरी में और अन्य ने विशेषाधिकारों के लिए धर्म परिवर्तन किया, कई शूद्रों ने जाति-आधारित कठिनाइयों से बचने के लिए इस्लाम स्वीकार किया। 7वीं शताब्दी तक इस्लामी विचार सिंध में और 9वीं शताब्दी तक उत्तर भारत के कुछ हिस्सों में फैल चुके थे।

 

सूफ़ियों ने इस्लाम के प्रसार को काफ़ी प्रभावित किया, उन्होंने शरीयत (क़ानून) पर तरीक़त (आध्यात्मिक मार्ग) पर ज़ोर दिया। सूफी संप्रदायों- चिश्ती, सुहरावर्दी, कादरिया, नक्शबंदी, रसूल-शाही, मदारिया- ने सहिष्णुता, भाईचारा, प्रेम और शांति जैसे उदार मूल्यों को अपनाया। बौद्ध धर्म के पतन के कई अनुयायियों ने इस्लाम धर्म अपना लिया। उलेमाओं ने सल्तनत शासन में महत्वपूर्ण भूमिकाएँ निभाईं। इस अवधि के दौरान वैष्णव अनी अखाड़ों का गठन किया गया, कथित तौर पर सिकंदर लोधी के शासनकाल के दौरान शैव और वैष्णव तपस्वियों के बीच संभावित सांप्रदायिक संघर्षों को संबोधित करने के लिए।

मुगल युग और धार्मिक नीति

16वीं शताब्दी में मुगलों के उत्थान ने मुस्लिम शासकों के दृष्टिकोण को बदल दिया। अपने सत्ता आधार का विस्तार करने के लिए, मुगलों ने धार्मिक सुधार लागू किए और वफादारी हासिल करने के लिए हिंदू भावनाओं का सम्मान किया। इस उदार नीति ने संकीर्ण सोच वाले उलेमाओं को नाराज़ कर दिया, जिन्होंने कभी-कभी विद्रोह कर दिया। सम्राट अकबर ने रामानंदी संप्रदाय और नानक पंथ को वित्तीय और भूमि सहायता प्रदान की, रामलीला प्रदर्शनों को वित्तपोषित करके, राम और सीता से सजे सिक्के जारी करके और स्वामी नरहरिदास और गोस्वामी तुलसीदास का समर्थन करके राम भक्ति को महत्वपूर्ण रूप से बढ़ावा दिया।

बाद में औरंगजेब सहित मुगलों ने शुरू में इस उदार नीति को बनाए रखा। हालाँकि, 11 वर्षों के बाद, औरंगजेब ने रूढ़िवादी उलेमाओं के दबाव में आकर उन मंदिरों को ध्वस्त कर दिया जो उसके भाई दारा का समर्थन करते थे या उसकी बढ़ती संकीर्ण नीतियों का विरोध करते थे। फिर भी, औरंगजेब ने कुछ मंदिरों का समर्थन करना जारी रखा, शायद वे जो उसकी राजनीति से जुड़े थे।

औद्योगिक क्रांति, औपनिवेशिक व्याख्याएँ

औद्योगिक क्रांति के बाद भारत का धार्मिक परिदृश्य फिर से बदल गया। ऑगस्टे कॉम्टे के प्रत्यक्षवादी प्रभाव के तहत, प्रारंभिक औद्योगिक क्रांति की सोच ने धर्म को अंधविश्वास के बराबर माना। कॉम्टे के सामाजिक विकास के तीन-चरणीय सिद्धांत ने मानव इतिहास को धार्मिक, दार्शनिक और सकारात्मक चरणों में विभाजित किया। उन्होंने तर्क दिया कि मानवता ने पहले ईश्वरीय कल्पना (वैज्ञानिक आधार के बिना) के माध्यम से सृष्टि को समझा, फिर दार्शनिक प्रश्नों के माध्यम से विश्वासों का मूल्यांकन किया, और अंत में वैज्ञानिक रूप से तथ्यों का परीक्षण किया - सबसे उपयुक्त दृष्टिकोण।

कॉम्टे ने अपने "मानवता के धर्म" में धार्मिक सोच को अंधविश्वास करार दिया, जबकि इसकी नैतिक उपयोगिता को स्वीकार किया। यह दृष्टिकोण उभरती हुई पूंजीवादी संरचनाओं के साथ संरेखित था, यह सुझाव देते हुए कि समाज बाहुबल से व्यापार-आधारित प्रणालियों में परिवर्तित हो जाएगा - जो मानवता के लिए मुक्तिदायक माना जाता है। कॉम्टे के तर्कों ने अति-भौतिकवाद के प्रसार में मदद की, लोकतंत्र के नाम पर लाभ-केंद्रित आदर्शों का समर्थन किया। ब्रिटिश शासन ने धीरे-धीरे भारत में पूंजीवाद की शुरुआत की, हालांकि इसका विस्तार स्वतंत्रता तक सीमित रहा, जिसके बाद दशकों तक सामंती संबंधों ने सार्वजनिक जीवन को प्रभावित किया।

प्रारंभिक इंडोलॉजी अध्ययनों ने भारतीय समाज को बर्बर के रूप में चित्रित किया, जिसमें सती, बाल विवाह, विधवा पुनर्विवाह पर प्रतिबंध और जाति भेदभाव जैसी प्रथाओं का हवाला दिया गया। दो प्रमुख दृष्टिकोण उभरे: ओरिएंटलिज्म और उपयोगितावाद। मैक्स मुलर ने ओरिएंटलिज्म का बीड़ा उठाया, जबकि जेम्स मिल और पादरी चार्ल्स ग्रांट ने उपयोगितावाद को आगे बढ़ाया।

ओरिएंटलिस्टों ने भारत को आध्यात्मिक चिंतन में डूबे दार्शनिकों की भूमि के रूप में दर्शाया, जो भौतिक चिंताओं से अलग थे। इसके विपरीत, उपयोगितावादियों ने जाति भेदभाव, अस्पृश्यता, सती और बाल विवाह जैसी सामाजिक बुराइयों के लिए हिंदू धर्म को दोषी ठहराया। पादरी ग्रांट की व्याख्या का उद्देश्य संभवतः भारत में ईसाई धर्म को बढ़ावा देना था। हालाँकि ईसाई धर्म पहली शताब्दी के मध्य में भारत में आया था, लेकिन औपनिवेशिक शासकों के साथ पहचाने जाने तक 1,800 वर्षों तक इसने कोई सांप्रदायिक व्यवहार नहीं दिखाया।

औपनिवेशिक पूर्वाग्रहों के प्रभाव औपनिवेशिक भारत के दो धार्मिक सुधार आंदोलनों के आकलन में दिखाई देते हैं: आर्य समाज और ब्रह्मो समाज। ये आंदोलन यकीनन हिंदू अभिजात वर्ग के अपनी छवि को पुनर्स्थापित करने और ब्रिटिश पक्ष प्राप्त करने के प्रयास का प्रतिनिधित्व करते थे। रामविलास शर्मा ने सन संतवन की राज्य क्रांति में स्वामी दयानंद सरस्वती की 1857 से पहले की क्रांतिकारी गतिविधियों का दस्तावेजीकरण किया है। दयानंद वर्मा के शोध के अनुसार, स्वामी दयानंद अपने गुरु स्वामी बिरजानंद, दादा-गुरु स्वामी पूर्णानंद और दो मौलवियों के साथ 1857 के विद्रोह (मुस्लिम सम्राट बहादुर शाह जफर के नेतृत्व में) की तैयारी के लिए पश्चिमी उत्तर प्रदेश की यात्रा की। हालांकि, विद्रोह की हार के बाद, दयानंद ने धार्मिक और सामाजिक सुधार के लिए 1857 में आर्य समाज की स्थापना करते हुए गौरक्षा आंदोलन का नेतृत्व करना शुरू कर दिया। उनके बढ़ते मुस्लिम विरोधी बयानबाजी का उद्देश्य हिंदू अभिजात वर्ग को ब्रिटिश शासन में हिस्सा दिलाना था। केवल वेदों के आध्यात्मिक अधिकार को स्वीकार करते हुए, दयानंद ने इस्लाम, ईसाई धर्म, बौद्ध धर्म, जैन धर्म, शैव धर्म, वैष्णववाद और शाक्त परंपराओं की आलोचना की।

1857 के विद्रोह से पहले, हिंदू-मुस्लिम अभिजात वर्ग अंग्रेजों को खदेड़ने के अपने विश्वास में एकजुट थे। उनकी हार ने इस एकता को तोड़ दिया, जिसके बाद हिंदू अभिजात वर्ग ने ब्रिटिश हितों की सेवा की, जबकि मुसलमानों ने अंग्रेजों से सत्ता खो दी, उन्हें अंग्रेजी शिक्षा अपनाने में आधी सदी लग गई। अंग्रेजों ने हिंदू-मुस्लिम प्रतिद्वंद्विता को बढ़ावा देने के लिए इस अंतर का फायदा उठाया, अपनी “फूट डालो और राज करो” नीति को लागू किया। राजा राम मोहन राय ने दशकों पहले बंगाल में इसी तरह का आंदोलन शुरू किया था। बहुदेववाद और मूर्ति पूजा के सख्त विरोधी एक आधुनिक एकेश्वरवादी, रॉय ने 1815 में आत्मीय सभा की स्थापना की, जिसका नाम 1828 में ब्रह्मो समाज रखा गया। इस संगठन ने सती, बाल विवाह और पर्दा प्रथा जैसी सामाजिक बुराइयों के खिलाफ अभियान चलाया, जिसका प्रभाव 1872 के विशेष विवाह अधिनियम पर पड़ा।

इन सुधार आंदोलनों ने, अपने स्पष्ट सामाजिक लक्ष्यों के बावजूद, मुख्य रूप से औपनिवेशिक शासकों के साथ सत्ता-साझाकरण व्यवस्था की मांग की। ब्रिटिश शासन से पहले इस तरह के सुधारों की आवश्यकता थी और स्वतंत्रता के बाद भी यह आवश्यक रहा, जब धार्मिक और जाति-प्रेरित संघर्षों के माध्यम से “फूट डालो और राज करो” की नीति जारी रही। दोनों आंदोलनों ने हिंदू समाज को ब्रिटिश शासकों के सामने सभ्य रूप में प्रस्तुत करने के लिए हिंदू धर्म के वैकल्पिक रूप विकसित किए, जो हिंदू अभिजात वर्ग के हितों की सेवा करते थे।

वैकल्पिक दृष्टिकोण और आधुनिक विकास

स्वामी रामकृष्ण परमहंस ने रॉय और दयानंद के विपरीत दृष्टिकोण पेश किया। एक सच्चे आध्यात्मिक साधक जो भेदभाव से परे परमहंस अवस्था तक पहुँचे, उन्होंने “यतो मत, ततो पथ” (जितने मार्ग हैं उतने ही दृष्टिकोण) की घोषणा की। उन्होंने इस विश्वास को मजबूत करने के लिए इस्लामी और ईसाई पूजा का अभ्यास किया और धार्मिक समूहों के बीच कोई भेद नहीं किया। प्रामाणिक धार्मिक अभ्यास में रुचि न रखने वाले हिंदू अभिजात वर्ग ने बड़े पैमाने पर परमहंस और उनके अनुयायियों की उपेक्षा की। नतीजतन, स्वामी विवेकानंद ने समर्थन के लिए संघर्ष किया, अंततः बिना किसी आमंत्रण के शिकागो धर्म संसद में अपनी प्रतिष्ठा स्थापित की। यह हिंदू-मुस्लिम अभिजात वर्ग के पाखंड को दर्शाता है जो धर्म के नाम पर लड़ रहे हैं जबकि उनके पास कोई वास्तविक धार्मिक प्रतिबद्धता नहीं है।

20वीं सदी के अंत तक, पूंजीवाद ने खुद को लोकतांत्रिक मूल्यों से अलग कर लिया था। क्रोनी पूंजीवाद के उदय ने धार्मिक कट्टरता और पहचान-आधारित संघर्षों को बढ़ावा दिया। धार्मिक प्रथाएँ अपनी वैचारिक नींव से अलग हो गईं, जबकि भ्रष्ट धार्मिक नेताओं को सम्मान और संरक्षण मिला। वैश्विक धार्मिक संघर्ष वास्तविक धार्मिक चिंताओं के बजाय राजनीतिक स्वार्थ से उपजा है।

निष्कर्ष

अल्बर्ट आइंस्टीन ने उल्लेख किया कि धर्म विवेक की गतिविधियों को समझता है, जबकि विज्ञान भौतिक दुनिया के रहस्यों की खोज करता है। विज्ञान बताता है कि कुछ क्या है और क्यों है, लेकिन केवल धर्म ही बताता है कि क्या होना चाहिए। ऐतिहासिक रूप से, धर्म ने मानवता को दो तरह से प्रभावित किया है: वैचारिक दिशा प्रदान करना (साहित्य, संगीत, नृत्य, स्वास्थ्य विज्ञान, गणित, ज्योतिष और रसायन विज्ञान का विकास करना) और कल्याणकारी गतिविधियों के माध्यम से संतुलन बनाना। प्राचीन आश्रम, नालंदा और तक्षशिला जैसे विश्वविद्यालय और रामायण-महाभारत जैसे ग्रंथ इन योगदानों के उदाहरण हैं।

मानव जीवन आध्यात्मिक और भौतिक सोच के बीच बहता है। कोई भी वैकल्पिक व्यवस्था विवेक की गतिविधियों को नियंत्रित नहीं करती है - धर्म के बिना, मनुष्य सभी जीवित प्राणियों के लिए विनाशकारी बन जाता है। नैतिक मूल्यों के क्षरण ने अति-भौतिकवाद (अनियंत्रित स्वार्थ) और अति-आध्यात्मिकता (अवधारणा-अनुष्ठान वियोग से अंधविश्वास) को जन्म दिया है, जिसने मानवता की सुचारू प्रगति को बाधित किया है। औद्योगिक क्रांति के बाद, आध्यात्मिक सोच को नष्ट कर दिया गया है, जिससे मानवता आध्यात्मिक अराजकता में फंस गई है।

जीवन के आदर्श के रूप में अति-भौतिकवाद को अपनाने से अनियंत्रित शोषण की स्थापना हुई है। पिछली शताब्दी में ही प्राकृतिक संसाधनों का 23 गुना अधिक क्षय हुआ है, जिसके कारण स्टीफन हॉकिंग ने भविष्यवाणी की थी कि पृथ्वी 200 वर्षों के भीतर निर्जन हो जाएगी।

पहचान-आधारित संघर्ष कभी भी धर्म से सही मायने में जुड़े नहीं रहे। 9वीं-10वीं शताब्दी के बौद्ध-शैव संघर्ष में राज्य-संरक्षित आस्थाएँ शामिल थीं। इसी तरह, सल्तनत काल के दौरान मुस्लिम शासक, ईसाई ब्रिटिश शासक और समकालीन धार्मिक पहचान संघर्ष, प्रभुत्व का विस्तार करने के लिए “फूट डालो और राज करो” की नीतियों को लागू करने वाले शासक वर्गों का प्रतिनिधित्व करते हैं।

वर्तमान स्थिति में, उत्पादन और संसाधनों पर कब्ज़ा किए बिना मुनाफ़ा कमाने की चाहत ने दलाल पूंजीवाद को जन्म दिया है। क्रोनी पूंजीवाद अब एक “आज्ञाकारी समाज” बनाने का प्रयास करता है। आधिपत्य ने दुःख फैलाया है, जो अब अलगाव के रूप में प्रकट हो रहा है। इसलिए हमें अलगाव के बजाय अपनेपन को बढ़ावा देने के लिए धर्म की ऐतिहासिक गतिशीलता की जाँच करनी चाहिए। दुर्भाग्य से, प्रचलित पूर्वाग्रहों के कारण, धार्मिक प्रतिरोध शक्तियाँ अब अनुपस्थित हैं।

पटना स्थित पत्रकार पुरुषोत्तम वर्तमान में धर्म के इतिहास की गतिशीलता पर एक किताब लिख रहे हैं।

साभार: फ्रंटलाइन