रविवार, 17 मई 2026

भारत में फ़ासीवाद कैसे काम करता है

 

        भारत में फ़ासीवाद कैसे काम करता है

            जेसन स्टेनली

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आई.पी.एस. (से.नि.)

A 2008 march of the Rashtriya Swayamsevak Sangh, the main force behind the rise of Hindu nationalism in India

 

2008 में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ का एक मार्च - भारत में हिंदू राष्ट्रवाद के उदय के पीछे की मुख्य शक्ति। हिंदू राष्ट्रवादियों के सिद्धांत और तरीके, यूरोपीय फ़ासीवादियों के तरीकों से काफ़ी हद तक मिलते-जुलते हैं - जिनसे उन्हें ऐतिहासिक रूप से प्रेरणा मिली थी।

जेसन स्टेनली, टोरंटो विश्वविद्यालय के मुंक स्कूल ऑफ़ ग्लोबल अफ़ेयर्स में अमेरिकन स्टडीज़ के बिसेल-हेड चेयर और दर्शनशास्त्र के प्रोफ़ेसर हैं। वे सात किताबों के लेखक हैं, जिनमें 'How Fascism Works: The Politics of Us and Them' और 'Erasing History: How Fascists Rewrite the Past to Control the Future' शामिल हैं।

01 जुलाई 2025, सुबह 10:17 बजे

यह लेख, पेन फुले फ़ाउंडेशन द्वारा आयोजित 2025 के 'रावसाहेब कसाबे विशिष्ट इतिहास व्याख्यान' पर आधारित है।

फ़ासीवाद पर मेरे काम का केंद्र हमेशा भारत ही रहा है। फ़ासीवाद पर मेरी दोनों किताबें - 'How Fascism Works' और 'Erasing History' - भारत को ही एक मुख्य उदाहरण के तौर पर इस्तेमाल करती हैं।

भारत - या कहें कि भारत की संरचना - कुछ अलग तरह की है। कोई भी दो फासीवादी स्थितियाँ एक जैसी नहीं होतीं। भारत में, जाति व्यवस्था की एक बहुत पुरानी और गहरी संरचना मौजूद है।

पश्चिमी समाजों में फ़ासीवाद का आधार 'नस्ल' होती है। बेशक, अब 20वीं और 21वीं सदी का एक विशाल साहित्य मौजूद है, जो जाति और नस्ल के बीच के संबंधों पर चर्चा करता है। लेकिन, 'बलि का बकरा बनाने' (scapegoating) के एक क्लासिक उदाहरण के तौर पर, भारत ने अपने मुस्लिम अल्पसंख्यक समुदाय का इस्तेमाल एक ऐसे माध्यम के रूप में किया है, जिसके ज़रिए अलग-अलग जातियों को एक सूत्र में पिरोया जा सके। ऐसा इसलिए किया गया है ताकि वे सभी मिलकर एक ऐसे 'जातीय सफ़ाई' (ethnic cleansing) के अभियान का समर्थन कर सकें - जो या तो अभी शुरू हो रहा है, या फिर कम से कम उसका ख़तरा तो मंडरा ही रहा है। सिद्धांतकार रेने गिरार्ड का तर्क था कि किसी भी राजनीतिक समुदाय का निर्माण एक 'बलि के बकरे' के ज़रिए ही होता है; यानी, अलग-अलग समूहों को आपस में जोड़ने के लिए आपको किसी निर्दोष व्यक्ति को 'बलि का बकरा' बनाना पड़ता है। इस लिहाज़ से, भारत की यह संरचना यूरोपीय फ़ासीवाद की संरचना से काफ़ी अलग है।

हमें अन्य गैर-पश्चिमी देशों के संदर्भ में भी यह सवाल पूछना होगा कि वहाँ फ़ासीवाद की संरचना किस तरह की होगी। उदाहरण के लिए, केन्या में 40 से भी ज़्यादा जनजातियाँ (tribes) हैं; वहाँ ऐसी कोई बुनियादी संरचना ही मौजूद नहीं है, जो फ़ासीवाद जैसी किसी चीज़ के पनपने के लिए ज़मीन तैयार कर सके। हम यह सवाल पूछ सकते हैं कि क्या इदी अमीन जैसा तानाशाह फ़ासिस्ट था, लेकिन फिर से, युगांडा की बनावट इतनी अलग है, उसका आधार इतना अलग है, कि उस पर कोई यूरोपीय अवधारणा—जैसे फ़ासिज़्म की अवधारणा—लागू करना शायद बहुत मुश्किल हो।

तो फिर भारत इतना अहम क्यों है, जबकि यहाँ इतने सारे फ़र्क हैं—यहाँ जाति है, धर्म है, और एक मुस्लिम अल्पसंख्यक आबादी भी है? भारत इसलिए अलग है, क्योंकि हिंदू फ़ासिज़्म के सिद्धांतकारों—वी.डी. सावरकर और एम.एस. गोलवलकर—ने साफ़ तौर पर यहूदियों के साथ नाज़ियों के बर्ताव को, भारत की मुस्लिम आबादी को निशाना बनाने के लिए एक 'सही ठहराने वाले मॉडल' के तौर पर इस्तेमाल किया। और हिंदू राष्ट्रवाद में—खासकर हिंदू राष्ट्रवाद के फ़ासिस्ट हिस्सों, यानी हिंदुत्व में—जिन तरीकों का इस्तेमाल हुआ, वे फ़ासिज़्म के सिद्धांतों और रणनीतियों की हूबहू नकल हैं; जैसा कि मैंने अपनी किताब 'हाउ फ़ासिज़्म वर्क्स' (How Fascism Works) में बताया है।

उस किताब का—यानी मेरे विश्लेषण का—पहला अध्याय 'द मिथिक पास्ट' (The Mythic Past) कहलाता है। आप एक 'काल्पनिक अतीत' (mythic past) का सहारा लेकर, अतीत की पवित्रता का एक भ्रम पैदा करते हैं। तो ज़ाहिर है, हिंदुत्व—भारत में एक 'शुद्ध हिंदू अतीत' होने के अपने दावों के ज़रिए—इस 'काल्पनिक अतीत' का एक बेहतरीन उदाहरण है; यह पहले कहता है कि हम शुद्ध थे, फिर हम पर हमला हुआ और हमें अशुद्ध कर दिया गया। और यह 'पवित्रता की भाषा' प्रवासियों की तुलना दीमकों, कीड़े-मकोड़ों और बीमारियों से करती है—जो कि आज के भारत की राजनीति में भी एक जानी-पहचानी बात है।

यह 'काल्पनिक अतीत' फ़ासिज़्म की एक और रणनीति से भी जुड़ा है, जिसे मैं 'यौन-संबंधी चिंता' (sexual anxiety) कहता हूँ। और इसका एक मुख्य उदाहरण, जो मैं अक्सर देता हूँ, वह है भारत में चल रही 'लव जिहाद' की बहस। चारू गुप्ता फ़ासिज़्म, नाज़ीवाद और हिंदुत्व—तीनों की ही एक सिद्धांतकार के तौर पर काम करती हैं; इसलिए वे इन समानताओं को बहुत बारीकी से देख पाती हैं। उन्होंने 'नेशनल सोशलिज़्म' (नाज़ीवाद) और आज के भारत—दोनों ही व्यवस्थाओं के भीतर इन ढाँचों पर गहन शोध किया है।

पौराणिक अतीत फ़ासीवाद की एक और रणनीति से भी जुड़ा है, जिसे मैं 'यौन चिंता' (sexual anxiety) कहता हूँ। और इसका एक मुख्य उदाहरण जो मैं देता हूँ, वह भारत में चल रही "लव जिहाद" की चर्चा है। चारू गुप्ता फ़ासीवाद, नाज़ीवाद और हिंदुत्व—तीनों की ही एक सिद्धांतकार के तौर पर काम करती हैं; इसलिए वह इन समानताओं को साफ़-साफ़ देख पाती हैं। उन्होंने 'नेशनल सोशलिज़्म' (नाज़ीवाद) और आज के भारत—दोनों ही व्यवस्थाओं के भीतर इन ढाँचों पर काम किया है।

तो, 'लव जिहाद' का असल विचार क्या है? बात यह है कि अगर आपके पास 'पवित्रता' का कोई अंतर्निहित ढाँचा मौजूद है—अगर आपके पास पवित्रता से जुड़े किसी पौराणिक अतीत का ढाँचा है—तो आप यह अफ़वाह फैलाकर दहशत पैदा कर सकते हैं कि कोई अल्पसंख्यक समूह उस पवित्रता को भंग कर रहा है। और वे ऐसा सिर्फ़ देश में घुसकर ही नहीं, बल्कि महिलाओं—यानी 'पवित्र' महिलाओं—को धमकाकर या उन्हें निशाना बनाकर कर रहे हैं। और यह एक बहुत ही जाना-पहचाना (क्लासिक) तरीका है।

नाज़ीवाद के 'पीठ में छुरा घोंपने' (stab-in-the-back) वाले मिथक के अनुसार, 'नेशनल सोशलिज़्म' का यह दावा था कि यहूदी लोग काले सेनेगल के सैनिकों को जर्मनी में बुला रहे हैं। इन सैनिकों का काम था आर्य महिलाओं का बलात्कार करना, या फिर उनके साथ शारीरिक संबंध बनाना—ताकि जर्मनी में 'ग़ैर-श्वेत' (non-white) बच्चे पैदा किए जा सकें। इस तरह, अपनी महिलाओं को लेकर डर पैदा करने का यह ढाँचा फ़ासीवाद के मूल में ही बसा हुआ है। इसलिए, जैसा कि पत्रकार इडा बी. वेल्स ने 1892 में बताया था, यह असल में 'प्रभुत्वशाली समूह' की महिलाओं पर किया गया एक हमला है।

तो, 'लव जिहाद' एक सीधा-सीधा हमला है—यह काले अमेरिकी पुरुषों की सामूहिक लिंचिंग (भीड़ द्वारा हत्या) के पीछे छिपी विचारधारा और दुष्प्रचार से भी कहीं ज़्यादा सीधा हमला है। ऐसा क्यों? क्योंकि यह इस बात को मानकर चलता है कि हिंदू महिलाओं को मुसलमानों से प्यार हो सकता है। और फिर यह कहता है, "अरे नहीं, उन्हें तो असल में बहकाया जा रहा है।" उनके पास अपनी मर्ज़ी या निर्णय लेने की कोई आज़ादी नहीं है। उन्हें हिंदू पुरुषों की 'संपत्ति' माना जाता है। और जब वे मुसलमानों से शादी करती हैं, तो यह मान लिया जाता है कि उन्हें बहकाया गया है—क्योंकि वे अपने फ़ैसले खुद नहीं ले सकतीं। यह विचारधारा हिंदू आबादी के 50 प्रतिशत हिस्से को निशाना बनाती है, और यह दावा करती है कि महिलाएँ पुरुषों की संपत्ति हैं। वे मुसलमानों से शादी नहीं कर सकतीं।

जब भी वे मुसलमानों से शादी करती हैं, तो यह उनकी अपनी मर्ज़ी से नहीं होता; इसलिए उन्हें इस स्थिति से 'बचाया' जाना ज़रूरी है। यह विचारधारा लिंचिंग के पीछे छिपी सोच से भी कहीं ज़्यादा कठोर है। ऐसा इसलिए, क्योंकि लिंचिंग के पीछे की सोच यह थी कि काले पुरुष श्वेत महिलाओं का बलात्कार कर रहे हैं। लेकिन यहाँ यह कहा जा रहा है कि जब हिंदू महिलाएँ मुस्लिम पुरुषों से शादी करती हैं, तब भी वे अपनी मर्ज़ी से काम नहीं कर रही होतीं—क्योंकि उन्हें एक 'वस्तु' (object) की तरह देखा जाता है। उन्हें हिंदू पुरुषों की संपत्ति माना जाता है। ये समानताएँ—यह सोच कि आप्रवासी एक तरह का कीड़ा-मकोड़ा हैं, पवित्रता का उल्लंघन हैं—ये सभी फ़ासीवाद की खास निशानियाँ हैं। इसलिए, यह एक वैश्विक लड़ाई है। ट्रंप और मोदी, नेतन्याहू, पुतिन, ओर्बन—ये सभी आपस में जुड़े हुए लोग हैं जो एक जैसी रणनीतियाँ अपना रहे हैं। लेकिन भारत में, यह मामला और भी ज़्यादा साफ़ तौर पर दिखाई देता है।

भारत में, हिटलर को इतिहास का सबसे बुरा इंसान नहीं माना जाता। भारत की आम संस्कृति में, हिटलर को एक विजेता के तौर पर देखा जाता है। इसलिए, फ़ासीवाद की वह बुरी छवि या बदनामी भारत में नहीं है, जैसी कि पश्चिमी देशों में है। और यही बात इस स्थिति को और भी ज़्यादा चिंताजनक बना देती है।

हम मुसलमानों और गैर-हिंदुओं पर होने वाले हमलों को, कुछ हद तक, अलग-अलग हिंदू जातियों को एकजुट करने के लिए किसी और को बलि का बकरा बनाने की एक तरकीब के तौर पर देख सकते हैं। और यह ठीक वैसा ही है, जैसा कि उनकी तयशुदा रणनीति (प्लेबुक) में लिखा होता है।

भारत में हम फ़ासीवाद की एक और चाल भी देख सकते हैं, जिसे मैं 'बुद्धि-विरोध' (anti-intellectualism) कहता हूँ। विश्वविद्यालयों पर हमले करना; विश्वविद्यालयों को 'राष्ट्र-विरोधी' या 'राजद्रोह का अड्डा' बताना; छात्रों के विरोध-प्रदर्शनों को 'राष्ट्र-विरोधी' या 'राजद्रोह' करार देना—यही इस चाल का मकसद है। इसका मूल विचार यह है कि आप किसी भी आलोचनात्मक और बौद्धिक पड़ताल को, देश पर किया गया हमला बताकर पेश करते हैं।

क्योंकि, असल में, भारत का इतिहास कहीं ज़्यादा जटिल है। यह किसी 'शुद्ध हिंदू अतीत' का इतिहास नहीं है। और हिंदू धर्म अपने आप में एक जटिल धर्म है, जो 'आर्यन श्रेष्ठता' (Aryan supremacy) जैसी संकीर्ण सोच के खाँचे में आसानी से फिट नहीं बैठता।

तो फिर, बुद्धि-विरोध का यह रूप किस तरह से आकार लेता है? मैं अपने काम और अपने सामाजिक आंदोलनों के ज़रिए यही करता हूँ कि मैं उन घटनाओं के बीच समानताएँ दिखाता हूँ जो दूसरे लोकतांत्रिक देशों में—जहाँ लोकतंत्र कमज़ोर पड़ रहा है—या दूसरे शासन-प्रबंधों में घट रही हैं; और मैं कहता हूँ, "ज़रा इन समानताओं पर गौर कीजिए।" और इन तकनीकों को अपनाने के मामले में भारत एक तरह का अगुआ (pioneer) बन चुका है।

संयुक्त राज्य अमेरिका में, हंगरी के विक्टर ओर्बन के सत्तावादी शासन से बहुत साफ़ तौर पर कुछ तरीके अपनाए गए हैं। उदाहरण के लिए, ओर्बन ने 'सेंट्रल यूरोपियन यूनिवर्सिटी' को निशाना बनाया था और अपने देश की 'मान्यता-प्रणाली' (accreditation system) का इस्तेमाल करके, वहाँ पढ़ने वाले छात्रों की डिग्री को मान्यता मिलना असंभव बना दिया था। नतीजतन, 'सेंट्रल यूरोपियन यूनिवर्सिटी' को अपना कैंपस वियना ले जाना पड़ा था। हम संयुक्त राज्य अमेरिका में भी ठीक वैसी ही चालें चलते हुए देख सकते हैं: वहाँ 'कोलंबिया यूनिवर्सिटी' को निशाना बनाया जा रहा है, और अब वे 'हार्वर्ड यूनिवर्सिटी' के पीछे भी पड़ गए हैं। अब तो संयुक्त राज्य अमेरिका में ओर्बन को बहुत साफ़ तौर पर एक 'नायक' (hero) के तौर पर देखा जाता है; वह ट्रंप प्रशासन को और 'मेक अमेरिका ग्रेट अगेन' आंदोलन को प्रेरित कर रहा है। और भारत में, मोदी भी कुछ ऐसा ही कर रहे हैं। इसमें कोई शक नहीं है कि भारत में हमने जो तरीके देखे—उदाहरण के लिए, 2019 में नागरिकता संशोधन अधिनियम के विरोध प्रदर्शनों पर जो प्रतिक्रिया हुई—ट्रंप प्रशासन लगभग उन्हीं तरीकों को हूबहू अपना रहा है। जो कोई भी 2019 के भारत से परिचित है—उदाहरण के लिए, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय के साथ जो कुछ हुआ—जैसे कि पुलिस का कैंपस में घुसना, प्रदर्शनकारियों के पीछे पड़ना, और मीडिया में दिखाई गई बातें—वह इन समानताओं को आसानी से देख पाएगा।

हम देखते हैं कि न्यूयॉर्क टाइम्स अमेरिकी विश्वविद्यालयों पर बार-बार हमला करता है, उन्हें राष्ट्र-विरोधी बताता है, उन पर इज़राइल के खिलाफ विरोध प्रदर्शन करने का आरोप लगाता है—भले ही इन विरोध प्रदर्शनों में यहूदी छात्र भी गहराई से शामिल हों। और संयुक्त राज्य अमेरिका का मीडिया—जैसे कि न्यूयॉर्क टाइम्स का ऑप-एड पेज—पिछले दस सालों से विश्वविद्यालयों पर लगातार हमले करता आ रहा है; मुख्य रूप से इसलिए कि वे देशभक्त नहीं हैं, इसलिए कि वे अश्वेतों के इतिहास को केंद्र में रखते हैं, और इसलिए कि वे वैज्ञानिक नस्लवाद की आलोचना करते हैं। मुझे लगता है कि आप भारत के प्रेस में भी कुछ ऐसा ही देखते हैं, और आपने 2019 में भी प्रेस में कुछ ऐसा ही देखा था—विश्वविद्यालयों को राष्ट्र-विरोधी के रूप में पेश करने के लिए दिए जाने वाले ये तर्क।

लेकिन उस समय भारत में कुछ ऐसे मीडिया संस्थान थे जिनके बारे में यह मानने का ठोस आधार था कि उन पर सरकार का दबाव था, और यह नकारात्मक कवरेज किसी सुनियोजित अभियान का हिस्सा था। जबकि संयुक्त राज्य अमेरिका में, मीडिया द्वारा विश्वविद्यालयों पर एक दशक से हमले किए जा रहे हैं, और इसमें सरकार की कोई संलिप्तता नहीं है। मीडिया ने अपनी मर्ज़ी से विश्वविद्यालयों पर हमले का रास्ता तैयार करने में भूमिका निभाई है।

चलिए, 2019 और नागरिकता संशोधन अधिनियम (CAA) की बात करते हैं। हम देखते हैं कि भारत का मीडिया विश्वविद्यालयों पर हमले कर रहा है; हम उन छात्रों को अपमानजनक ढंग से पेश होते देखते हैं जो ऐसे कानूनों का विरोध कर रहे हैं जिनसे नागरिकता के अलग-अलग दर्जे बन जाते हैं—जो कि फासीवाद की पहचान है और हिंदुओं तथा मुसलमानों के बीच भेदभाव करता है—और हम छात्रों को सत्तावाद के खिलाफ प्रतिरोध के स्रोत के रूप में देखते हैं। आप देखते हैं कि प्रोफेसरों को निशाना बनाया जाता है, जैसा कि 2021 में प्रताप भानु मेहता को अशोका यूनिवर्सिटी से बाहर निकाल दिए जाने के मामले में हुआ था। मेहता कोई कट्टरपंथी नहीं हैं, वे एक उदारवादी हैं—वे एक उदारवादी राजनीतिक विचारक हैं।

तो आप देखते हैं कि किस तरह प्रमुख शिक्षाविदों को निशाना बनाया जाता है। कोलंबिया यूनिवर्सिटी ने कैथरीन फ्रैंक के साथ भी ऐसा ही किया था। उन्होंने कैथरीन को ज़बरदस्ती रिटायर कर दिया, क्योंकि उन्होंने 'डेमोक्रेसी नाउ!' नामक एक समाचार कार्यक्रम में कुछ टिप्पणियाँ की थीं; ऐसा माना गया कि उन टिप्पणियों से कोलंबिया में पढ़ने वाले यहूदी छात्रों को असुरक्षित महसूस हुआ था। और कैथरीन भी, मेहता की ही तरह, एक ऐसी प्रोफेसर हैं जिन्हें अपने यहाँ नियुक्त करने पर किसी भी विश्वविद्यालय को गर्व होना चाहिए।

बेशक, मेहता को तुरंत ही प्रिंसटन यूनिवर्सिटी में एक 'विशिष्ट अतिथि प्रोफेसर' (Distinguished Visiting Professor) के तौर पर नियुक्त कर लिया गया। और फिर भी आप जानते हैं कि वे अब किसी भारतीय विश्वविद्यालय में वापस नहीं जा सकते। प्रमुख बुद्धिजीवियों को इस तरह निशाना बनाना—यह निशाना साधना, इतिहास और दृष्टिकोणों को अपनी मर्ज़ी से बदलना—अब हम संयुक्त राज्य अमेरिका में भी देख रहे हैं। निस्संदेह, पिछली सदी की—और निश्चित रूप से पिछले 50 वर्षों की—सबसे महान लेखिकाओं में से एक नोबेल पुरस्कार विजेता टोनी मॉरिसन हैं। उनके अमेरिकी होने पर, एक महान विचारक और लेखिका होने पर गर्व करने के बजाय, उनके कामों पर प्रतिबंध लगा दिया गया है, क्योंकि वे संयुक्त राज्य अमेरिका के बारे में एक ऐसा नज़रिया पेश करते हैं जो श्वेत बहुमत की तारीफ़ नहीं करता।

हमें इतिहास में इसी तरह के बदलाव उन पाठ्यपुस्तकों में भी देखने को मिलते हैं, जो अब पूरे भारत में पढ़ाई जा रही हैं। हमें भारत के धर्मनिरपेक्ष लोकतंत्र पर हमला होता हुआ दिखता है। हमें इतिहास में ऐसे बारीक बदलाव देखने को मिलते हैं, जो एम.के. गांधी को एक गद्दार के रूप में पेश करते हैं। 'इरेज़िंग हिस्ट्री' (Erasing History) किताब में, मैं जिस एक पाठ्यपुस्तक का ज़िक्र करती हूँ, उसमें कहा गया है कि गांधी के मुख्य लक्ष्यों में से एक यह था कि भारत, पाकिस्तान को हर्जाना दे। अगर आप इस पर गौर करें, तो वे असल में यह कह रहे हैं कि गांधी एक गद्दार थे।

इतिहास में यह बदलाव—भारत में मुस्लिम नेताओं और भारत के इतिहास में मुस्लिम काल की भूमिका को कम करके दिखाना—एक फ़ासीवादी आंदोलन का मुख्य हिस्सा है; ठीक वैसे ही, जैसे अल्पसंख्यक समूहों के अतीत को मिटाना और बहुसंख्यक समूह की पहचान को ही पूरे राष्ट्र की पहचान के तौर पर स्थापित करना।

2019 में भारत में विश्वविद्यालयों पर हुए हमले, अमेरिका में आज जो कुछ हो रहा है, उससे कहीं ज़्यादा आगे बढ़ चुके थे; लेकिन अब हम भी तेज़ी से उसी राह पर आगे बढ़ रहे हैं। 2019 के CAA-विरोधी प्रदर्शनों में शामिल कुछ लोगों पर—जैसे कि महिला छात्र समूह 'पिंजरा तोड़' की सदस्य देवंगाना कलिता और नताशा नरवाल पर—राजद्रोह का आरोप लगाया गया था। हम अमेरिका में भी यह देख रहे हैं कि छात्रों को सड़कों से उठाकर ले जाया जा रहा है; उनका कसूर बस इतना है कि उन्होंने छात्र-अखबारों में छपने वाले लेखों (op-eds) को मिलकर लिखा था, और इसके लिए उन्हें घसीटकर लुइसियाना की क्रूर जेलों में डाल दिया गया है।

आइए, अब हम 'प्रतिरोध' (resistance) के विषय पर बात करें। मैं यहाँ बांग्लादेश का उदाहरण देना चाहूँगी, जहाँ छात्रों ने इस प्रतिरोध की अगुवाई की थी। हम यहाँ छात्रों और विश्वविद्यालयों की केंद्रीय भूमिका को स्पष्ट रूप से देख सकते हैं—और जो लोग लोकतंत्र को खत्म करना चाहते हैं, वे भी छात्रों और विश्वविद्यालयों की इस केंद्रीय भूमिका को भली-भांति समझते हैं।

यह बेहद ज़रूरी है कि विश्वविद्यालय अपने मूल्यों और सिद्धांतों पर मज़बूती से टिके रहें; क्योंकि इन पवित्र लोकतांत्रिक संस्थाओं के भीतर ही वे युवा छात्र मौजूद हैं, जो आज़ादी को सबसे ज़्यादा अहमियत देते हैं और उसके लिए कुछ भी कर गुज़रने को तैयार रहते हैं। इसलिए, जिस तरह का प्रतिरोध बांग्लादेश में देखने को मिला था, ठीक उसी तरह के प्रतिरोध के लिए हमें भारत की ओर देखना होगा; और साथ ही, हमें 'बलि का बकरा बनाने' (scapegoating) की इस कुटिल चाल का भी डटकर मुक़ाबला करना होगा।

हमें यह मानना ​​होगा कि भारत में कई दबे-कुचले समूह हैं, और इन दबे-कुचले लोगों के बीच एकजुटता होनी चाहिए। संयुक्त राज्य अमेरिका में, महान विद्वान और नागरिक-अधिकार कार्यकर्ता W.E.B. Du Bois ने बताया था कि कैसे गरीब गोरे और गरीब काले लोग एक मज़दूर आंदोलन में एकजुट हो रहे थे, क्योंकि उन्होंने सामूहिक रूप से अपने ऊपर हो रहे ज़ुल्मों में समानता को पहचाना था। उत्तरी उद्योगपतियों और दक्षिणी ज़मींदार वर्ग ने नस्ल का इस्तेमाल उन लोगों के बीच फूट डालने के लिए किया, जिन्हें असल में एकजुट होना चाहिए था। असल में, उन्होंने गरीब गोरों से कहा, "हम सब गोरे हैं। हो सकता है तुम्हारे पास पैसे न हों, हो सकता है हम तुम्हारे साथ कूड़े-कचरे जैसा बर्ताव करते हों, लेकिन कम से कम तुम गोरे तो हो।" नस्ल इसी तरह काम करती है। अमेरिका के दक्षिण में जिम क्रो युग का फासीवादी शासन इसी तरह काम करता था। उसने गरीब गोरों को यह कहकर उस फासीवादी शासन में शामिल कर लिया, "हम तुमसे अमीर गोरों के लिए शारीरिक मज़दूरी करवाते रहेंगे, लेकिन कम से कम तुम गोरे तो हो।"

जब किसी रणनीति के तौर पर 'बलि का बकरा बनाने' (scapegoating) की प्रथा को चुनौती दी जाती है, तो भौतिक स्थितियों में समानता पर ज़ोर देना ज़रूरी होता है। फासीवाद के निशाने पर अल्पसंख्यक समूह, बुद्धिजीवी, मीडिया, विश्वविद्यालय—और महिलाएं होती हैं; क्योंकि इसके पीछे सोच यह होती है कि 'प्रभुत्वशाली समूह' को ही अपनी आबादी बढ़ानी चाहिए, क्योंकि देश में सिर्फ़ उसी समूह के लोग होने चाहिए। और जो समुदाय प्रभुत्वशाली नहीं होते, उनके सदस्यों को हमेशा 'घुसपैठिया' माना जाता है।

भारत में आज जो कुछ हो रहा है, उसे लेकर हममें से कई लोगों की चिंता यह है कि इसके ज़रिए 'जातीय सफ़ाई' (ethnic cleansing) से लेकर 'नरसंहार' (genocide) तक की नींव रखी जा रही है। मैं भारत को लेकर चिंतित रहा हूँ। मेरी किताब 'How Fascism Works' (फासीवाद कैसे काम करता है) 2018 में प्रकाशित हुई थी, और उसमें भारत एक प्रमुख उदाहरण के तौर पर शामिल है; क्योंकि हम देख रहे हैं कि किस तरह की बयानबाज़ी इसकी नींव रख रही है, हम देख रहे हैं कि कानूनी व्यवस्था के साथ क्या हो रहा है, हम ऐसी चीज़ें देख रहे हैं जो कुछ हद तक 'नूर्नबर्ग कानूनों' (Nuremberg Laws) जैसी लगती हैं—वही कानून जिन्होंने 1930 के दशक में बर्लिन में एक यहूदी होने के नाते मेरे पिता से उनकी नागरिकता छीन ली थी। हम एक ऐसी व्यवस्था देख रहे हैं—'राष्ट्रीय नागरिक रजिस्टर' (NRC) और 'नागरिकता संशोधन अधिनियम' (CAA) के बीच—जो भारत के बहुत-से नागरिकों की नागरिकता छीनने का खतरा पैदा करती है।

और फिर, जब आप इसकी आलोचना करते हैं, तो आपसे कहा जाता है, "अरे, हम तो प्रवासियों की मदद कर रहे हैं। हम तो गैर-मुस्लिम प्रवासियों को देश में आने की इजाज़त दे रहे हैं।" ठीक जिम क्रो युग की तरह ही, यहाँ भी भारत की एक बड़ी आबादी की नागरिकता छीनने के लिए ऊपर से देखने पर 'तटस्थ' लगने वाले तरीकों का इस्तेमाल किया जा रहा है। हम पहले ही देख रहे हैं कि भारत के गैर-हिंदू नागरिकों के साथ दूसरे दर्जे के नागरिकों जैसा बर्ताव किया जा रहा है; उन्हें गिरफ़्तार किया जा रहा है और बड़े पैमाने पर देश से निकालने की तैयारी की जा रही है। किसी तरह, भारतीय लोकतंत्र की बनावट कुछ जगहों पर अब भी टिकी हुई है—शायद भारत की संघीय व्यवस्था की वजह से। देश के अलग-अलग राज्यों के पास कुछ अधिकार हैं और वे विरोध करने की क्षमता रखते हैं। अब तक, हालाँकि गैर-हिंदुओं की नियमित रूप से लिंचिंग (भीड़ द्वारा हत्या) होती रही है, लेकिन भारत ने अभी तक वह लक्ष्मण रेखा पार नहीं की है—असम में हुए प्रयोग के बाद भी नहीं—जहाँ लोगों को रखने के लिए बड़े-बड़े नज़रबंदी कैंप बनाए जाएँ; ऐसे लोग जिनकी भारतीय नागरिकता और विरासत इसलिए छीन ली गई है, क्योंकि उनके पास ज़रूरी दस्तावेज़ नहीं हैं। संयुक्त राज्य अमेरिका के विपरीत, यहाँ अभी तक देश से निकालने वाले विशाल केंद्र पूरी तरह से भरे हुए नहीं हैं।

लेकिन जैसा कि आप संयुक्त राज्य अमेरिका में देख रहे हैं, पहले ट्रंप प्रशासन के दौरान जिस तरह की भाषा का इस्तेमाल किया जाता था, अब वह धीरे-धीरे नीति का रूप लेती जा रही है। भारत को लेकर मेरी चिंता यह है कि हम देख रहे हैं कि यह प्रक्रिया—कई कारणों से—थोड़ी धीमी ज़रूर है, लेकिन यहाँ भी वैसी ही बयानबाज़ी हो रही है—और, ठीक संयुक्त राज्य अमेरिका की तरह, यह बयानबाज़ी जल्द ही नीति में बदल सकती है।

जब हम पश्चिमी देशों के अलावा दूसरे देशों पर नज़र डालते हैं, तो वहाँ एक पुरानी बहस चलती रही है—उदाहरण के लिए, अफ्रीकी दर्शन में (जैसा कि लियोपोल्ड सेडार सेनघोर ने 'अफ्रीकी समाजवाद' के संदर्भ में कहा था)—कि क्या किसी गैर-पश्चिमी देश की भौतिक परिस्थितियाँ पश्चिमी देश की परिस्थितियों से इतनी मिलती-जुलती हैं कि उन पर भी वही सिद्धांत लागू किए जा सकें। मेरा मानना ​​है कि भारत में—जहाँ अलग-अलग तरह के समूहों और भाषाओं की हैरान कर देने वाली विविधता मौजूद है—हिंदू राष्ट्रवाद की 'बलि का बकरा बनाने वाली' मानसिकता ने भारत को एक तरह की यूरोपीय फ़ासीवादी व्यवस्था खड़ी करने का मौका दे दिया है। नरेंद्र मोदी खुद भी एक तरह के 'कल्ट' (अंधभक्ति) वाले नेता हैं; वे हूबहू मुसोलिनी जैसे नहीं दिखते, न ही वे पूरी तरह से हिटलर जैसे लगते हैं, लेकिन उनके इर्द-गिर्द एक तरह का—लगभग धार्मिक सा—अंधभक्ति का माहौल ज़रूर है। यूरोपीय फ़ासीवादी नज़रिए से देखें तो, वे ही यहाँ के 'सर्वोच्च नेता' (The Leader) हैं। और अंत में, हमारे सामने हिंदू राष्ट्रवादियों का एक ऐसा स्पष्ट इतिहास मौजूद है, जिसमें वे नाज़ी जर्मनी के प्रभाव को स्वीकार करते हैं और अपनी हरकतों को सही ठहराने के लिए वहीं से तर्क और आधार जुटाते हैं।

साभार: himalmag.com

अँग्रेज़ी लेख का लिंक: https://www.himalmag.com/politics/india-modi-fascism-hindu-nationalism-muslims?utm_source=NewsletterSubscribers&utm_campaign=d2fd8da990-HIMAL-VIRTUAL-COVER-DEC-2025_COPY_01&utm_medium=email&utm_term=0_-09437ecb24-280059413

 

शुक्रवार, 15 मई 2026

भारत में आसन्न आर्थिक संकट की प्रकृति और इसके संभावित प्रभाव

 

भारत में आसन्न आर्थिक संकट की प्रकृति और इसके संभावित प्रभाव

एस आर दारापुरी आई.पी.एस. (से.नि.)

         

प्रस्तावना

वर्तमान समय में भारत को विश्व की सबसे तेज़ी से विकसित होती हुई प्रमुख अर्थव्यवस्थाओं में गिना जाता है। सरकारी वक्तव्यों, कॉरपोरेट रिपोर्टों तथा अंतरराष्ट्रीय वित्तीय संस्थाओं द्वारा भारत की उच्च जीडीपी वृद्धि दर, विस्तृत डिजिटल अर्थव्यवस्था, आधारभूत संरचना में बढ़ते निवेश तथा वैश्विक प्रभाव को निरंतर रेखांकित किया जाता है। भारत को एक उभरती हुई आर्थिक महाशक्ति के रूप में प्रस्तुत किया जा रहा है, जो भविष्य में चीन के विकल्प के रूप में वैश्विक विनिर्माण और निवेश का केंद्र बन सकता है।

किन्तु इस आशावादी परिदृश्य के पीछे अनेक गहरे संरचनात्मक अंतर्विरोध विद्यमान हैं, जो एक गंभीर आर्थिक संकट के उभरने की ओर संकेत करते हैं। भारत में आने वाला आर्थिक संकट श्रीलंका या अर्जेंटीना जैसे देशों की तरह अचानक वित्तीय पतन का रूप शायद न ले, क्योंकि भारत के पास पर्याप्त विदेशी मुद्रा भंडार, विविधीकृत अर्थव्यवस्था तथा अपेक्षाकृत स्थिर बैंकिंग प्रणाली मौजूद है। फिर भी देश एक दीर्घकालिक और जटिल संरचनात्मक संकट की ओर बढ़ रहा है, जिसकी प्रमुख विशेषताएँ हैं—बेरोज़गारी, कृषि संकट, क्रय-शक्ति में गिरावट, बढ़ती असमानता, श्रम का असंगठितीकरण तथा वित्तीय दबाव।

इस संकट का मूल विरोधाभास यह है कि एक ओर अर्थव्यवस्था उच्च वृद्धि दर प्रदर्शित कर रही है, जबकि दूसरी ओर समाज के बड़े हिस्से की आर्थिक स्थिति लगातार असुरक्षित होती जा रही है। इसलिए यह संकट केवल अस्थायी या चक्रीय नहीं, बल्कि भारत के विकास मॉडल में निहित गहरी संरचनात्मक समस्याओं का परिणाम है। यदि इन समस्याओं का समाधान नहीं किया गया, तो भारत आर्थिक अस्थिरता, सामाजिक तनाव तथा राजनीतिक ध्रुवीकरण के लंबे दौर में प्रवेश कर सकता है।

उभरते आर्थिक संकट की प्रकृति

रोजगारविहीन विकास

भारतीय अर्थव्यवस्था की सबसे महत्वपूर्ण विशेषताओं में से एक “रोजगारविहीन विकास” (Jobless Growth) है। यद्यपि भारत निरंतर उच्च जीडीपी वृद्धि दर दर्ज कर रहा है, परंतु इसके अनुरूप रोजगार सृजन नहीं हो रहा। आर्थिक विकास बड़ी संख्या में सुरक्षित और उत्पादक नौकरियाँ उत्पन्न करने में विफल रहा है, विशेषकर युवाओं के लिए।

भारत की विशाल श्रमशक्ति का अधिकांश भाग आज भी असंगठित क्षेत्र में कार्यरत है, जहाँ वेतन कम, रोजगार असुरक्षित तथा सामाजिक सुरक्षा का अभाव है। शिक्षित युवा भी बेरोज़गारी और अल्परोज़गारी की समस्या से जूझ रहे हैं। लाखों लोग अपनी योग्यता से असंबद्ध अस्थायी, संविदात्मक या कम वेतन वाली नौकरियाँ करने को विवश हैं।

डिजिटल प्लेटफॉर्म आधारित “गिग अर्थव्यवस्था” ने श्रम की अस्थिरता को और बढ़ा दिया है। इससे आर्थिक विकास और रोजगार के बीच गंभीर असंतुलन उत्पन्न हो गया है। यदि बढ़ती आकांक्षाओं वाले युवाओं को पर्याप्त अवसर नहीं मिलते, तो यह सामाजिक और राजनीतिक अस्थिरता का कारण बन सकता है।

मांग और क्रय-शक्ति का संकट

भारतीय अर्थव्यवस्था की दूसरी बड़ी समस्या घरेलू मांग का कमजोर होना है। किसी भी अर्थव्यवस्था का सतत विकास तभी संभव है, जब आम जनता की क्रय-शक्ति बढ़े। किंतु भारत में महँगाई, स्थिर वेतन, बेरोज़गारी तथा जीवन-यापन की बढ़ती लागत ने जनता की उपभोग क्षमता को कमजोर कर दिया है।

खाद्य पदार्थों, ईंधन, आवास, स्वास्थ्य, शिक्षा तथा परिवहन की लागत में तीव्र वृद्धि हुई है। इसके विपरीत मजदूरी और वेतन वृद्धि महँगाई की दर के अनुरूप नहीं हुई। ग्रामीण आय विशेष रूप से दबाव में है। परिणामस्वरूप बड़ी आबादी बुनियादी आवश्यकताओं की पूर्ति के लिए संघर्ष कर रही है।

यह स्थिति एक दुष्चक्र को जन्म देती है। जब आम लोग कम खर्च करते हैं, तो उद्योगों की मांग घटती है। मांग घटने पर निवेश और रोजगार सृजन में कमी आती है, जिससे क्रय-शक्ति और अधिक कमजोर हो जाती है। इस प्रकार मांग का संकट आर्थिक मंदी का कारण भी बनता है और परिणाम भी।

कृषि संकट और ग्रामीण संकट

भारतीय कृषि क्षेत्र आज भी अर्थव्यवस्था का सबसे कमजोर पक्ष बना हुआ है। यद्यपि बड़ी आबादी प्रत्यक्ष या परोक्ष रूप से कृषि पर निर्भर है, फिर भी राष्ट्रीय आय में कृषि का योगदान लगातार घट रहा है। किसान कम लाभ, बढ़ते कर्ज, छोटी जोतों, जलवायु परिवर्तन और बाजार की अनिश्चितताओं से जूझ रहे हैं।

बीज, खाद, बिजली, सिंचाई और डीज़ल जैसी कृषि लागतों में निरंतर वृद्धि हुई है, जबकि किसानों को अपनी उपज का उचित मूल्य नहीं मिल पाता। जलवायु परिवर्तन ने सूखा, बाढ़, अनियमित मानसून और अत्यधिक तापमान जैसी समस्याओं को बढ़ा दिया है।

ग्रामीण संकट का व्यापक प्रभाव संपूर्ण अर्थव्यवस्था पर पड़ता है, क्योंकि ग्रामीण आय में गिरावट से उपभोग मांग घटती है और शहरों की ओर पलायन बढ़ता है। हाल के किसान आंदोलनों ने इस असंतोष की गहराई को स्पष्ट कर दिया है।

बाहरी निर्भरता और वैश्विक आर्थिक दबाव

भारतीय अर्थव्यवस्था वैश्विक आर्थिक परिवर्तनों और बाहरी झटकों के प्रति भी संवेदनशील है। भारत अपनी ऊर्जा आवश्यकताओं के लिए बड़े पैमाने पर आयातित कच्चे तेल पर निर्भर है। अतः अंतरराष्ट्रीय तेल कीमतों में वृद्धि सीधे महँगाई, परिवहन लागत और वित्तीय दबाव को बढ़ाती है।

पश्चिम एशिया में युद्ध या वैश्विक आपूर्ति श्रृंखलाओं में व्यवधान भारत की अर्थव्यवस्था को गंभीर रूप से प्रभावित कर सकते हैं। तेल कीमतों में वृद्धि व्यापार घाटे और रुपये पर दबाव को बढ़ाती है। मुद्रा का अवमूल्यन आयात को महँगा बनाता है और महँगाई को और तीव्र करता है।

वैश्विक मंदी भारतीय निर्यात, विदेशी निवेश तथा सूचना प्रौद्योगिकी क्षेत्र को भी प्रभावित कर सकती है। चूँकि भारत अब वैश्विक पूँजीवादी अर्थव्यवस्था से गहराई से जुड़ चुका है, इसलिए अंतरराष्ट्रीय संकटों का प्रभाव देश के भीतर तेजी से महसूस किया जाता है।

राजकोषीय संकट और सार्वजनिक ऋण

केंद्र और राज्य सरकारें दोनों ही बढ़ते वित्तीय दबाव का सामना कर रही हैं। आधारभूत संरचना परियोजनाओं, कल्याणकारी योजनाओं, सब्सिडी, रक्षा व्यय और ऋण भुगतान के कारण सरकारी खर्च बढ़ रहा है। दूसरी ओर बेरोज़गारी और धीमी आय वृद्धि के कारण कर-संग्रह अपेक्षित गति से नहीं बढ़ पा रहा।

कोविड-19 महामारी के बाद यह संकट और गहरा गया। महामारी के दौरान सरकारों को राहत और कल्याणकारी खर्च बढ़ाना पड़ा, जबकि आर्थिक गतिविधियाँ धीमी पड़ गईं। कई राज्य सरकारें आज भारी ऋण बोझ और सीमित वित्तीय क्षमता से जूझ रही हैं।

कॉरपोरेट क्षेत्र को दी गई कर छूटों और प्रोत्साहनों ने भी राजकोषीय दबाव बढ़ाया है। आलोचकों का मत है कि कॉरपोरेट लाभ बढ़ने के बावजूद रोजगार और मजदूरी में अपेक्षित वृद्धि नहीं हुई।

बढ़ती आर्थिक असमानता

भारतीय अर्थव्यवस्था की वर्तमान दिशा की सबसे गंभीर विशेषता तीव्र होती आर्थिक असमानता है। आर्थिक विकास का लाभ मुख्यतः बड़े कॉरपोरेट समूहों, वित्तीय पूँजी और उच्च आय वर्गों तक सीमित रहा है, जबकि विशाल श्रमिक वर्ग आर्थिक असुरक्षा का सामना कर रहा है।

एक छोटा सा वर्ग राष्ट्रीय संपत्ति के बड़े हिस्से पर नियंत्रण रखता है, जबकि करोड़ों लोग बेरोज़गारी, कम आय, कुपोषण, खराब स्वास्थ्य सेवाओं और निम्न शिक्षा स्तर जैसी समस्याओं से ग्रस्त हैं। क्षेत्रीय असमानताएँ भी बढ़ रही हैं।

अत्यधिक असमानता सामाजिक एकता और लोकतांत्रिक स्थिरता को कमजोर करती है। जब विकास का लाभ समाज के अधिकांश हिस्से तक नहीं पहुँचता, तो जनता का लोकतांत्रिक संस्थाओं पर विश्वास कमजोर होने लगता है।

संकट के संरचनात्मक कारण

कमजोर विनिर्माण आधार

भारत चीन, दक्षिण कोरिया या वियतनाम की तरह श्रम-प्रधान औद्योगिकीकरण विकसित नहीं कर पाया। विनिर्माण क्षेत्र पर्याप्त रोजगार उत्पन्न करने में विफल रहा है। अर्थव्यवस्था अत्यधिक सेवा-क्षेत्र पर निर्भर हो गई है, जबकि उच्च कौशल आधारित सेवाओं तक बड़ी आबादी की पहुँच नहीं है।

श्रम का असंगठितीकरण

भारत की अधिकांश श्रमशक्ति असंगठित क्षेत्र में कार्यरत है। श्रमिकों के पास नौकरी की सुरक्षा, सामाजिक सुरक्षा, पेंशन, स्वास्थ्य सुविधाएँ तथा सामूहिक सौदेबाजी का अधिकार नहीं है। इससे मजदूरी दबती है और आर्थिक स्थिरता कमजोर होती है।

नीतिगत झटके और आर्थिक कुप्रबंधन

नोटबंदी ने असंगठित क्षेत्र, छोटे व्यापारों और दिहाड़ी मजदूरों को गंभीर रूप से प्रभावित किया। इसी प्रकार वस्तु एवं सेवा कर (GST) के प्रारंभिक क्रियान्वयन ने छोटे और मध्यम उद्योगों को कठिनाइयों में डाल दिया। कोविड-19 लॉकडाउन ने बेरोज़गारी और गरीबी को और बढ़ाया।

कॉरपोरेट केंद्रीकरण और वित्तीयकरण

आर्थिक उदारीकरण के बाद कुछ बड़े कॉरपोरेट समूहों के हाथों में आर्थिक शक्ति का केंद्रीकरण बढ़ा है। छोटे उद्योग पूँजी, ऋण और बाजार प्रतिस्पर्धा में पिछड़ते जा रहे हैं। अर्थव्यवस्था में वित्तीय सट्टेबाज़ी का महत्व बढ़ा है, जबकि रोजगार सृजनकारी निवेश अपेक्षाकृत कम हुआ है।

संकट का संभावित प्रभाव

बढ़ती बेरोज़गारी और सामाजिक असंतोष

युवा बेरोज़गारी भारत की सबसे विस्फोटक समस्या बन सकती है। शिक्षित बेरोज़गारी सामाजिक निराशा और असंतोष को जन्म देती है। यदि आकांक्षाएँ बढ़ती रहें और अवसर सीमित रहें, तो सामाजिक तनाव और राजनीतिक अस्थिरता बढ़ सकती है।

अस्थायी और असुरक्षित रोजगार का विस्तार

भविष्य में रोजगार बढ़ने पर भी अधिकांश नौकरियाँ अस्थायी, संविदात्मक और कम वेतन वाली हो सकती हैं। इससे मध्यवर्गीय स्थिरता कमजोर होगी और व्यापक आर्थिक असुरक्षा पैदा होगी।

महँगाई और जीवन स्तर में गिरावट

खाद्य पदार्थों, ईंधन और आवश्यक सेवाओं की बढ़ती कीमतें आम जनता की वास्तविक आय को कम करेंगी। गरीब और निम्न मध्यवर्ग सबसे अधिक प्रभावित होंगे।

राजनीतिक ध्रुवीकरण और अधिनायकवादी प्रवृत्तियाँ

आर्थिक संकट अक्सर पहचान-आधारित राजनीति, सांप्रदायिक ध्रुवीकरण और केंद्रीकृत सत्ता को बढ़ावा देता है। आर्थिक असंतोष को सामाजिक संघर्षों की ओर मोड़ा जा सकता है, जिससे लोकतांत्रिक संस्थाएँ कमजोर पड़ सकती हैं।

संघीय ढाँचे पर दबाव

राज्यों और केंद्र के बीच कर-वितरण, ऋण लेने की सीमाओं तथा कल्याणकारी व्यय को लेकर तनाव बढ़ सकता है। आर्थिक रूप से कमजोर राज्य अधिक गंभीर संकट का सामना करेंगे।

उपसंहार

भारत में उभरता हुआ आर्थिक संकट मूलतः असमान और बहिष्कारी विकास मॉडल का परिणाम है। उच्च जीडीपी वृद्धि और कॉरपोरेट लाभ के बावजूद अर्थव्यवस्था की बुनियादी समस्याएँ—बेरोज़गारी, कृषि संकट, कमजोर क्रय-शक्ति, श्रम असुरक्षा और बढ़ती असमानता—लगातार गहराती जा रही हैं।

भारत के पास विशाल घरेलू बाजार, विदेशी मुद्रा भंडार, तकनीकी क्षमता तथा विविधीकृत अर्थव्यवस्था जैसी महत्वपूर्ण शक्तियाँ मौजूद हैं। इसलिए तत्काल आर्थिक पतन की संभावना कम है। किंतु यदि आर्थिक विकास रोजगार, सामाजिक न्याय और जनकल्याण से कटकर चलता रहा, तो दीर्घकालिक स्थिरता संभव नहीं होगी।

भारत के सामने सबसे बड़ी चुनौती केवल आर्थिक वृद्धि प्राप्त करना नहीं, बल्कि ऐसी समावेशी और न्यायपूर्ण विकास व्यवस्था स्थापित करना है, जो रोजगार सृजन करे, ग्रामीण अर्थव्यवस्था को मजबूत बनाए, श्रमिकों की सुरक्षा सुनिश्चित करे और आर्थिक असमानता को कम करे।

यदि ऐसा नहीं हुआ, तो भारत “उच्च-वृद्धि अस्थिरता” (High-Growth Instability) के उस दौर में प्रवेश कर सकता है, जहाँ आर्थिक विकास के साथ-साथ सामाजिक संकट और राजनीतिक तनाव भी निरंतर बढ़ते रहेंगे।

 

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