वेदों में हिंदू तीर्थयात्राओं का उल्लेख नहीं है। वे कब मुख्यधारा में आए?
हिंदू धर्म, सबसे बढ़कर, एक गतिशील धर्म है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हिंदू धर्म 'वास्तव में' क्या है, इसकी ज़ोरदार ऑनलाइन घोषणाएँ धर्म की अंतहीन लचीलेपन का हिस्सा हैं।
अनिरुद्ध कनिसेट्टी
27 फरवरी, 2025 10:28 पूर्वाह्न IST
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
आज हम हिंदू धर्म को एक शाश्वत धर्म के रूप में देखते हैं, जो दूसरी सहस्राब्दी ईसा पूर्व में वेदों के दिनों से किसी तरह अपरिवर्तित है। वास्तव में, 2025 के महा कुंभ मेले के इर्द-गिर्द बहुत से विपणन ने इसे 5,000 साल पुरानी प्रथा के रूप में प्रस्तुत किया है; लेकिन तथ्य यह है कि वेदों में तीर्थयात्रा का कोई उल्लेख नहीं है। यह उल्लेखनीय परंपरा कैसे विकसित हुई? इसका उत्तर अप्रत्याशित स्थानों में निहित है: बौद्ध धर्म में, लोकप्रिय अभ्यास में, और मध्ययुगीन और आधुनिक विज्ञापन दोनों में।
भारतीय तीर्थयात्रा की उत्पत्ति
हिंदू धर्म, सबसे बढ़कर, एक गतिशील धर्म है। इससे भी महत्वपूर्ण बात यह है कि हिंदू धर्म “वास्तव में” क्या है, इसकी ज़ोरदार ऑनलाइन घोषणाएँ धर्म की अंतहीन लचीलेपन का हिस्सा हैं - साक्ष्य एक बात कहते हैं, जबकि धार्मिक उद्यमी दूसरी बात कहते हैं। तो चलिए शुरुआत से शुरू करते हैं, और वहीं से आगे बढ़ते हैं।
जैसा कि इतिहासकार नट ए. जैकबसन ने हिंदू परंपरा में तीर्थयात्रा में उल्लेख किया है, वेदों में विशिष्ट पवित्र स्थलों में शायद ही कोई दिलचस्पी है। वास्तव में, वे स्थानों के बजाय व्यक्तिगत नामों - देवताओं, ऋषियों और शिक्षकों - पर अत्यधिक ध्यान केंद्रित करते हैं। और यह समझ में आता है, क्योंकि वैदिक अनुष्ठान अस्थायी बलि हॉल में देवताओं को आमंत्रित करने में रुचि रखते थे: प्रारंभिक हिंदू धर्म में, देवताओं के स्थायी रूप से एक स्थान पर रहने की कोई अवधारणा नहीं थी।
वास्तव में, यह बौद्ध ग्रंथ ही हैं जो भारत में तीर्थयात्रा की अवधारणा का सबसे पहले उल्लेख करते हैं। प्रारंभिक पाली सूत्र हमें बताते हैं कि मानसून के मौसम में, जब भिक्षु भिक्षा की तलाश में भटकना बंद कर देते थे, तो वे जहाँ भी बुद्ध होते थे, वहाँ इकट्ठा होते थे। बुद्ध की मृत्यु के बाद भी यह प्रथा जारी रही, जिसमें आम लोग उन स्थलों पर जाते थे जहाँ उनके अवशेष स्तूपों में रखे गए थे। तीसरी शताब्दी ईसा पूर्व तक, यह प्रथा इतनी लोकप्रिय हो गई थी कि मौर्य सम्राट अशोक ने अपने शिलालेखों में घोषणा की कि उन्होंने बुद्ध के जन्म स्थल लुम्बिनी का दौरा किया और पूजा की थी। अशोक ने राजमार्गों के किनारे तीर्थयात्रियों के लिए कई तरह की व्यवस्थाएँ भी कीं।
बाद की शताब्दियों में, जैसे-जैसे बुद्ध के अवशेषों को अधिक से अधिक स्तूपों में वितरित किया गया, पूरे उपमहाद्वीप में तीर्थ स्थल उभर आए- जैसे गंगा के मैदानों में मथुरा और कृष्णा-गोदावरी डेल्टा में अमरावती। और चूँकि कई बौद्ध शिल्पकार और व्यापारी थे, इसलिए ये अवशेष मौजूदा व्यापारिक केंद्रों में पहुँच गए, जिससे वाणिज्य और तीर्थयात्रा के बीच लंबे समय तक ओवरलैप रहा। इन धनी बौद्ध संस्थानों ने कला और वास्तुकला में निवेश किया; यह सब बाद में हिंदू तीर्थयात्रा परंपराओं को प्रभावित करेगा।
तीर्थयात्रा हिंदू परंपरा में प्रवेश करती है
लगभग पहली शताब्दी ई. से, हम मनुस्मृति जैसे हिंदू ग्रंथों में तीर्थयात्रा का पहला स्पष्ट उल्लेख देखना शुरू करते हैं। हालाँकि, अजीब बात यह है कि मनुस्मृति (पुस्तक आठ श्लोक 92) का दावा है कि तीर्थयात्रा अनिवार्य नहीं है, और वैदिक अनुष्ठानों के लिए एक स्पष्ट प्राथमिकता प्रदर्शित करता है। लेकिन उल्लेख अपने आप में महत्वपूर्ण है। स्पष्ट रूप से, परिवर्तन हवा में था, और कुछ ब्राह्मण टिप्पणीकार इस पर ध्यान दे रहे थे।
वास्तव में, उस समय के आसपास मथुरा में, हिंदू धर्म में जबरदस्त बदलाव हो रहा था। विशाल कुषाण साम्राज्य की क्षेत्रीय राजधानियों में से एक के रूप में, मथुरा एक महानगरीय केंद्र था, जहाँ विचारों का जोरदार आदान-प्रदान होता था। अवधारणाएँ और प्रथाएँ न केवल धर्मों के बीच, बल्कि लोकप्रिय और कुलीन परंपराओं के बीच भी प्रवाहित होती थीं।
मथुरा में मूर्तिकार कार्यशालाएँ - जो बौद्ध आकृतियों और प्रकृति-देवताओं को चित्रित करने के आदी थे - ने दुर्गा और स्कंद जैसे हिंदू देवताओं के पहले प्रतीक विकसित किए। मथुरा में बौद्ध अवशेष के साथ-साथ भगवान कृष्ण की स्थायी उपस्थिति भी थी - जो कभी स्थानीय वृष्णि वंश के नायक थे, लेकिन धीरे-धीरे उन्हें एक ब्रह्मांडीय देवता के रूप में माना जाने लगा।
कृष्ण से पहले: प्राचीन मथुरा में धार्मिक विविधता में, इतिहासकार कनिका किशोर सक्सेना ने पहली शताब्दी ई.पू. के शिलालेखीय साक्ष्य दिखाए हैं, जिसमें ब्राह्मणों द्वारा देवी श्री की छवियों के साथ पानी की टंकियाँ, बगीचे, स्तंभ और पत्थर की पटियाएँ बनवाए जाने का उल्लेख है। इसलिए, ऐसा लगता है कि विशेष रूप से महानगरीय केंद्रों में, कुलीन हिंदू देवताओं से जुड़े स्थायी मंदिरों और इन मंदिरों में तीर्थयात्रियों की सेवा के लिए सुविधाओं के विचार के लिए अनुकूल थे।
अगली शताब्दी के भीतर, इस लोकप्रिय प्रथा ने हिंदू धर्म को ही बदल दिया था। जैसा कि जैकबसन ने हिंदू परंपरा में तीर्थयात्रा में लिखा है, महाभारत की बाद की परतों में, जो दूसरी से चौथी शताब्दी ई.पू. तक की हैं, तीर्थयात्रा एक पूरी तरह से विकसित परंपरा के रूप में दिखाई देती है। पवित्र नदी घाटों या तीर्थों की तीर्थयात्रा और इन तीर्थों पर ब्राह्मणों को भोजन कराना धार्मिक पुण्य उत्पन्न करने वाला बताया गया है। पुरस्कारों को महान वैदिक बलिदानों से बेहतर बताया जाता है, जिसमें (लेकिन केवल इन्हीं तक सीमित नहीं) सभी पापों की सफाई, स्वर्ग में चढ़ना, दिव्य रथों की सवारी, 500 से 100,000 गायों को दान करने का पुण्य, देवी के पुत्र के रूप में जन्म लेना, इत्यादि शामिल हैं। कुलीन अनुष्ठान अभी भी हिंदू परंपरा का एक महत्वपूर्ण हिस्सा थे, लेकिन तीर्थयात्रा ने हिंदू धर्म को व्यापक भक्ति अपील दी- और इसके साथ ही, वाणिज्यिक और वित्तीय ताकत भी।
तीर्थयात्रा का विस्तार
जैकबसन ने लिखा कि हिंदू धर्म का यह संस्करण, अपने करिश्माई देवताओं और मोक्ष और शक्ति के कई मार्गों के साथ, गुप्त साम्राज्य (4वीं शताब्दी ई.-6वीं शताब्दी ई.) के तहत एशिया के बाकी हिस्सों में फैल गया। गंगा के कुलीन लोगों ने शानदार मंदिर बनाने शुरू किए, वहाँ देवताओं को स्थायी रूप से स्थापित करने के लिए अनुष्ठान विकसित किए; ब्राह्मण रचनाकारों ने इन देवताओं के बारे में मिथकों, किंवदंतियों और अनुष्ठानों और महत्वपूर्ण रूप से तीर्थों की सूची और उनकी शक्तियों के विवरण वाले संक्षिप्त पुराणों को इकट्ठा किया।
इस “पौराणिक” हिंदू धर्म की खूबी, जैसा कि विद्वान कहते हैं, यह है कि इसे आसानी से उठाकर कहीं और लगाया जा सकता है। बुद्ध का जन्म केवल एक ही स्थान पर हुआ था, लेकिन एक दर्जन स्थान ऐसे भी हो सकते हैं, जहाँ किसी हिंदू ऋषि या देवता ने साहसिक कार्य किया हो। और इन सभी साहसिक कार्यों को फिर से पुरानी किंवदंतियों में जोड़ा जा सकता है, जैसा कि इतिहासकार डायना एल. एक ने इंडिया: ए सेक्रेड जियोग्राफी में लिखा है।
उदाहरण के लिए, एक प्रसिद्ध देवी मंदिर को शक्ति पीठ घोषित किया जा सकता है, जहाँ देवी सती का शरीर का कोई अंग गिरा था। हम्पी/विजयनगर में, शाही राम मंदिर को किष्किंधा का स्थल घोषित किया गया था। माना जाता है कि पांडव आज कई लोकप्रिय स्थलों के पास रहे थे। अब, हम इन किंवदंतियों को सच मानते हैं, यह मानते हुए कि वे इस बात का प्रमाण हैं कि हिंदू मिथक कुछ दूर अतीत में “वास्तविक” थे। वे वास्तव में इसके विपरीत की ओर इशारा करते हैं: नई जगहों की खुद को पुरानी परंपराओं से जोड़ने की शानदार क्षमता। इसने उन्हें वैध बनाया और, प्रभावी रूप से, उन्हें अखिल भारतीय दर्शकों के लिए विज्ञापित किया।
इसके आकर्षण को बढ़ाने के लिए, पौराणिक हिंदू धर्म पवित्र स्थान को साझा करने में काफी सहज था। जैसा कि इतिहासकार माइकेला सोर ने एलोरा गुफाओं में अपने अध्याय में लिखा है: मूर्तिकला और वास्तुकला, जिसका शीर्षक है 'एलोरा में तीर्थ', कि एलोरा में झरने को तीर्थ घोषित किया गया था, भले ही वहां पहले से ही बौद्ध मठ थे।
लेकिन उसके बाद, बौद्ध और हिंदू दोनों मंदिरों ने मूर्तिकारों और संरक्षकों को साझा किया, जो पास के व्यापारिक शहर से आए थे जो तीर्थस्थल बन गए। एलोरा की बढ़ती प्रतिष्ठा ने सभी स्थानीय धर्मों को लाभान्वित किया, जिससे नई संरचनाओं को चालू करने के लिए दूर-दूर से संरक्षक आकर्षित हुए। इसी तरह, उत्तर भारत में बौद्ध स्थलों की प्रतिष्ठा मध्यकाल में बढ़ती रही, जिससे जावा जैसे दूर-दराज के तीर्थयात्री यहां आने लगे। अंततः, पौराणिक हिंदू धर्म की राजनीतिक उपयोगिता बौद्ध धर्म से आगे निकल गई। उदाहरण के लिए, तिरुपति और पुरी में, देवताओं और राजाओं के बीच संबंध ने हजारों तीर्थयात्रियों को समायोजित करने के लिए विशाल मंदिर परिसर बनाए। साहित्यिक और सांस्कृतिक प्रस्तुतियों ने इन स्थलों की प्रतिष्ठा को फैलाया। 12वीं शताब्दी तक, बौद्ध धर्म अपने अंतिम चरण में था, और उत्तर भारत में एक नया धर्म आया: इस्लाम।
तीर्थयात्रा का विकास
जिस तरह हिंदू धर्म ने बौद्ध धर्म से विचारों को आत्मसात किया था, उसी तरह भारतीय इस्लाम ने भी हिंदू प्रथाओं से विचारों को आत्मसात किया। विशेष रूप से, भारतीय इस्लाम ने दुनिया के बाकी हिस्सों में बेमिसाल पैमाने पर संत पूजा की एक प्रणाली विकसित की। मुस्लिम पवित्र स्थल भी मौजूदा हिंदू स्थलों (जैसे एलोरा के पास खुल्दाबाद) के पास या दुर्भाग्य से उनके ऊपर (जैसे वाराणसी में) उभरे।
फिर भी, कभी-कभार उत्पीड़न के बावजूद, तीर्थयात्रा को समर्पित प्रमुख पुराण और ग्रंथ 16वीं और 17वीं शताब्दियों में उत्तर भारत में रचे गए। जैसा कि कला इतिहासकार कैथरीन बी एशर ने ‘मेकिंग सेंस ऑफ टेंपल एंड तीर्थस: राजपूत कंस्ट्रक्शन अंडर मुगल रूल’ में लिखा है, मुगल सेनाओं और कारवां ने नए बाजारों को जोड़ा, जिससे वृंदावन जैसे स्थलों ने राजस्थान से बंगाल तक दर्शकों को आकर्षित किया - कनेक्टिविटी का एक अभूतपूर्व पैमाना।
इसी तरह, अजमेर शरीफ जैसे मुस्लिम पवित्र स्थल दूर के दक्कन से तीर्थयात्रियों को आकर्षित करते थे, जबकि, जैसा कि इतिहासकार सुनील अमृत ने क्रॉसिंग द बे ऑफ बंगाल में दिखाया है, तमिलनाडु के नागोर शरीफ में मलेशिया से भी तीर्थयात्री आते थे। तीर्थयात्रा के साथ-साथ वाणिज्य भी आया, हरिद्वार और इलाहाबाद में विशाल मेले लगने लगे। और शेष भारत के बारे में बढ़ती जागरूकता के साथ, प्रारंभिक आधुनिक उत्तर भारतीय पुराणों में दक्षिण भारतीय स्थलों का भी तेजी से उल्लेख किया गया।
विडंबना यह है कि जब अंतरक्षेत्रीय संबंध बढ़ रहे थे, तब भी हम तीर्थयात्रा से जुड़ी क्षेत्रीय पहचान की एक मजबूत भावना भी देखते हैं। उदाहरण के लिए, मराठा कवि-संतों ने पंढरपुर को सभी मराठियों के लिए निश्चित तीर्थ स्थल के रूप में बढ़ावा दिया; मानवविज्ञानी इरावती कर्वे ने इस स्थान का दौरा करने के बाद टिप्पणी की: “मुझे महाराष्ट्र की एक नई परिभाषा मिली: वह भूमि जिसके लोग तीर्थयात्रा के लिए पंढरपुर जाते हैं।”
1600 के दशक में, शैव और वैष्णव कवि-संतों के पवित्र स्थलों की स्पष्ट सूचियों के साथ-साथ विशिष्ट मंदिरों को समर्पित तमिल भाषा के पुराण सामने आए। अलग-अलग स्थलों को समर्पित इन स्थल-पुराणों में इन मंदिरों की किंवदंतियों और उनके दर्शन से मिलने वाले विभिन्न वरदानों को सूचीबद्ध किया गया है। आज, वे अक्सर इन स्थलों के वास्तविक इतिहास से बेहतर जाने जाते हैं, और उन्हें पैम्फलेट के रूप में या अच्छी तरह से तैयार की गई कॉफी टेबल पुस्तकों में खरीदा जा सकता है। 19वीं सदी के अंत तक, प्रिंट मीडिया और रेलवे कनेक्शन ने पूरे उपमहाद्वीप में तीर्थयात्रा में भारी उछाल ला दिया। इसके साथ ही, एक विलक्षण हिंदू पहचान की धारणा ने भी दृढ़ आकार ले लिया। धार्मिक उद्यमियों ने दूर-दूर तक तीर्थ स्थलों का विज्ञापन किया, लेकिन सबसे पवित्र आभा गंगा नदी की थी, जिसकी प्रशंसा मिथक और किंवदंती में इस बिंदु तक 2,000 से अधिक वर्षों से की जाती रही है।
और इसलिए, यह लगभग इसी समय था कि प्रयागराज में कुंभ मेला सभी हिंदू तीर्थस्थलों में सबसे महत्वपूर्ण माना जाने लगा, और राज्य इन विशाल समारोहों के आयोजन में रुचि रखने लगा, क्योंकि उनकी वाणिज्यिक और राजनीतिक क्षमता को पहचाना जा सकता था। यह स्वतंत्रता के बाद भी जारी रहा: 1962 के भारत-चीन युद्ध के बाद, हिमालय में सैन्य सड़क निर्माण ने केदारनाथ और बद्रीनाथ की लोकप्रियता में वृद्धि की। इतिहासकार एंड्रिया मैरियन पिंकनी ने अपने शोधपत्र ‘देवताओं की भूमि में एक सदाबहार इतिहास: उत्तराखंड पर आधुनिक “महात्म्य” लेखन’ में लिखा है कि तीर्थयात्रा के ग्रंथ धीरे-धीरे पर्यटन ब्रोशर के साथ जुड़ गए।
आज, तीर्थयात्रा की सदियों पुरानी परंपरा नए युग के कल्याण, आध्यात्मिकता और राष्ट्रवाद के साथ बढ़ती और विकसित होती रहती है। जहाँ एक बार संस्कृत ग्रंथों में तीर्थों की महिमा का वर्णन किया गया था, वहीं प्रभावशाली लोग महाकुंभ को बहुभाषी कोरस में प्रसारित करते हैं; उद्यमी “डिजिटल स्नान” की पेशकश करते हैं, आपकी तस्वीरें प्रिंट करते हैं और उन्हें प्रयागराज संगम में विसर्जित करते हैं। यह लेख ‘थिंकिंग मीडिवल’ श्रृंखला का एक हिस्सा है जो भारत की मध्यकालीन संस्कृति, राजनीति और इतिहास पर गहनता से चर्चा करता है।
अनिरुद्ध कनिसेट्टी एक सार्वजनिक इतिहासकार हैं। वे ‘लॉर्ड्स ऑफ़ अर्थ एंड सी: ए हिस्ट्री ऑफ़ द चोल एम्पायर’ और पुरस्कार विजेता ‘लॉर्ड्स ऑफ़ द डेक्कन’ के लेखक हैं। वे इकोज़ ऑफ़ इंडिया और युद्ध पॉडकास्ट होस्ट करते हैं। वे @AKanisetti पर ट्वीट करते हैं और इंस्टाग्राम पर @anirbuddha पर हैं। विचार निजी हैं।
(ज़ोया भट्टी द्वारा संपादित)
साभार: दा प्रिन्ट
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