डॉ अम्बेडकर की पीड़ा उनके अंतिम दिनों के दौरान जैसा कि आगरा में उनके भाषण में देखा गया

 

डॉ अम्बेडकर की पीड़ा उनके अंतिम दिनों के दौरान जैसा कि आगरा में उनके भाषण में देखा गया

-रामकृष्णन 

 (अंग्रेजी से हिंदी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय प्रवक्ता, आल इंडिया पीपुल्स फ्रंट)

डॉ. बी आर अम्बेडकर (1891-1956) को उनकी पुण्यतिथि पर पूरे देश में याद किया गया। 6 दिसंबर: यह बहुत से अत्याचारी, धोखेबाज और भ्रष्ट शासकों के लिए एक दिखावा बन गया है। यह बड़ा कवरेज है जो वर्तमान के ज्वलंत मुद्दों को नहीं दिया जाता। वे अंबेडकर की एक प्रतिमा बनाने में अधिक रुचि रखते हैं जो उन्होंने कहा, किया और समीक्षा की। यह शायद भारत के लिए अपनी मूर्ति पूजा के लिए जाना जाता है, जो अब पहले से कहीं अधिक राजनीतिक है। अनुष्ठान से परे जाना, पीछे देखना और उनके विचारों और अनुभवों को देखना उपयोगी है जो उनके अंतिम दिनों के दौरान सामने आए थे।

कुछ लोग चिंतित हैं कि मोदी शासन द्वारा गलत तरीके से अम्बेडकर को भ्रमित किया जा रहा है, आरएसएस, जिसने उनका और संविधान का विरोध किया था, जैसा कि अतीत के उद्धरणों से देखा जा सकता है। जिन लोगों ने उन्हें उद्धृत किया वे अतीत में रह रहे हैं और खुद को अपडेट नहीं किया है। कोई भी आलोचना, यहां तक ​​कि एक दुश्मन की, यहां तक ​​कि विद्वानों और कार्यकर्ताओं द्वारा भी, प्रभावी होने के लिए उद्देश्य होना चाहिए। या फिर, इसे पूर्वाग्रह से ग्रस्त दिखाया जाएगा। अंबेडकर विद्वान डॉ आनंद तेलतुंबड़े, जो अब जेल में हैं, ने अप्रैल 2017 में प्रकाशित एक बातचीत में परिप्रेक्ष्य में चीजों को रखा था:

“संघ परिवार ने बाबासाहेब अम्बेडकर का उपयोग आज शुरू नहीं किया है। यह 1980 के दशक में शुरू हुआ। प्रारंभ में, अम्बेडकर अपने हिंदू धर्म के खिलाफ अपनी बातों के कारण इसके लिए एक अनात्मा थे। हेडगेवार-मुंजे-गोलवलकर के दौर के दौरान, इसने अंबेडकर से दूरी बनाए रखी ... उन्होंने खुले तौर पर उन सभी के खिलाफ बात की जो अंबेडकर ने उनका नाम लिए बिना खड़े किए थे। इसके अलावा, यह (आरएसएस) यह मानता था कि वह हिंदू आबादी के साथ काम चला सकता है और उन्हें अपनी परियोजना को पूरा करने के लिए अम्बेडकरवादी दलितों की आवश्यकता नहीं है। लेकिन जब सबसे कम प्रोफ़ाइल वाले सरसंघचालक देवरस ने राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की कमान संभाली, तो उन्होंने स्पष्ट रणनीतिक दिशा दी। वह स्पष्ट रूप से जानता था कि अपने उद्देश्य को पूरा करने के लिए वे संवैधानिक ढांचे से दूर नहीं रह सकते।

“जितना संभव हो उतने समुदायों से अपील करना महत्वपूर्ण था। यह उस अवधि के दौरान था जब बाबासाहेब अंबेडकर को प्रात: स्मरणीय (भोर में याद किए जाने वाले) की सूची में शामिल किया गया था। उन्होंने धीरे-धीरे इसे अपने भगवाकरण अभियान के साथ पूरक बना लिया। उन्होंने सामाजिक समरसता मंच का शुभारंभ किया। अम्बेडकर को हेडगेवार के साथ मित्र के रूप में दिखाने के लिए, आरएसएस की प्रशंसा, हिन्दुत्व के सबसे बड़े उपकारक, और मुसलमानों के खिलाफ, आदि के लिए विशाल साहित्य का उत्पादन और प्रसार किया गया।

उन्होंने आदिवासियों के बीच उन्हें हिन्दू बनाने का काम पहले ही शुरू कर दिया था। गैर-अम्बेडकरवादी दलित पहले से ही उनके साथ थे। अब अम्बेडकरवादी दलितों की बारी थी! ”

अंबेडकर आइकन बनाने में राज्य की भूमिका

वास्तव में, यह केवल नीतिगत बदलाव नहीं है। यह स्वयं प्रतिक्रियावादी और दमनकारी भारतीय राज्य की परियोजना है। तेलतुम्बडे ने सार में कहा :

“अंबेडकर आइकन बनाने में राज्य की भूमिका को याद नहीं किया जा सकता है। स्मारकीय प्रयासों के अलावा, इसने हर जगह अम्बेडकर केंद्र खोले। विश्वविद्यालयों में उस पर तथाकथित अनुसंधान में अचानक उछाल आया। अंबेडकर, अभिजात वर्ग के लिए लगभग घृणित आंकड़ा, अचानक आदरणीय हो गया। मोदी द्वारा उनके लिए प्रदर्शित भक्ति इसे पूरी तरह से दिखाता है। ”

(देखें countercurrents.org, 6 दिसंबर, 2020, विद्या भूषण रावत के साथ बातचीत में आनंद तेलतुम्बडे। इस लेख से अधिक बाद में उद्धृत किया गया है।)

अम्बेडकर ने 18 मार्च, 1956 को आगरा में एक ऐतिहासिक भाषण दिया। यह उनके जीवन में सबसे महत्वपूर्ण भाषणों में से एक था, इससे पहले कि वह कुछ महीनों बाद 6 दिसंबर को मृत्यु हो गई। भाषण अन्य बातों के अलावा, उनकी पीड़ा को प्रकट करता है, अपने अंतिम दिनों के दौरान। अम्बेडकर को बाद में 1940 के दशक में हाई बीपी और डायबिटीज का पता चला था, और 1955 से अक्सर बीमार रहते थे, 1956 में ऐसा हुआ था। उन्हें शायद पता था कि उनका अंत होने वाला है। उनकी पत्नी और डॉक्टर सविता और सहायक रत्तू उस नेता का ध्यान रखने के लिए लगातार तनाव में थे जो पर्याप्त आराम नहीं करते थे।

वह अपने लेखन को समाप्त करने की जल्दी में थे। उदाहरण के लिए, बीमारी के बावजूद, वह एक प्रमुख और बड़े पैमाने पर (लगभग 500 पृष्ठ) काम, बुद्ध और उनके धम्म, अपने अंतिम कार्य, 1957 में उनकी मृत्यु के बाद लिखने में लगे हुए थे। उन्होंने 15 मार्च को और तीन दिन बाद इसका प्रस्तावना लिखना समाप्त कर दिया, बावजूद इसके बीमार होने के बावजूद वह आगरा में भाषण देने के लिए गए थे जिसे यहाँ उद्धृत किया गया तथा  विश्लेषण किया गया है.

दशकों से सक्रिय राजनीति के बाद, भाषण को एक नेता द्वारा आत्म-आलोचना के रूप में देखा जाना चाहिए, जो भारतीयों के लिए दुर्लभ है। और इससे वर्तमान पीढ़ी को चीजों को बेहतर परिप्रेक्ष्य में देखने और तदनुसार कार्य करने में मदद मिलेगी। अंध पूजा का कोई मतलब नहीं है, और यही नहीं अंबेडकर ने अपने अनुयायियों से भी अपेक्षा की थी। अम्बेडकर को एक पत्थर की मूर्ति में ढालने की मांग की जाती है। शासक वर्ग को संघ परिवार सहित, उनको हथियाने की अधिक आवश्यकता होती है वे उसमें बड़े मीडिया की सहायता प्राप्त करते हैं।

"अब तक केवल हिंदी में उपलब्ध है, मैंने इसे (आगरा भाषण) अंग्रेजी में अनुवाद किया है," एस आर दारापुरी IPS (सेवानिवृत्त), दलित-जनित अम्बेडकरवादी और यूपी के कार्यकर्ता, और countercurrit.org को लगातार योगदान देने वाले लेखक ने लिखा, जिसने इसे प्रकाशित किया 26 अगस्त, 2016 को यह एक पूर्ण पाठ नहीं था, लेकिन कुछ मुख्य बिंदुओं के साथ एक जिस्ट के रूप में था, जिसे इस लेख में उद्धृत किया गया है।

अंबेडकर की राजनीति के साथ-साथ हिंदू धर्म की कुंठाएं उस समय चरम पर थीं जब उन्होंने वह भाषण दिया था, और यह उनके कड़वे अनुभवों से चिह्नित था। वर्तमान लेख उस भाषण में केवल कुछ बिंदुओं के बारे में संक्षेप में बताता है। उनकी राजनीतिक हताशा जो इस भाषण में नहीं थी, लेकिन उनके दिमाग में पहले ही संसद में नीचे बताए अनुसार प्रकट किया गया था:

"मैं एक हैक (भाड़े का टट्टू) था ... यह संविधान किसी के अनुकूल नहीं है": अंबेडकर

कई लोग भारतीय संविधान और अंबेडकर को इसका महान वास्तुकार बताते हैं, जो वह नहीं थे। दोनों असत्य हैं, शासक वर्ग आम लोगों के लिए इसका भ्रामक चित्रण प्रस्तुत करता है। वह केवल एक मसौदा समिति के सदस्य और इसके अध्यक्ष थे। उन्होंने संसद में ही अपने मन और वास्तविकता को कटु शब्दों में प्रकट किया था.

2 सितंबर, 1953 को राज्यसभा में एक बहस के दौरान, अंबेडकर ने कहा: "लोग हमेशा मुझे कहते रहते हैं: “ओह, आप संविधान के निर्माता हैं '। “मेरा जवाब है मैं एक हैक था। मुझे जो करने को कहा गया था, मैंने अपनी इच्छा के विरुद्ध बहुत कुछ किया।” (ऑक्सफोर्ड डिक्शनरी का कहना है कि 'हैक' एक ऐसा व्यक्ति है जो कुंठित काम करने के लिए किराए पर लिया जाता है। ')

तब राजस्थान के एक सदस्य ने कहा: "लेकिन आपने इसका बचाव किया है।" अम्बेडकर ने वापस जवाब दिया : "हम वकील कई चीजों का बचाव करते हैं।" तत्कालीन गृह मंत्री काटजू ने कहा कि अंबेडकर संविधान का मसौदा तैयार करने के लिए जिम्मेदार थे। और अम्बेडकर ने कहा: "तुम मुझ पर अपने दोषों का आरोप लगाना चाहते हो?" फिर उसने बाद में कहा: “सर, मेरे दोस्त मुझे बताते हैं कि मैंने संविधान बनाया है। लेकिन मैं यह कहने के लिए बिलकुल तैयार हूं कि मैं इसे जलाने वाला पहला व्यक्ति बनूंगा। मुझे यह नहीं चाहिये। यह किसी के अनुकूल नहीं है। ”

https://www.countercurrents.org/adithya140416.htm

आनंद तेलतुंबडे जैसे अम्बेडकर विद्वानों ने स्वीकार किया कि वास्तव में इसने उनके दिमाग का खुलासा किया था, हालांकि बाद में इसे हल्का करने की मांग की गई थी। अतः उनके प्रसिद्ध जीवनी लेखक धनंजय कीर ने 1959 में प्रकाशित होने से पहले खुद अंबेडकर द्वारा विस्तृत साक्षात्कार और स्पष्टीकरण दिए थे।

भारत में हर जगह पाई जाने वाली अंबेडकर की प्रतिमा का सबसे आम रूप, बुक इन हैंड के साथ है, एक ऐसी पुस्तक, जिसे उन्होंने झुठलाया है।

 यह एक किताब है जो उन्होंने उनके हाथ में रखी है।

वे इसे आधुनिक भगवत गीता के रूप में परिभाषित करते हैं, और जब चाहे तब इसे धड़ल्ले के साथ परिभाषित करते हैं।

बौद्ध धर्म में गलत आशा

स्वाभाविक रूप से, बौद्ध धर्म भाषण में एक बिंदु था, क्योंकि वे आगरा में बस अपनी प्रस्तावना समाप्त करके पहुंचे थे। अम्बेडकरवादी और वामपंथी बुद्धिजीवी सहित कई ऐसे हैं, जो बौद्ध धर्म को रूपांतरण, जातिवाद सहित कई समस्याओं के समाधान के रूप में देखते हैं, और उनका मानना ​​है कि इससे मनुवादियों और हिंदुत्व का भी मुकाबला करने में मदद मिलेगी।

सभी धर्म अच्छी बातों का प्रचार करते हैं, लेकिन उनका शोषण करने वाले वर्गों की सेवा करने के लिए अपहरण कर लिया गया। बौद्ध धर्म कोई अपवाद नहीं है। उदाहरण के लिए, तिब्बती बौद्ध धर्म सबसे दमनकारी हिंसा और हिंसक गुलामी की सीट थी जो 1950 के दशक तक चली थी जब इसे चीनी क्रांति ने समाप्त कर दिया था। वर्तमान दलाई लामा ने पिछले छह दशकों में अमेरिका और उसके हिंसक युद्धों की सेवा की। (विस्तृत विवरण के लिए देखें, countercurrents.org, 2020 जुलाई 6 और 25 जुलाई और 2019 अप्रैल 30।)

हम जानते हैं कि सदियों से पश्चिमी औपनिवेशिक शक्तियाँ, ईसाई धर्म, दबे-कुचले लोगों, राष्ट्रीयताओं और देशों को कैसे दबाती और कुचलती रही हैं। जापान का सैन्यवाद बौद्ध धर्म के साथ, नाजी फासीवाद का एक सहयोगी कैसे बन गया था, लेकिन इसे उस दृष्टिकोण से कम देखा जाता है।

म्यांमार और श्रीलंका के बौद्ध शासक अब तक उत्पीड़न और हिंसा की अपनी नीतियों के लिए कुख्यात हैं। यह जातिवाद का भी सच है, जो कम ज्ञात है, और रिपोर्ट नहीं किया गया है। जापान में जाति पर  ईपीडब्ल्यू वार्षिक संस्करण 1964 फरवरी में प्रकाशित एक लेख था जिसमें जापान में  विकसित जातिवाद पर अच्छी तरह से चर्चा की गई थी जो अभी भी कुछ हद तक जापान, कोरिया और तिब्बत में अपने बौद्ध धर्म के साथ मौजूद है। अब हम  बहुत निकट श्रीलंका में कम ज्ञात पहलुओं के बारे में देखेंगे।

बुद्ध के दांत, बाल और राख के लिए स्मारकों का निर्माण और पूजा की जाती है!

अवशेषों का दावा करने वाले कुलों के बीच, पहली शताब्दी ईसा पूर्व के दौरान एक युद्ध हुआ था। सम्राट अशोक ने 84000 स्तूपों में अवशेषों को खोदा और वितरित किया। (अधिक के लिए विकिपीडिया देखें।) कैलिफोर्निया के पास एक मंदिर है जिसमें बुद्ध के दो दांत और एक बाल हैं।

इस सब के बारे में इतना तर्कसंगत क्या है? यह हिंदुत्व की अतार्किकता से कितना अलग है? कितने बौद्धों और बुद्धिवादियों ने इन प्रथाओं का विरोध किया?

अम्बेडकर स्पष्ट रूप से प्रभावित नहीं थे। वह बौद्ध धर्म में संप्रदायों, और उनके संप्रदायवाद के बीच की समस्याओं के बारे में अच्छी तरह जानते थे। उन्होंने भारत में इसकी गिरावट, लगभग गायब होने का अध्ययन किया। उन्होंने अपने अनुयायियों को विभिन्न संप्रदायों (जैसे हीनयान, महायान) की उपेक्षा करने के लिए कहा और एक नया संस्करण, नवयाना (नव-) बौद्ध धर्म का सुझाव दिया। उन्होंने आगरा में खुल कर तीखी टिप्पणी की:

बौद्ध भिक्खुओं को:

 “बौद्ध धर्म एक महान धर्म है। इसके संस्थापक तथागत ने इस धर्म का प्रचार किया और यह अपनी अच्छाई के कारण दूर-दूर तक पहुँचा। लेकिन इसके बड़े उदय के बाद यह 1293 में गायब हो गया। इसके कई कारण हैं। इसका एक कारण यह है कि बौद्ध भिक्खु विलासिता के जीवन के आदी हो गए। धर्म प्रचार करने के लिए जगह-जगह जाने के बजाय उन्होंने विहारों में आराम किया और शाही व्यक्तियों की प्रशंसा में किताबें लिखना शुरू कर दिया। अब इस धर्म को पुनर्जीवित करने के लिए उन्हें बहुत मेहनत करनी होगी। उन्हें घर-घर जाना होगा। मैं समाज में बहुत कम भिक्खुओं को देखता हूं। इसलिए समाज के अच्छे लोगों को इस धर्म के प्रचार के लिए आगे आना होगा। ”

इस प्रकार उन्होंने भारतीय बौद्ध धर्म को देखा और उसमें शामिल हो गए, जो पहले से ही मरणासन था: "अब इस धर्म को पुनर्जीवित करने के लिए उन्हें बहुत मेहनत करनी पड़ेगी ..."

अम्बेडकर के शब्दों में, सत्ता और पाँच-सितारा संस्कृति के आदी नव-राजनीतिक भिक्षु अधिक "विलासिता के जीवन के आदी हैं ... उन्होंने विहार (गेस्ट हाउस, अकादमियों, दर्जनों विश्वविद्यालयों में अम्बेडकर अध्यक्षों) में आराम किया और लिखना शुरू कर दिया।" मायावती की तरह (नव) शाही व्यक्तियों की प्रशंसा, और भ्रामक आधिकारिक योजनाओं के बारे में और उत्पीड़ित जनता के लिए कभी भी सहानुभूति से परे नहीं जाना चाहिए ... पीड़ित जनता के लिए उनमें से कितने "घर-घर" जाते हैं? उनमें से कितने हिंसा के शिकार लोगों के बारे में बोलते हैं

यूपी के दलित कार्यकर्ता दारापुरी जमीनी हकीकत के आधार पर उजागर करते रहे हैं कि कैसे मायावती शासन अपने से पहले दूसरों से अलग साबित नहीं हुआ।

तेलतुम्बडे ने कहा: “यह दल शासक वर्ग की पार्टियों की ही तरह हैं। उन्होंने अपने नेताओं को समृद्ध किया है, लेकिन उनको वोट देने वाले असुरक्षित रहे है ... "

“हम इसके नाम में जो देखते हैं, वह पहचान की प्रदर्शनी है, अंबेडकर खुद उस पहचान की आपूर्ति करने वाले एक निष्क्रिय आइकन बन गए हैं; उग्र अवसरवाद, हर कोई अम्बेडकर की भक्ति के नाम पर राजनीतिक दलाली की दुकान चला रहा है; वैचारिक दिवालियापन, खुले तौर पर तुच्छ लाभ  और सत्ता के लिए दुश्मन के खेमे में शामिल होना लेकिन अम्बेडकरवादी कारण की सेवा करने का दावा करना; अंबेडकर ने जो कुछ भी लिखा या लिखा है, उसके बारे में विद्वानों के विस्फोट से खाली अधीश्वरियों की बौछार हुई; आत्म-उग्रता के लिए होने वाली शक्ति की रेखाओं को छूना; और अंबेडकर के लिए जो कुछ भी नहीं था उसका अंत में भोग… ”

"अम्बेडकरवादी आंदोलन के अब जो अवशेष हैं, वे अंबेडकर, बुद्ध विहारों, उनकी स्मृतियों, धर्मग्रंथों और पहचान हिस्टीरिया में ये प्रतिमाएं हैं ..."

(ऊपर जैसा ही स्रोत)

बौद्ध धर्म नहीं था - दलितों की एकता में मदद नहीं कर सकता, दूसरों को अकेला नहीं कर सकता

भाजपा खुद को मजबूत करने के लिए एससी (दलित) के भीतर इन (उप) जातिगत उप-विभाजनों का शोषण कर रही है, साथ ही साथ यूपी और बिहार में भी।

हिंदू धर्म ने बुद्ध को अवशोषित किया और उन्हें विष्णु के अवतार में बदल दिया। तो क्या बीजेपी अम्बेडकर को इसी रूप में देखती है। बीजेपी के नेतृत्व वाले एनडीए के अंदर अंबेडकरवादी ज्यादा हैं।

ऐसे कितने नेता और अनुयायी हिंदुत्व प्रथाओं का त्याग करते हैं? बौद्ध धर्म को वास्तव में कितने लोग अपनाते हैं, हालांकि यह कोई हल नहीं है?

2011 की जनगणना के अनुसार, भारत में 8.4 मिलियन बौद्ध थे, जिनमें 7.3 मिलियन नवयान (नव बौद्ध)  अनुयायी थे, और उनमें से लगभग 90 प्रतिशत (6.5 मिलियन) महाराष्ट्र में रहते थे। नवयान या नव-बौद्ध आंदोलन अंबेडकर द्वारा शुरू किया गया था और इसमें उनके दलित, अधिक महार, अनुयायी शामिल थे। उनकी संख्या 1961 की जनगणना के अनुसार लगभग 2.78 मिलियन थी, और पाँच दशकों में प्राकृतिक जनसंख्या वृद्धि से बहुत कम थी।

जाहिर है, बीएसपी के अस्तित्व में आने और यूपी में मजबूत होने के बावजूद इसने बाद के दशकों में और महाराष्ट्र के बाहर कुछ नए प्रवेशकों को आकर्षित नहीं किया। इसके अलावा, उनमें से अधिकांश, पर्यवेक्षकों द्वारा अनुमान के अनुसार, महार थे, जो कि एससी के भीतर एक उप-जाति थी, जिसमें अंबेडकर जन्म से थे। बीएसपी और मायावती, एससी के भीतर अन्य उप-जातियों चमारों के बीच आधारित थे। दोनों उपजातियों के बीच अस्पृश्यता सहित हमेशा एक बड़ी दूरी थी।

जाहिर है, न तो अम्बेडकरवाद और न ही नवयाना बौद्ध धर्म बीजेपी के आक्रामक, राज्य सत्ता और उससे जुड़ी बड़ी निधियों और योजनाओं का सामना करने में सक्षम थे। बीजेपी को इन दो बड़े राज्यों से समर्थन प्राप्त है।

यह एक गलत उम्मीद है जैसा कि यहां देखा जा सकता है।

1935 में ही अम्बेडकर ने घोषणा की थी, येवला सम्मेलन में, वे एक हिंदू की मृत्यु नहीं मरेंगे और उन्होंने संकेत दिया कि वे हिन्दू धर्म का त्याग करेंगे। उन्हें सिख, ईसाई और इस्लामिक पादरियों ने उनसे संपर्क करने के लिए आमंत्रित किया। उन्होंने इसमें शामिल होने से मना कर दिया। उन्होंने 1950 के दशक की शुरुआत में इस विचार पर फिर से मनन किया। राजनीतिक विचार हमेशा से थे। अंत में उन्हें इतना समय लग गया कि वह केवल समय में बौद्ध धर्म अपना पाए ताकि एक हिंदू के रूप में मरें नहीं।

यह सर्वविदित है कि आगरा के इस भाषण के 6-7 महीने बाद, अंबेडकर ने अपने जीवन के अंत में, बौद्ध धर्म में, अपने अनुयायियों के साथ 4-5 लाख के साथ 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में एक सार्वजनिक समारोह में धर्मांतरण किया। आरएसएस का मुख्यालय भी वहां पर ही है। 7-8 सप्ताह बाद उनकी मृत्यु हो गई। वह पूरी तरह से जानते थे कि लोगों के लिए यह आसान नहीं है कि वे जिस धर्म में पैदा हुए थे उसे छोड़ दें और कहा: “मैं तुम लोगों को अपने साथ बौद्ध बनने के लिए नहीं कहूंगा। केवल वे व्यक्ति, जो इस महान धर्म की शरण लेने की इच्छा रखते हैं, बौद्ध धर्म अपना सकते हैं ... और इसकी आचार संहिता का पालन कर सकते हैं। "

वे इस सब के प्रति सचेत थे  और इसलिए उन्होंने कहा:

अम्बेडकर ने अपने समर्थकों से कहा: “बहुत जल्द मैं बुद्ध की शरण लेने जा रहा हूँ। यह एक प्रगतिशील धर्म है। यह स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व पर आधारित है। मैंने कई सालों की खोज के बाद इस धर्म को खोजा है। मैं जल्द ही बौद्ध बनने जा रहा हूं… ”

वे अच्छे के लिए हिंदू धर्म से बाहर जा रहे थे और इसलिए उन्होंने कहा: “तब मैं तुम्हारे बीच एक अछूत के रूप में नहीं रह सकूंगा। लेकिन एक सच्चे बौद्ध के रूप में मैं आपके उत्थान के लिए संघर्ष करता रहूंगा।” सात हफ्ते बाद वह नहीं रहे।

इसे विभिन्न तरीके से लिया गया था। जब उन्होंने इस विचार को प्रकट किया, तो टाइम्स ऑफ़ इंडिया ने "राजनीति त्यागने के उनके निर्णय पर खेद व्यक्त किया।" व्यंग्य में शंकर के साप्ताहिक ने कहा: “वे एक भारतीय से अधिक नहीं है जिनके लिए त्याग ने नौकरियों और बिजली की अधिक अपील की।"

अंबेडकर की राजनीतिक कुंठा: उन्हें कभी भी अपने दम पर चुने जाने की अनुमति नहीं थी।

उस समय तक वह 65 वर्ष का एक बूढ़ा व्यक्ति था, राजनीतिक रूप से अनुभवी और निराश भी, और यह सब उसके भाषण पर प्रभाव डालता था। उन्होंने राजनीति में कई प्रयोग किए।

अंबेडकर ने अगस्त, 1936 में वर्ग-आधारित स्वतंत्र मजदूर पार्टी - ILP - की स्थापना की थी, जाहिर है कि यह एससी तक ही सीमित नहीं थी। ILP ने 1937 बॉम्बे प्रांतीय चुनावों में लड़ी गई 17 में से 14 सीटों पर जीत हासिल की, जिसमें तीन अनारक्षित (सामान्य) सीटें भी शामिल थीं। इसने एक मजदूर विरोधी विधेयक (1938 के आईडी अधिनियम) का विरोध करने के लिए कम्युनिस्टों से हाथ मिलाया, इसके खिलाफ हड़ताल की। इसने सीएसपी (कांग्रेस सोशलिस्ट पार्टी) के साथ सहयोग किया और किरायेदार किसानों के एक बड़े आंदोलन का आयोजन किया। उन्होंने किरायेदारों (खोटी उन्मूलन विधेयक 1937) की धारा को समाप्त करने के लिए एक विधेयक पेश किया।

उन्होंने इसे भंग कर दिया और 19 जुलाई, 1942 को, और एक अन्य पार्टी, जाति-आधारित अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ (AISCF) का गठन किया, और युद्ध के समय के दौरान, ब्रिटिश वायसराय की कार्यकारी परिषद में श्रम सदस्य के रूप में शामिल हुए। कम्युनिस्टों की तरह उन्होंने भारत छोड़ो का विरोध किया और इसके लिए उनकी आलोचना की गई।

उन्होंने उस नाम (AISCF) में चुनाव लड़ा, और हार गए। वास्तव में, इस चरण में, उन्हें अपने दम पर चुने जाने की अनुमति नहीं थी। उन्हें महाराष्ट्र से नहीं चुना गया, जो उनके मूल और प्राकृतिक निर्वाचन क्षेत्र थे, संविधान सभा के सदस्य (1946 में); उन्हें तत्कालीन शासक वर्गों द्वारा चुने जाने की अनुमति नहीं थी।

ऐसी परिस्थितियों में, अम्बेडकर की इच्छा थी कि उन्हें 1952 के प्रथम आम चुनाव में लोक सभा के लिए निर्वाचित होना चाहिए। उन्हें सह-चुना जाना या मनोनीत होना पसंद नहीं था। लेकिन संविधान के "वास्तुकार" के रूप में वे कहते हैं कि उन्हें कांग्रेस उम्मीदवार कजरोलकर के माध्यम से 14000 वोटों के काफी अंतर से हराया गया था, जाहिर है कि एससी के लिए आरक्षित सीट पर। इससे वह बुरी तरह आहत हुए, नैतिक रूप से भी। उनकी पत्नी और सहकर्मी उनके स्वास्थ्य के बारे में चिंतित थे, और उनकी पैरवी की और उन्हें कांग्रेस के बड़े नेताओं की अनुमति या समर्थन में अप्रत्यक्ष चुनाव में राज्यसभा के लिए चुना गया। 1954 मई में लोक सभा के लिए उपचुनाव हुआ जिसमें उन्होंने फिर से चुनाव लड़ा और फिर से वह कांग्रेस से हार गए।

इस प्रकार उन्हें  अपने बूते पर कभी अनुमति नहीं मिली। और उसे केवल सह-चुना जाने दिया गया और उस अपमान को उन्होंने झेल लिया। न तो उनके कैडरों और न ही उनके शिक्षित अनुयायियों ने पर्याप्त मेहनत की।

"मुझे दूसरों से कोई खतरा नहीं है लेकिन मुझे अपने लोगों से संकट महसूस होता है।"

अंबेडकर अपने अनुयायियों के स्टॉक के बारे में जानते थे और उनके आगरा भाषण में देखा जा सकता था जो उनकी सभी पीड़ाओं को दर्शाता था:

नेताओं के लिए: “यदि कोई आपको अपने महल में बुलाता है, तो आप जाने के लिए स्वतंत्र हैं। लेकिन अपनी झोंपड़ी को आग मत लगाओ। अगर कल महल का मालिक तुम्हें बाहर निकाल फेंके, तो तुम कहां जाओगे? यदि आप खुद को बेचना चाहते हैं, तो आप खुद को बेचने के लिए स्वतंत्र हैं लेकिन किसी भी तरीके से अपने संगठन को नुकसान न पहुंचाएं। मुझे दूसरों से कोई खतरा नहीं है लेकिन मैं अपने ही लोगों से संकटग्रस्त महसूस करता हूं। ”

हम अंबेडकरवादियों को दलितों की शिक्षा और रोजगार पर जोर देते हुए पाते हैं जैसे कि यह रामबाण है। अम्बेडकर ने अपने कटु अनुभवों के आधार पर कहा:

सरकारी सेवकों के लिए: “हमारा समाज शिक्षा के साथ थोड़ा आगे बढ़ा है। कुछ व्यक्ति शिक्षा प्राप्त करने के बाद उच्च पदों पर पहुंचे हैं। लेकिन इन शिक्षित व्यक्तियों ने मुझे धोखा दिया है। मुझे उम्मीद थी कि वे उच्च शिक्षा प्राप्त करने के बाद समाज सेवा करेंगे। लेकिन जो मैं देख रहा हूं वह छोटे और बड़े क्लर्कों की भीड़ है जो अपना-अपना पेट भरने में व्यस्त हैं। जो लोग सरकारी सेवा में हैं, उनका कर्तव्य है कि वे अपने वेतन का 1/20वां हिस्सा सामाजिक कार्यों के लिए दान करें। तभी समाज आगे बढ़ेगा अन्यथा केवल एक परिवार लाभान्वित होगा। समाज की सभी उम्मीदें एक लड़के पर केंद्रित हैं जो एक गाँव से शिक्षा प्राप्त करने के लिए जाता है। एक शिक्षित सामाजिक कार्यकर्ता उनके लिए वरदान साबित हो सकता है। ”

इन शब्दों पर ध्यान देने नहीं दिया गया। दलित सरकारी कर्मचारियों द्वारा अंबेडकर को एक आइकन के रूप में उनके पदों और पदोन्नति के लिए उपयोग किया जाता है, और इससे अधिक कुछ नहीं। इसलिए छात्रों को उनकी सलाह:

छात्रों से: “छात्रों से मेरी अपील है कि वे एक छोटे क्लर्क बनने के बजाय शिक्षा पूरी करने के बाद अपने गाँव और आस-पास के लोगों की सेवा करें ताकि अज्ञानता से उत्पन्न शोषण और अन्याय समाप्त हो सके। आपका उदय समाज के उत्थान में शामिल है। ”

इस प्रकार आगरा में विभिन्न वर्गों के बारे में चर्चा करने के अलावा, उन्होंने आत्म-आलोचनात्मक स्वर में, अपनी स्वयं की असफलता के बारे में बात की:

                      *** ***

उन्होंने अफसोस जताया कि ग्रामीण गरीबों के लिए कुछ नहीं कर सके.

भूमिहीन मजदूरों को: “मैं भूमिहीन मजदूरों के लिए बहुत अधिक चिंतित हूं। मैं उनके लिए पर्याप्त नहीं कर सका। मैं उनके दुखों और कठिनाइयों को सहन नहीं कर पा रहा हूं। उनकी दुर्दशा का मुख्य कारण यह है कि उनके पास अपनी भूमि नहीं है। इसीलिए वे अपमान और अत्याचार के शिकार होते हैं। वे स्वयं का उत्थान नहीं कर पाएंगे। मैं उनके लिए संघर्ष करूंगा। अगर सरकार इसमें कोई अड़चन पैदा करती है तो मैं उन्हें नेतृत्व दूंगा और उनकी कानूनी लड़ाई लड़ूंगा। लेकिन मैं उन्हें जमीन दिलाने के लिए हर संभव प्रयास करूंगा। ”

हालांकि वे उनके लिए कुछ नहीं कर सके, क्योंकि 7 सप्ताह बाद उनकी मृत्यु हो गई।

वास्तव में, यह बोध अंबेडकर को कुछ समय के लिए सता रहा था। यहां तक ​​कि भारत में चुनाव जीतने के लिए भी एक ग्रामीण आधार की जरूरत होती है। 1952 की हार के बाद उन्हें इसका एहसास हुआ। संविधान-निर्माण में उनकी भूमिका ने उनकी मदद नहीं की।

तेलतुम्बडे कहते हैं:

“अपने बाद के वर्षों में, अंबेडकर तेजी से निराश हो रहे थे क्योंकि उन्होंने अपना पूरा जीवन काम किया था, उन्हें वांछित परिणाम नहीं मिला। हताशा के ऐसे ही मुकाबलों में, उन्होंने एससीएफ की मराठवाड़ा इकाई को 1953 में दिल्ली में उनके आवास पर जाने के लिए कहा कि जो कुछ भी उन्होंने किया वह शहरी शिक्षित दलितों के एक छोटे से वर्ग को ही लाभ पहुंचा और वह ग्रामीण क्षेत्र में दलितों के विशाल बहुमत के लिए कुछ भी नहीं कर सके। … ”

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दशकों के काम के बाद, उन्हें कोई विश्वसनीय समर्थक नहीं मिला, जो उन्हें विश्वास दिलाता कि वह अपने मिशन को आगे बढ़ा पाएंगे।

भविष्य की चिंता: “आज मैं एक पोल की तरह हूँ जो विशाल टेंट को सहारा दे रहा है। मुझे उस पल की चिंता है जब यह पोल अपनी जगह पर नहीं होगा। मैं अच्छा स्वास्थ्य नहीं रख रहा हूं। मुझे नहीं पता कि मैं आप लोगों को कब छोड़ सकता हूं। मुझे एक ऐसा युवक नहीं मिला, जो इन लाखों असहाय और निराश लोगों के हितों की रक्षा कर सके। अगर कोई जवान इस जिम्मेदारी को लेने के लिए आगे आता है तो मैं शांति से मर सकूँगा। ”

उनके राजनीतिक विचार और प्रयोग स्पष्ट रूप से भिन्न और समय के साथ लड़खड़ा गए। जाति आधारित और वर्ग-आधारित राजनीति के बीच स्विच करने वाले डिप्रेस्ड क्लास फेडरेशन (DCF 1930), ILP (1935), SCF (1942) के साथ उनके प्रयोगों ने उनके कटु आगरा भाषण पर प्रभाव डाला था। वहाँ उन्होंने अपने कटु अनुभवों को याद किया और पछतावा किया।

अपने पीछे ऐसे अनुभवों के साथ, उन्होंने 14 अक्टूबर, 1956 को नागपुर में AISCF को भंग कर दिया और रिपब्लिकन पार्टी ऑफ इंडिया (RPI) के गठन की घोषणा की, जिसके संविधान का मसौदा उन्होंने खुद तैयार किया। हालांकि, आरपीआई 3 अक्टूबर, 1957 को एक साल बाद, यानी 6 दिसंबर, 1956 को उनकी मृत्यु के बाद अस्तित्व में आई। लेकिन उनके लिए बहुत देर हो चुकी थी।

अपनी शुरुआत से ही आरपीआई गुटबाजी और मतभेदों से ग्रस्त थी और गठन के तुरंत बाद ही विभाजित हो गई थी। न तो अम्बेडकरवाद और न ही नवयाना बौद्ध धर्म उन्हें एकजुट कर सके। तेलतुम्बडे ने कहा: "आरपीआई, जन्म के समय ही विकृत हो गया, उसके बाद जीवित नहीं रहेगा, क्वाल असंख्य गुटों द्वारा दावा किए गए नाम के लिए ..."

यह वास्तव में केवल शासक वर्ग समूहों की सेवा करने के लिए बच गया। कुछ अम्बेडकरवादियों - जिनमें आरपीआई नेता और गुट शामिल हैं - हमेशा कांग्रेस जैसी शासक वर्ग पार्टियों के साथ विलय, विलय या गठबंधन, और बाद में भी कट्टर हिंदुत्व पार्टियों बीजेपी और शिवसेना के साथ, दूसरों की क्या बात करें।

तेलतुम्बडे ने टिप्पणी की:

“यहां तक कि बाबासाहेब अंबेडकर जिन्होंने जोर देकर कहा था कि दलितों के आंदोलन का नेतृत्व केवल दलितों द्वारा किया जाना चाहिए और स्थायी रूप से विट्ठल रामजी शिंदे का नेतृत्व करना चाहिए, जिनके नेतृत्व का दलितों के बीच काफी अनुसरण था, उन्होंने भी (बाद में) कहा था कि बड़े समाज को सुधारों का कार्य लेना चाहिए। उनकी आईएलपी रणनीति और आखिरी आरपीआई रणनीति भी जाति की संकुचित पहचान के साथ दूर करने के लिए बनाई गयी थी। अम्बेडकरवादियों के बीच यह पहचान का जुनून विकसित किया गया है, यह समझना वास्तव में मुश्किल है। "

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 अम्बेडकर की थीसिस बनाम पहचान जुनून

जाति की उत्पत्ति पर अंबेडकर के मूल सिद्धांत को नकारने, बिगाड़ने और अस्वीकार करने के लिए यह उनकी पहचान का जुनून है। अम्बेडकर ने लिखा था:

"[३४] भारत के कानून के जानकार मनु, यदि उनका अस्तित्व होता, निश्चित रूप से दुस्साहसी व्यक्ति थे। अगर वह कहानी जिसमें उन्हें जाति के कानून का श्रेय दिया जाता है, तो मनु एक साहसी-शैतान साथी रहे होंगे ...

उन्होंने कहा, “एक बात मैं आपको जोर से कहना चाहता हूं कि मनु ने जाति का कानून नहीं दिया और वह ऐसा नहीं कर सकते थे। मनु से बहुत पहले जाति अस्तित्व में थी। वह इसका एक धारक था और इसलिए इसके बारे में दार्शनिक था, लेकिन निश्चित रूप से वह हिंदू समाज के वर्तमान आदेश को नहीं कर सकता था और न ही कर सकता था। उनका काम मौजूदा जाति नियमों के संहिताकरण और जाति धर्म के प्रचार से समाप्त हुआ। ”

फिर वे ब्राह्मणों की भूमिका के बारे में भी यही कहते हैं। वास्तव में वे कहते हैं, "यह विचार में गलत है और इरादे में दुर्भावनापूर्ण है":

“जाति व्यवस्था का प्रसार और विकास बहुत बड़ा काम है जो किसी व्यक्ति या किसी वर्ग की शक्ति या धूर्तता से हासिल किया जा सकता है। तर्क में भी यही सिद्धांत है कि ब्राह्मणों ने जाति का निर्माण किया। मनु के संबंध में मैंने जो कुछ कहा है, उसके बाद मुझे शायद ही कुछ और कहने की जरूरत है, सिवाय इसके कि यह गलत है और विचार में दुर्भावनापूर्ण है। ब्राह्मण कई चीजों के दोषी हो सकते हैं, और मैं कहता हूं कि वे थे, लेकिन गैर-ब्राह्मण आबादी पर जाति व्यवस्था को लागू करना उनके बस के परे था। उन्होंने अपने लचर दर्शन द्वारा प्रक्रिया में मदद की हो सकती है, लेकिन वे निश्चित रूप से अपनी योजना को अपने स्वयं के दायरे से परे नहीं धकेल सकते थे। समाज को एक पैटर्न के बाद फैशन करने के लिए! कितना महिमामय है! कितना मुश्किल!"

जैसा कि सर्वविदित है, 25 दिसंबर 1927 को एक प्रतीकात्मक रूप से, मनुस्मृति की पुस्तक को अंबेडकर और उनके सहयोगियों द्वारा चंदन के साथ सार्वजनिक रूप से जलाया गया था। लेकिन कम कहा गया है और इसलिए कम ज्ञात है कि यह है: उस रात नौ बजे मनुस्मृति को एक कुंड पर रखा गया था, विशेष रूप से खोदे गए गड्ढे में, पंडाल के सामने, और ब्राह्मण सहस्त्रबुद्धे, जो डॉ. अम्बेडकर के मित्र थे, के हाथों समारोहपूर्वक जलाया गया था।

यह स्पष्ट रूप से एक प्रतीकात्मक कार्य था, एक विरोध था, लेकिन पीने के पानी के लिए एक सांसारिक संघर्ष का हिस्सा था। लगभग एक शताब्दी बाद, हम अभी भी पीने के पानी के संबंध में इस टकराव को पाते हैं। उन्होंने कार्रवाई पर जोर दिया: “उपदेश ने जाति व्यवस्था नहीं बनाई; न तो वह इसे ध्वस्त कर सकेगा।

मनु और ब्राह्मण के बारे में ऊपर कहा गया है, वे लिखते हैं:

“[47] …… इसकी उत्पत्ति के बारे में, जैसे कि यह एक सर्वोच्च प्राधिकरण के सचेत आदेश के कारण है, या अजीब परिस्थितियों में मानव समाज के जीवन में एक अचेतन वृद्धि है। जो लोग बाद के दृश्य को धारण करते हैं, मुझे आशा है कि इस पत्र में अपनाए गए दृष्टिकोण के लिए कुछ विचार मिलेगा।”

(अधिक जानकारी के लिए देखें इस Countercurrents.org पर, 04 जून, 2016 अर्क से हैं

 भारत में जाति व्यवस्था: उनका तंत्र, उत्पत्ति और विकास, एक पेपर अम्बेडकर विद्वान ने 9 मई 1916 को कोलंबिया विश्वविद्यालय में एक मानव विज्ञान संगोष्ठी में प्रस्तुत किया। इसे  एक महत्वपूर्ण के रूप में माना जाता था, हालांकि पूरी तरह से 47 पैरा की संक्षिप्त थीसिस। हाल के दिनों में उद्धृत कुछ सबसे उद्धृत, विचार और पंक्तियाँ भी इस थीसिस से हैं। अम्बेडकर ने खुद 1936 में अपने प्रसिद्ध कृति, एननिहिलेशन ऑफ कास्ट, और 1944 में इसके तीसरे संस्करण को प्रकाशित किया, जिसमें उन्होंने 1916 के इस थीसिस को शामिल किया और इस तरह मूल रूप से इसे बनाए रखा, बाद में भी।

 

आरक्षण नीति अम्बेडकर के साथ शुरू नहीं हुई थी, न ही उनके द्वारा वांछित थी

अंबेडकरवादी अपनी सारी पीड़ा को भूल गए, लेकिन उनकी प्रशंसा के साथ-साथ संविधान ने भी आरक्षण नीति को खत्म कर दिया। लेकिन वास्तव में न तो यह उसके साथ शुरू हुआ और न ही उसके द्वारा वांछित था। 1950 के संविधान से कम से कम 50 साल पहले आरक्षण नीति शुरू हुई थी। यहां तक ​​कि त्रावणकोर और मैसूर में भी सामंती रियासतों ने उन्हें बहुत पहले पेश किया था।

आरक्षण नीति फासीवाद या हिंदुत्व से लड़ने का मुद्दा नहीं हो सकती।

सत्ता में संघ परिवार ने आरक्षण नीति को एक सामरिक मुद्दा माना है। मनु नहीं बल्कि चाणक्य और मैकियावेली आरएसएस का मार्गदर्शन करते हैं। परिवार के विरोध के पुराने तरीकों को फिर से कैलिब्रेट करने की आवश्यकता है। मोदी के नेतृत्व वाली भाजपा शासन ने अफवाहों को खारिज कर दिया और आश्वासन दिया कि यह नीति जारी रहेगी। कर्नाटक और एमपी में उनके सरकार ने मुस्लिम ओबीसी के लिए आरक्षण जारी रखा था। महाराष्ट्र ने मुस्लिम ओबीसी के लिए आरक्षण प्रदान करने के लिए अध्यादेश जारी किया था, हालांकि बाद में यह नकार दिया गया था। इसने निजी क्षेत्र में आरक्षण का समर्थन करते हुए कहा कि इसके लिए एक "वैध आधार" है। यह हस्तक्षेप किया और सरकारी नौकरियों में पदोन्नति में आरक्षण के लिए खड़ा हुआ। RSS प्रमुख ने बहस के लिए बुलाया, लेकिन आश्वासन दिया कि वे तब तक जारी रहेंगे जब तक आवश्यक महसूस किया जाता है। इस प्रकार आरक्षण नीति फासीवाद या हिंदुत्व से लड़ने का मुद्दा नहीं हो सकती।

वास्तव में, 120 साल बाद, आरक्षण नीतियों के बावजूद, दलित जनता अभी भी पीछे है।

वास्तव में, 120 साल बाद, आरक्षण नीतियों के बावजूद, दलित जनता अभी भी पीछे है। इसने एक दलित अभिजात वर्ग को बनाने में मदद की जो राज्य के हिस्से के रूप में अवशोषित और समायोजित है। संभ्रांत अंबेडकरवादी आरक्षण पर अंबेडकर की रैडिकल घोषणा को कवर करते हैं:

  डॉ बी.आर. आंबेडकर ने स्वयम विधान सभाओं और संसद में राजनीतिक आरक्षण को समाप्त करने की मांग उठाई थी. बहुत कम लोगों ने इस तथ्य का उल्लेख किया है, और जिन्होंने उल्लेख किया है उन्होंने भी ऐसा करना बंद कर दिया है। यह उन्होंने 27 दिसंबर, 1955 को एससी फेडरेशन के अखिल भारतीय सम्मेलन में एक भाषण में किया था। वास्तव में, सम्मेलन ने इस आशय का प्रस्ताव पारित किया। (इस संकल्प का पाठ, हमारे साथ नहीं, इसे सामने लाने की आवश्यकता है। कोई इसकी मदद कर सकता है।)

अंबेडकर की पुण्यतिथि के इस अवसर पर, यह निष्कर्ष निकालने के लिए उपयुक्त है कि दारापुरी ने आगरा में अपने भाषण में क्या लिखा था:

“… इस भाषण में उन्होंने अपने अनुभवों और भविष्य की रणनीति को सामने रखा था…। वास्तव में यह भविष्य के दलित आंदोलन के लिए एक दिशानिर्देश था, लेकिन यह कहना काफी दुखद है कि दलित इसे भूल गए हैं। आज दलित समाज डॉ अम्बेडकर के जाति के विनाश और बौद्ध धर्म में रूपांतरण के एजेंडे से दूर चला गया है। अप्रत्याशित और अवसरवादी दलित राजनीति ने सामाजिक और धार्मिक आंदोलन को पीछे धकेल दिया है। आज दलित समाज जाति विभाजन से संक्रमित है। ऐसा प्रतीत होता है कि बाबासाहेब का कारवां आगे बढ़ने के स्थान पर पीछे जा रहा है। यह सभी अम्बेडकरवादियों के लिए चिंता का कारण होना चाहिए। ”

इस लेख के लिए बड़े पैमाने पर countercurrents.org द्वारा प्रकाशित आर्टिकल्स का उपयोग किया गया था। लेखकों और संपादक को धन्यवाद।)

लेखक एक मीडियाकर्मी हैं

साभार: countercurrents.org (https://countercurrents.org/2020/12/dr-ambedkars-agony-during-his-last-days-as-seen-in-his-agra-speech/?fbclid=IwAR06j4pLJXSiRAr3jIGO2Xzeu317JK6i1SRnWS4PG8xVst1YMdUwXK2Yeco)