क्या नारायण गुरु सनातन धर्म का हिस्सा हैं?

 

            क्या नारायण गुरु सनातन धर्म का हिस्सा हैं?

                राम पुनियानी

 

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

हाल ही में (31 दिसंबर 2024) शिवगिरी तीर्थयात्रा के एक हिस्से के रूप में सम्मेलन का उद्घाटन करते हुए, पिनाराई विजयन ने स्वामी सच्चिदानंद के इस प्रस्ताव का समर्थन किया कि मंदिरों में प्रवेश करते समय धड़ को खुला रखा जाने के लिए शर्ट उतारने की प्रथा को बंद किया जाए।  ऐसा माना जाता है कि यह प्रथा पवित्र जनेऊ पहनने वालों की पहचान करने के लिए अस्तित्व में आई, जो केवल उच्च जाति के थे, जिन्हें इसे पहनने का विशेषाधिकार था। कुछ लोगों को इस पर संदेह है, लेकिन यह असंभव है कि किसी के धड़ को खुला रखने का कोई और कारण था। जिसके पास जनेऊ नहीं था, उसे मंदिर में प्रवेश करने से मना किया जाना था।

विजयन ने यह भी कहा कि यह प्रचार करने का प्रयास किया जा रहा है कि गुरु सनातन परंपरा का हिस्सा थे। वे इससे बहुत दूर हैं क्योंकि गुरु ने 'एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर' का प्रचार किया था। जाति और धर्म के बावजूद यह समानता सनातन धर्म के मूल से बहुत दूर है। विजयन ने यह भी कहा कि गुरु का जीवन और कार्य आज भी बहुत प्रासंगिक है, क्योंकि धार्मिक भावनाओं को भड़काकर हिंसा फैलाई जा रही है। गुरु केवल धार्मिक नेता नहीं थे, वे एक महान मानवतावादी थे। उनके आलोचक विजयन की इस बात के लिए भी आलोचना कर रहे हैं कि उनके मुख्यमंत्री रहने के दौरान हिंदुओं को परेशान किया जा रहा है। वे सबरीमाला का उदाहरण देते हैं, जहां सत्तारूढ़ पार्टी ने पवित्र मंदिर में मासिक धर्म की आयु वाली महिलाओं के प्रवेश के सुप्रीम कोर्ट के फैसले का समर्थन करने का फैसला किया।

 भाजपा प्रवक्ता इस मामले में भी सनातन धर्म का अपमान करने के लिए विजयन पर हमला कर रहे हैं। सनातन को लेकर बहस दूसरी बार सामने आई है। सबसे पहले यह तब सामने आई जब दयानिधि स्टालिन ने सनातन के खिलाफ बात की। भाजपा-आरएसएस कह रहा है कि सनातन को केवल जाति और चातुर्वर्ण्य तक सीमित नहीं किया जा सकता। संयोग से 2022 में केरल ने गणतंत्र दिवस परेड के लिए एक झांकी पेश की थी। इसमें नारायण गुरु को दिखाया गया था। रक्षा मंत्रालय की जूरी ने कहा कि केरल की झांकी में गुरु के बजाय कलाडी के शंकराचार्य को दिखाया जाना चाहिए। झांकी को खारिज करने का यह एक बड़ा कारण था।

 इस प्रकार सनातन का अर्थ शाश्वत है और इसका प्रयोग बौद्ध, जैन और हिंदू धर्म के लिए किया जाता है। हिंदू एक ऐसा धर्म है, जिसका कोई एक पैगम्बर या कोई एक पवित्र पुस्तक नहीं है। इसके पवित्र ग्रंथों में हिंदू शब्द का उल्लेख नहीं मिलता है। इसकी दो प्रमुख धाराएँ हैं, ब्राह्मणवाद और श्रमणवाद। ब्राह्मणवाद क्रमिक असमानता और पितृसत्तात्मक मूल्यों पर आधारित है। अंबेडकर ने इस हिंदू धर्म को त्याग दिया क्योंकि उन्हें लगा कि हिंदू धर्म में ब्राह्मणवादी मूल्यों का बोलबाला है। श्रमणिक परंपराओं में नाथ, आजीविक, तंत्र, भक्ति परंपराएँ शामिल हैं जो असमानता के मूल्यों से दूर हैं।

आज आम बोलचाल में सनातन धर्म और हिंदू धर्म एक दूसरे के पर्यायवाची हैं। कुछ विचारकों का दावा है कि हिंदू धर्म कोई धर्म नहीं बल्कि धर्म पर आधारित जीवन शैली है। उनके अनुसार धर्म और मजहब एक ही नहीं हैं। इस प्रकार सनातन धर्म मुख्य रूप से वर्ण व्यवस्था, जाति असमानता और इन परंपराओं से जुड़े रहने के लिए खड़ा है। धर्म को धार्मिक रूप से निर्धारित कर्तव्यों के रूप में सबसे अच्छी तरह समझा जा सकता है। समाज सुधारकों द्वारा जिस बात का विरोध किया जा रहा है, वह असमानता पर आधारित धर्म को अस्वीकार करना है।

अगर हम अंबेडकर का ही उदाहरण लें, तो वे बुद्ध, कबीर और जोतिराव फुले को अपना गुरु मानते थे। उनके लिए जाति और लिंग की असमानता को नकारना महत्वपूर्ण है। मध्यकालीन भारत में संत कबीर, तुकाराम, नामदेव, नरसी मेहता और उनके जैसे लोगों ने जाति व्यवस्था के विरोध पर जोर दिया और उनमें से कुछ को उच्च जाति के शासकों के हमलों का सामना करना पड़ा। इस तरह नारायण गुरु जाति व्यवस्था के खिलाफ एक महान समाज सुधारक के रूप में सामने आते हैं और धार्मिक विभाजन को पार करते हैं। कोई आश्चर्य नहीं कि ब्राह्मणवादी हिंदू धर्म से प्रेरित वर्तमान सत्तारूढ़ सरकार केरल से नारायण गुरु को दिखाने वाली झांकी को स्वीकार नहीं कर सकती।

नारायण गुरु एक बहुत ही मानवीय व्यक्ति थे। बड़े होने के दौरान वे अध्यात्म और योग के अभ्यास में गहरे रूप से शामिल हो गए। 1888 में अपनी दार्शनिक यात्रा के दौरान, वे अरुविप्पुरम गए जहाँ उन्होंने ध्यान लगाया। वहाँ रहने के दौरान, उन्होंने नदी से एक चट्टान ली, उसे पवित्र किया और उसे शिव की मूर्ति कहा। तब से इस स्थान को अरुविप्पुरम शिव मंदिर के नाम से जाना जाता है। बाद में इस कार्य को अरुविप्पुरम प्रतिष्ठा के नाम से जाना जाने लगा। इसने बहुत सारे सामाजिक विरोध और विरोध को जन्म दिया, खासकर उच्च जाति के ब्राह्मणों के बीच।

उन्होंने मूर्ति को पवित्र करने के गुरु के अधिकार को स्वीकार नहीं किया। उन्होंने उन्हें उत्तर दिया "यह ब्राह्मण शिव नहीं बल्कि एझावा शिव है"। उनका यह कथन बाद में बहुत प्रसिद्ध हुआ और जातिवाद के खिलाफ इस्तेमाल किया गया। जातिवाद के खिलाफ लड़ने के लिए उन्होंने अपना जीवन समर्पित कर दिया। उनके कदम गहरी जाति व्यवस्था को चुनौती देने का एक बड़ा व्यावहारिक साधन थे। गुरु की क्रांतिकारी समझ 'एक जाति, एक धर्म, एक ईश्वर' थी। वे जाति और धर्म के विभाजन से बहुत आगे जाकर एक ही मानवता की घोषणा करते हैं। बाद में उन्होंने स्कूल खोले, जो निम्न जातियों के लिए भी खुले थे, ठीक उसी तरह जैसे महाराष्ट्र में जोति राव फुले ने किया था। अंबेडकर के कालाराम मंदिर आंदोलन के सिद्धांतों की तरह उन्होंने ऐसे मंदिर बनवाए जो सभी जातियों के लिए खुले थे।

 पिनाराई विज्ञान द्वारा समर्थित स्वामी सच्चिदानंद के हालिया सुझाव में भी तर्क दिया गया है कि नंगे धड़ का होना चिकित्सकीय रूप से बुरा हो सकता है क्योंकि इससे बीमारियाँ फैल सकती हैं। कई प्रथाएँ हैं जिन्हें समय के साथ बदलने की ज़रूरत है। याद कीजिए कि महिलाओं को अपने स्तनों को ढकने का अधिकार नहीं था। अगर महिलाएँ अपने ऊपर का हिस्सा ढकती थीं तो उन पर स्तन कर लगाया जाता था। जब टीपू सुल्तान ने केरल पर कब्ज़ा किया, तो उन्होंने स्तन कर को समाप्त कर दिया और महिलाओं को अपनी गरिमा वापस मिली क्योंकि उन्हें अपने स्तनों को ढकने की अनुमति थी।

 मंदिर हमारे सामुदायिक जीवन का एक हिस्सा हैं। ड्रेस कोड में इस तरह के बदलावों को सामाजिक प्रतिमानों में बदलाव के साथ-साथ होना चाहिए। इसका विरोध घड़ी को पीछे ले जाने जैसा है। धर्म के नाम पर अधिकांश स्थानों पर राजनीति सामाजिक परिवर्तन और राजनीतिक मूल्यों में परिवर्तन के विरुद्ध है। केरल में विविध क्षेत्रों में अनेक विरोधाभास भी देखने को मिलते हैं। यहीं पर एक ओर कालडी के आचार्य शंकर ने बौद्धों के साथ शास्त्रार्थ किया। बौद्धों ने भौतिकवादी आधार पर इस दुनिया के मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने का तर्क दिया, जबकि मोटे तौर पर शंकर ने आदर्शवादी दर्शन का समर्थन करते हुए यह तर्क देने की कोशिश की कि दुनिया एक भ्रम (माया) है। वर्तमान समय में भारत में, केरल सहित, हमें नारायण गुरु और कबीर जैसे संतों के मार्ग पर चलने की जरूरत है, जिनके मानवीय मूल्यों ने समाज को सौहार्द की दिशा दी। अधिकांश मामलों में रूढ़िवादी ‘यथास्थिति’ सामाजिक प्रगति को बाधित करती है।