डा. बाबासाहेब अम्बेडकर
- के.आर. नारायणन
(बाबासाहेब अंबेडकर इंस्टीट्यूट ऑफ रिसर्च एंड ट्रेनिंग, बॉम्बे, 1979 में लेखक द्वारा दिए गए भाषण का पाठ निम्नलिखित है। — संपादक)
(अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय प्रवक्ता, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
डॉ. बी आर अंबेडकर के जन्मदिन के शुभ अवसर पर यहां आकर मैं खुश और सम्मानित महसूस कर रहा हूं। बाबासाहेब अम्बेडकर भारत के महान सपूतों में से एक थे, भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन द्वारा निर्मित महापुरुषों में एक विशाल अगर मैं इस शब्द का व्यापक अर्थों में उपयोग कर सकता हूं।
यदि महात्मा गांधी ने राष्ट्रवादी आंदोलन को एक जन आयाम और एक नैतिक उद्देश्य दिया और जवाहर लाल नेहरू ने एक आर्थिक और समाजवादी आयाम, डॉ. बी.आर.अम्बेडकर ने इसे एक गहन सामाजिक सामग्री और एक चुनौतीपूर्ण सामाजिक-लोकतांत्रिक लक्ष्य दिया। उनका पूरा जीवन इस सामाजिक उद्देश्य की प्राप्ति के लिए एक संघर्ष था, जिसका दायरा अनुसूचित जातियों तक ही सीमित नहीं था, बल्कि हमारे देश में लाखों-करोड़ों वंचितों की आकांक्षाओं को समेटे हुए था। भारत की भावी पीढ़ियाँ, जो मुझे आशा है, जाति व्यवस्था के अभिशाप से मुक्त होंगी और परिष्कृत और साथ ही अस्पृश्यता के कच्चे अवशेष, सामाजिक क्रांति का आंदोलन शुरू करने के लिए डॉ. अंबेडकर की आभारी होंगी, जिनमें से सफलता भारतीय समाज को स्वच्छ बनाने के लिए, भारतीय राष्ट्र के एकीकरण के लिए और हमारे देश में एक वास्तविक और स्थायी लोकतांत्रिक प्रणाली के निर्माण के लिए अपरिहार्य है।
जबकि डॉ. अम्बेडकर को उनके कई शानदार व्यक्तित्व और उनके कई पक्षीय योगदानों के लिए इतिहास में याद किया जाएगा, एक न्यायवादी और संविधान-निर्माता के रूप में, एक महान राजनीतिक संगठक और एक धार्मिक नेता के रूप में, एक विचारक, लेखक और बहसकर्ता के रूप में, सबसे अधिक एक महान और दयालु सामाजिक विद्रोही, एक उग्रवादी सुधारक और उपमहाद्वीप के दलित जनता के मुक्तिदाता के रूप में याद किया जाता है।
यह किसी भी संस्थान के लिए, विशेष रूप से एक शैक्षिक संस्थान के लिए एक बड़ा सम्मान होना चाहिए; जो उनके नाम पर रखा गया क्योंकि अंबेडकर हमारे समय के सबसे शिक्षित भारतीयों में से एक थे। डॉ. अंबेडकर के बाद एक शैक्षणिक संस्थान का नाम रखना एक सम्मान है जो अम्बेडकर के लिए नहीं , लेकिन संस्था को। कोई भी शिक्षण संस्थान उनके नाम के साथ धनी होगा और उसके बिना गरीब क्योंकि अंबेडकर न केवल महाराष्ट्र बल्कि भारत और दुनिया के सबसे शानदार बुद्धिजीवियों में से एक थे। इसलिए, मुझे उन लोगों को बधाई देना चाहिए जिन्होंने डॉ. अंबेडकर की स्मृति में इस शोध और प्रशिक्षण संस्थान की स्थापना करने का निर्णय लिया है।
गौतम, बुद्ध के गौरवशाली दिनों के बाद, भारत ने कई महान पुरुषों और कई धार्मिक और सामाजिक आंदोलनों के उद्भव को देखा है जो हिंदू धर्म और समाज के सुधार के लिए समर्पित हैं। ‘लेकिन यह बुद्ध के प्रोटेस्टेंटवाद के बाद डॉ. अम्बेडकर थे, जिन्होंने हिंदू सामाजिक संरचना, जाति व्यवस्था के मूलभूत आधार पर एक व्यवस्थित और मौलिक चुनौती पेश की।
अस्पृश्यता की बुराई भारतीय सामाजिक इतिहास के अंधेरे शताब्दियों में हिंदू सुधारकों द्वारा लगातार हमले के अधीन रही है। लेकिन बहुत कम लोगों ने इस तथ्य को समझा था कि अस्पृश्यता जाति व्यवस्था का अंतिम सामाजिक प्रक्षेपण थी, सामाजिक व्यवस्था पर एक अंधेरा और छिपी हुई छाया ने इसे समग्र रूप से प्रस्तुत कर दिया, न कि केवल हिंदू समाज पर एक बदसूरत दाग था जिसे काट दिया जा सकता था वर्ण व्यवस्था को बरकरार रखते हुए। यहां तक कि महात्मा गांधी, जो अछूतों के सबसे बड़े चैंपियन थे और जिन्होंने एक बार भावुक ईमानदारी के साथ घोषणा की थी कि "अस्पृश्यता को मरना होगा अगर हिंदू धर्म को जीना है, और अगर अस्पृश्यता को जीना है हिंदू धर्म को मरना है,” उन्होंने जाति और अस्पृश्यता के बीच अभिन्न संबंध को नहीं समझा है। यदि प्लेटो के गणतंत्र की स्थापना गुलामी के मूल आधार पर की गई थी, तो हिंदू समाज को सभी व्यावहारिक उद्देश्यों, दासता और धार्मिक गिरावट के लिए अस्पृश्यता की नींव पर खड़ा किया गया था।
अपने समाजवादी आदर्शों और विश्लेषण के औजारों के साथ जवाहर लाल नेहरू ने महसूस किया था कि भारत में जाति आधुनिकीकरण, समाजवाद और लोकतंत्र के रास्ते में खड़ी थी और भारतीय समाज में व्याप्त जातिवाद और आदिवासीवाद पर लगातार हमला किया था। लेकिन वह पूरी तरह से जाति व्यवस्था के सामाजिक रसायन शास्त्र और सामाजिक, राजनीतिक और आर्थिक आदर्शों की प्राप्ति के खिलाफ इसके द्वारा उत्पन्न बाधाओं की व्यापकता और दृढ़ता की सराहना नहीं कर सके, जिसके लिए वह प्रयास कर रहे थे। गरीबी उन्मूलन और भारत में समाजवाद के निर्माण की दलील देते हुए, नेहरू ने एक बार टिप्पणी की थी कि "एक गरीब देश में आप सभी को एक गरीबी से ग्रस्त समाजवाद मिल सकता है"। यह एक आर्थिक सच्चाई का तीखा बयान था। मुझे इसमें एक सामाजिक सच्चाई जोड़ना चाहिए और कहना चाहिए कि एक जाति-ग्रस्त समाज में आप सभी को मिल सकता है एक जाति-ग्रस्त लोकतंत्र या एक जाति-आधारित समाजवाद या एक जाति-आधारित कम्यूनिज़्म। मुझे आश्चर्य है कि अगर हमारे मार्क्सवादी क्रांतिकारियों ने भी भारतीय जीवन में जाति के अतिव्यापी तथ्य को उनके सामाजिक और राजनीतिक सिद्धांतों और प्रथाओं को समझने और एकीकृत करने में सफलता प्राप्त की हो।
हमारे महान और जटिल देश की एकता, स्थिरता और प्रगति सुनिश्चित करने के लिए यह अच्छी तरह से असंभव है जब तक कि हम उप-जातियों के असंख्य समूह और इसके शोषण के सामान्य संघ के साथ जाति की अपार और कठिन समस्या का समाधान नहीं करते, दमित वर्गों, अनुसूचित जातियों और जनजातियों के रूप में। जो भी नाम हो-हरिजनों या दलितों के लिए - वास्तविकता सभी के लिए समान है और उसमें उत्पीड़न और शोषण की गन्दी गंध की पुनरावृत्ति होती है।
डॉ. अम्बेडकर ने संविधान सभा में अपने एक भाषण में, संविधान में निहित लोकतंत्र और हमारे समाज में व्याप्त सामाजिक और आर्थिक असमानताओं के बीच के अंतर्विरोध का उल्लेख किया, और विशिष्ट कड़वाहट के साथ कहा कि जब तक इन विरोधाभासों का समाधान नहीं होगा भारत में लोकतंत्र गाय-गोबर पर बने महल की तरह होगा। नींव पवित्र हो सकती है लेकिन कमजोर और अस्थिर होगी। मैं इस बात पर जोर दूंगा कि जाति व्यवस्था पर हमला किए बिना वास्तविक अर्थों में हमारे देश में लोकतंत्र या समाजवाद को स्थापित करने का प्रयास करना केवल कल्पना मात्र है।
वर्तमान सामाजिक तनावों को समझने के लिए जाति व्यवस्था में थोड़ी और गहराई से उतरने की आवश्यकता है। मुझे इसे वर्तमान संकट कहना चाहिए, हमारे देश में। डॉ. अंबेडकर ने जाति व्यवस्था को "श्रद्धा के आरोही पैमाने और अवमानना के अवरोही पैमाने" के रूप में वर्णित किया। हिंदू धर्म के सामाजिक रणनीतिकारों ने समाज को केवल चार जातियों में विभाजित करने के लिए ही नहीं किया था, बल्कि उन्हें एक के बाद एक उप-जातियों में बांट दिया था और बहुत नीचे अछूतों का एक विशाल आम समूह था। अपने सभी घटकों के लिए समानता के साथ एक अन्योन्याश्रित सामाजिक जीव के रूप में जाति की आध्यात्मिक अवधारणा कभी भी किसी भी प्रकार की वास्तविकता के अनुरूप नहीं थी। वास्तव में हिंदू सामाजिक रणनीतिकारों ने उन्हें एक दूसरे के नीचे से किसी न किसी तरह से जटिल संतुलन और प्रतिपक्ष के रूप में व्यवस्थित करने के लिए किया था, हर जाति अपने ऊपर जाति के प्रति वफादारी और सेवाओं के कारण, और इसके साथ जातियों से वफादारी और सेवाओं के लिए आदेश दे रही थी, और एक के साथ सभी द्वारा आम शोषण के लिए अछूतों का विशाल समूह।
इस अवरोही स्तरीकरण के बारे में जो बात उल्लेखनीय है, वह यह है कि हर जाति, यहाँ तक कि मध्यवर्ती, निम्न और अछूत जाति, अभी भी एक क्षेत्र के साथ है, क्योंकि यह अपने स्वयं के वर्चस्व और शोषण के थे, हालांकि यह छोटा क्षेत्र हो सकता है। यह लगभग हर समूह के पास था और उसके नीचे कोई न कोई व्यक्ति था, जो उसे ऊपर से नीचे देखता था, जिससे ऊपर से उस पर लगाए गए धक्के की भरपाई के लिए कुछ मनोवैज्ञानिक और आर्थिक लाभ प्राप्त होते थे। आध्यात्मिक रूप से, अछूतों की दयनीय स्थिति का औचित्य कर्म और पुनर्जन्म के सिद्धांत द्वारा दिया गया था, जबकि उसी आकर्षक सिद्धांत ने उन्हें जन्म और मृत्यु के चक्र में दूर और अज्ञात भविष्य के लिए एक चंचल आशा दी। यहां तक कि अछूतों के बीच विभाजन और उन्नयन हैं। लेकिन विशेषाधिकारों के इस संतुलित संतुलन और संतुष्टि के लिए यह संदेहजनक है कि क्या जाति व्यवस्था इतने लंबे समय तक जीवित रही होगी।
यह हिंदू सामाजिक व्यवस्था में एक ही संतुलन और प्रतिस्पर्धा है जिसने अखिल भारतीय पैमाने और ताकत पर व्यवस्था की चकाचौंध असमानताओं और अन्याय के खिलाफ निर्देशित सामाजिक और राजनीतिक आंदोलनों के उद्भव को रोका है। हमारे देश में मौजूदा क्षेत्रीय और भाषाई अंतर मौजूद हैं यदि असमानता और अन्याय विरोध और सुधार आंदोलनों का कारण है, तो भारत में हमारे पास पर्याप्त है। और अगर गरीबी क्रांति का भोजन है, तो हमारे पास इसकी अधिकता है। इसलिए, लोगों, राजनीतिक दलों और सरकार को हमारे देश की प्रगति में दिलचस्पी है, उन्हें जाति व्यवस्था के बड़े पैमाने पर और जटिल ताने बाने पर ध्यान देना चाहिए, जो सभी सुधारवादी और क्रांतिकारी ताकतों को विभाजित कर रहा है और सभी संवेदनशील लोगों को पंगु बना रहा है। लोगों के उत्थान और समाज के पुनर्गठन के लिए नीतियां और कार्य को भी। यह संभव है कि अतीत में जाति व्यवस्था ने हिंदू समाज को बाहरी ताकतों के हमले से बचाने में मदद की हो, लेकिन आज और कल यह हमारे समाज में एक विघटनकारी और विनाशकारी शक्ति बनने जा रही है।
जबकि जाति मौलिक ढांचा है और दलितों की स्थिति का मूल कारण है, जैसा कि उन्हें आज कहा जाता है, मुख्य तथ्य यह है कि यह एक अलग समस्या नहीं है, बल्कि भारत की व्यापक जनता की सामान्य और विशाल समस्या का एक महत्वपूर्ण पहलू है । ठंडी वास्तविकता में, अनुसूचित जाति भूमि के जोतने वाले और मजदूर हैं, हमारे ग्रामीण और शहरी सर्वहारा वर्ग का एक बड़ा हिस्सा और वंचितों के एक बड़े समुदाय का सबसे शोषित और उत्पीड़ित वर्ग। अनुसूचित जाति के नेतृत्व और भारत में विभिन्न राजनीतिक दलों के नेतृत्व का कार्य उन्हें हमारे सामाजिक संगठनात्मक और राजनीतिक दलों की मुख्यधारा में लाना है, न कि उन सवालों के संबंध में अलग और स्व-निहित संगठनों में उनके साथ व्यवहार करना है, जो उनके लिए विशिष्ट और भौगोलिक रूप से स्थानीय हैं। वे स्थानीय और प्रांतीय संगठन हो सकते हैं। कृषि श्रमिकों, सफाईकर्मियों, मेहतरों, नाई, धोबी-आदमियों, लोहारों आदि के आधार पर संगठन और यूनियन हो सकते हैं, जो तब अखिल भारतीय स्तर पर पेशेवर, श्रमिक या शिल्प संघों का एक संघ बना सकते थे।
हमें सामान्य अखिल भारतीय संगठनों के भीतर अपने विशिष्ट उद्देश्यों को आगे बढ़ाना होगा। इस पैटर्न को राजनीतिक स्तर पर एक संयुक्त मोर्चे के संगठन के रूप में बढ़ाया जा सकता है। हमें राजनीतिक समूहों और पार्टियों के साथ खुद को समझदारी और भेदभाव के साथ गठजोड़ करने के लिए तैयार रहना चाहिए, जिनकी नीतियां उन उद्देश्यों को बढ़ावा देंगी जो अनुसूचित जातियों को ध्यान में रखते हैं। शिक्षा में उन्नति, सरकारी सेवा में पदों का आरक्षण, संसद में प्रतिनिधित्व, विधायिका और व्यवसायों और उद्योगों में अनुसूचित जातियों के उन्नत वर्ग की प्रमुख चिंताएँ हैं। डॉ. अंबेडकर ने राज्य में सर्वोच्च कार्यकारी और विधायी शक्ति का नियंत्रण को महत्वपूर्ण कहा था।
आजादी के बाद के वर्षों में, लोगों की सामान्य स्थिति का उत्थान और सामाजिक व्यवस्था का पुनर्गठन एक आवश्यकता बन गई है। हमारी आर्थिक सौदेबाजी की शक्ति को संगठित और मजबूत करना होगा। हमारी मतदान शक्ति, जो भारत के वर्तमान राजनीतिक सेट-अप के बहुपक्षीय गठबंधन चरण में काफी महत्वपूर्ण और निर्णायक है, को अनुसूचित जाति के साथ-साथ इस देश में बहुमत प्राप्त करने में सक्षम बनाने के लिए उद्देश्यपूर्ण ढंग से संगठित और समन्वित होना पड़ेगा, एक समूह के रूप में सत्ता संरचना पर प्रभाव।
हमने देखा है कि अनुसूचित जातियों के प्राथमिक अधिकारों के लिए संगठित मांगों और आंदोलन के परिणामस्वरूप उच्च जातियों की हिंसक प्रतिक्रियाएँ हुई हैं। बिहार, मराठावाड़ा, पूर्वी उत्तर प्रदेश, हरियाणा और इस देश के कई अन्य हिस्सों में दलितों और नवोदित ‘पिछड़ी’ भूमि-स्वामी जातियों के बीच तनाव बढ़ रहा है। ये तनाव अक्सर उच्च जातियों के साथ नहीं होते हैं, बल्कि पिछड़ी जातियों के साथ होते हैं, ठीक है क्योंकि यह मध्यवर्ती और निचली जातियों के कुलक और क्षुद्र बुर्जुआ हित हैं जो अनुसूचित जातियों की उभरती मांगों और अपेक्षाओं के साथ टकराव में आ गए हैं।
इस नई परिघटना के बारे में विचलित करने वाली बात यह है कि सवर्ण और अगड़ी पिछड़ी जातियां हरिजन को आतंकित करने और संविधान द्वारा प्रदत्त उनके अधिकारों का हनन करने से रोकने के लिए और भूमि के कानूनों के तहत हिंसा का सहारा ले रही हैं। यह एक तरह से पूर्व-हिंसात्मक हिंसा या प्रति-क्रांतिकारी आतंक है। सरकार और समग्र रूप से लोगों को अभी तक अनुसूचित जाति की सुरक्षा और ऐसी स्थितियों में अपने जीवन, घरों और हितों की रक्षा करने का एक तरीका नहीं मिला है। एक बात निश्चित है: जब तक इस तरह की स्थितियों से निपटने के लिए एक प्रभावी तरीका तैयार नहीं किया जाता है, तब तक भारतीय समाज और राष्ट्र क्रांतिकारी कार्रवाई और हिंसा के खतरनाक चरण में चले जाएंगे, जो कि संबंधित सभी की इच्छा और नीतियों के खिलाफ है।
सवर्णों को यह ध्यान में रख कर देखना चाहिए कि दक्षिण अफ्रीका में आज क्या हो रहा है, जहां राज्य द्वारा जारी रंगभेद की नीति और महान शक्तियों द्वारा लंबे समय से समर्थन के लिए सत्ताधारी अल्पसंख्यक के चेहरे को उड़ाने की धमकी दी जा रही है। केवल राज्य और जाति के प्रबुद्ध वर्गों द्वारा इस तरह की हिंसा के पीड़ितों की तत्काल और सकारात्मक सुरक्षा की नीति एक बड़े संकट को रोक सकती है। बेशक अनुसूचित जातियों को खुद को प्रभावित क्षेत्रों में और राज्य के आस-पास और अन्य क्षेत्रों में सम्पूर्ण रूप में व्यवस्थित करना होगा और इस बढ़ते हुए खतरे का सामना करने के लिए संगठित सहायता प्रदान करना होगा। आश्चर्य की बात यह है कि जाति के आतंक की इस नई घटना से हमारे समाज और हमारे देश की अंतरात्मा अभी तक नहीं उबरी है।
अंबेडकर, गांधी और नेहरू-सभी का मानना था कि भारत की सामाजिक और आर्थिक समस्याएं, जिनमें अनुसूचित जातियां भी शामिल हैं, को शांतिपूर्ण और लोकतांत्रिक माध्यमों से हल किया जा सकता है। गांधीजी ने नैतिक रूपांतरण के माध्यम से सुधार लाने के लिए बड़े पैमाने पर सामाजिक आंदोलन चलाया था। उन्होंने उच्चजाति हिंदुओं को अस्पृश्यता और हरिजन के सामाजिक और आर्थिक शोषण से शर्मिंदा महसूस कराया। हालांकि इस आंदोलन ने मूल कारणों पर हमला नहीं किया या समस्याओं को हल नहीं किया, लेकिन इसने सामाजिक राय का एक नया स्वभाव और माहौल तैयार किया, जिसने इस विचारधारा को कम करने में मदद की और सरकार द्वारा महत्वपूर्ण विधानों और कार्यकारी कार्यों का मार्ग प्रशस्त किया। जवाहर लाल नेहरू ने इस माहौल में मदद की और डॉ. अंबेडकर के आंदोलन से, भारत में पहली बार विधायी राज्य के युग की शुरुआत की। भारत की सामाजिक समस्याओं से निपटने के लिए भारत में मुख्य रूप से सामाजिक सुधार आंदोलन हुए हैं। विधायी राज्य की स्थापना के द्वारा, भारतीय समाज को बदलने और पुनर्गठन के लिए एक नया और शक्तिशाली साधन बनाया गया है। हालांकि, भारत के नए विधायी राज्य ने अभी तक भूमि सुधारवादी उपायों का उद्घाटन करना संभव नहीं पाया है, जो प्रत्येक छोटे भूमि धारकों और भूमिहीन मजदूरों जो ज्यादातर अनुसूचित जाति के हैं, की समस्याओं को प्रभावित करने के लिए पर्याप्त रूप से परिवर्तनकारी हों, जहां तक कार्यकारी और प्रशासनिक कार्रवाई का संबंध है, यह कानून से काफी पीछे है। उदाहरण के लिए, महाराष्ट्र के 206 गांवों के गोविंद गारे और शिरिभा लिमये द्वारा "दलितों" नामक एक हालिया अध्ययन से पता चला है कि 90 प्रतिशत दलित अपने-अपने गाँवों के बाहर रहते थे, केवल 47 गाँवों में उन्हें सार्वजनिक कुओं से पानी खींचने की अनुमति थी, केवल 52 गांवों में उन्हें मंदिरों में प्रवेश करने की अनुमति थी, केवल 72 गांवों में नाइयों ने उनकी दाढ़ी बनाई, केवल 75 ग्राम पंचायतों में और 71 सहकारी समितियों में उनका प्रतिनिधित्व किया गया। यह वास्तव में सबसे निराशाजनक स्थिति है। जब तक कि प्रशासनिक कर्मियों को उनके सामाजिक दृष्टिकोण में फिर से शिक्षित नहीं किया जाता है और जब तक कि पुलिस और सेना सहित प्रशासन के विभिन्न स्तरों पर पर्याप्त संख्या में दलितों को शामिल नहीं किया जाता है, कानून मृत कानून बने रहेंगे और दलितों को व्यवहार में संरक्षण मना कर दिया जाएगा। इस प्रकार हम सार्वजनिक सेवाओं में हितों को बढ़ावा देने और अनुसूचित जातियों के अधिकारों की रक्षा के लिए एक अनिवार्य कारक के रूप में सार्वजनिक सेवाओं में आरक्षण पर अम्बेडकर के रुख की प्रासंगिकता पर वापस आते हैं, हालांकि अपने आप में यह पर्याप्त प्रभावी नहीं होगा।
मेरा मानना है कि आज हम जिन समस्याओं का सामना कर रहे हैं, उनके परिमाण और उनकी प्रकृति इतना विस्फोटक है कि उन्हें सफलतापूर्वक निपटने के लिए गांधी, नेहरू और अंबेडकर के तीनों दृष्टिकोणों को जोड़ना आवश्यक है। केंद्र और राज्य सरकारों को जमीनी स्तर को कवर करने, सहकारी समितियों के कृषि, भूमि जोतने वाले के अधिकार, भूमिहीन मजदूरों के लिए न्यूनतम मजदूरी, आदि को मौजूदा कानूनों में असंख्य कमियों को शामिल करने के साथ प्रशासनिक पुनर्गठन और उचित कर्मियों को शामिल करने के लिए साहसपूर्वक सुधार करना चाहिए- भारत के गांवों में सुधार और अनुसूचित जातियों के संरक्षण के कार्यान्वयन के लिए।
साथ ही उच्चजाति हिंदुओं और अनुसूचित जातियों के बीच स्वयं-सहायता आंदोलनों के बीच बड़े सामाजिक आंदोलनों का उदय होना चाहिए। बाकी सभी चीजों को सक्रिय करने के लिए अनुसूचित जातियों द्वारा महत्वपूर्ण बात सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक संगठन और कार्रवाई होगी। सभी भारतीय संगठनों के लिए या अधकचरे लोगों को गले लगाने का एक तरीका ढूंढना होगा, चाहे वे अस्पृश्यता के शिकार हुए हों या नहीं। अखिल भारतीय स्तर के संगठन के माध्यम से ही राज्यों और केंद्र में सरकारों के भाग्य का निर्धारण करने के लिए 13 करोड़ अनुसूचित जातियों की मतदान शक्ति का प्रभावी ढंग से उपयोग किया जा सकता है।
मैंने पहले कहा था कि अंबेडकर, गांधी और नेहरू दलितों की समस्याओं को सुलझाने में शांतिपूर्ण तरीकों के पक्ष में थे। यह दिलचस्प है कि अंबेडकर ने एक बार समझाया कि कार्ल मार्क्स के विपरीत, बुद्ध ने आर्थिक और सामाजिक लक्ष्यों को साकार करने के लिए अनुनय, नैतिक शिक्षा और प्रेम की वकालत की और उन्होंने कहा कि बुद्ध की विधि "सबसे सुरक्षित और सबसे मजबूत" थी। यहाँ वह गांधी और नेहरू के निकट हैं, उनके साथ उनके प्रसिद्ध मतभेदों के बावजूद। लेकिन आखिरकार, किसी की भी धारणा और इच्छाएं, चाहे हिंसा का सहारा लिया जाए या नहीं, यह समाज में वास्तविक परिस्थितियों और समाज में उपलब्ध शांतिपूर्ण बदलाव के चैनलों पर निर्भर करेगा, जो अतीत से उठे हुए हैं और अनिश्चित काल तक समाधान की प्रतीक्षा नहीं कर सकते। इन सबसे ऊपर, यह इस बात पर निर्भर करेगा कि क्या धनी लोगों की ओर से गरीबों के खिलाफ पूर्व-रिक्तिपूर्व या प्रति-क्रांतिकारी हिंसा होगी।
माओ ज़ेडॉन्ग ने एक बार कहा था: "एक गलत को सही करने के लिए उचित सीमाएं पार करनी होती हैं, अन्यथा गलत को सही नहीं किया जा सकता है"। इस थीसिस को साबित करने के लिए उन्होंने समझाया कि एक बाँस की छड़ी को सीधा करने के लिए "आपको इसे बहुत दूर दूसरी तरफ मोड़ना होगा"। भारत में, जहां हमारे पास बुद्ध, गांधी, टैगोर, नेहरू, अंबेडकर और कई अन्य महापुरुषों की विरासत है, बांस की छड़ी को बहुत दूर तक मोड़ना या इसे तोड़ना अनुचित नहीं हो सकता है ताकि हमारे समाज के गलतियां ठीक हो सकें। लेकिन यह तभी हासिल किया जा सकता है जब समाज की सभी संगठित जातियों और अनुसूचित जातियों, अनुसूचित जातियों और सरकार को संगठित कार्रवाई में सही समय पर समस्या को हल करने के लिए लाया जाए। डॉ. अंबेडकर शायद इस बात से सहमत थे कि यह संभव था, भले ही उनके पास जाति व्यवस्था और छुआछूत को खत्म करने वालों के प्रति अविश्वास और कड़ी नफरत थी।
इस तथ्य को कोई नहीं भूल सकता है कि एक विद्रोही और हिंदुओं की सामाजिक व्यवस्था के खिलाफ एक क्रांतिकारी के रूप में भूमिका के पीछे डॉ. अम्बेडकर थे जो देश की स्वतंत्रता, लोकतंत्र और एकता के लिए समर्पित एक भारतीय राष्ट्रवादी के धड़कते दिल थे। 1930 की शुरुआत में, अम्बेडकर ने कहा था:
“यह कहने के लिए कि यह देश जातियों के पंथों से विभाजित है, और जब तक कि अल्पसंख्यकों की सुरक्षा के लिए पर्याप्त सुरक्षा उपायों को संविधान का हिस्सा नहीं बनाया जाता है, तब तक यह एक एकजुट स्व-शासित समुदाय नहीं हो सकता है, एक ऐसी स्थिति है जिस पर कोई आपत्ति नहीं हो सकती है। लेकिन अल्पसंख्यकों को इस बात को ध्यान में रखना चाहिए कि यद्यपि हम आज संप्रदायों से नाराज हैं और जाति से आक्रांत हैं, हमारा विचार एक अखंड भारत है। ऐसा होने के नाते, यह निम्न है कि सुरक्षा उपायों को तैयार करने में प्रत्येक अल्पसंख्यक को यह ध्यान रखना चाहिए कि वे उस आदर्श की प्राप्ति के साथ असंगत नहीं होंगे।“
यह एक नेक दिमाग की दृष्टि थी, जो घृणा की गर्मी में भी और उत्पीड़न के खिलाफ संघर्ष करती थी। तब तक बहुसंख्यक समुदाय, भारतीय एकता के आह्वान का जवाब दे सकता था। सवाल यह है कि क्या बहुसंख्यक समुदाय के पास आज भी दृष्टि, उदारता और व्यावहारिक ज्ञान की वही चौड़ाई है, यह महसूस करने के लिए कि भारत की एकता, स्थिरता और प्रगति भारत के वंचित जनता की समस्याओं के लिए एक रेडिकल और तत्काल समाधान पर निर्भर है, विशेष रूप से 13 करोड़ में से जिन्हें अनुसूचित जाति और जनजाति कहा जाता है।
सौजन्य: मेनस्ट्रीम , 8 अगस्त 1992
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