रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन (1859-1945) - एक ऐतिहासिक अध्ययन
डॉ. के. शक्तिवेल, एम.ए., एम.फिल., एम.एड., पीएच.डी., सहायक प्रोफेसर, जयलक्ष्मी नारायणस्वामी कॉलेज ऑफ एजुकेशन, चेन्नई-600113.
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
परिचय
आर. श्रीनिवासन ने तमिलनाडु और पूरे भारत में अछूत वर्ग के लोगों के सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक और शैक्षिक विकास में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई। प्रचलित पिरामिड सामाजिक संरचना में, विशेष रूप से जाति और अस्पृश्यता के नाम पर, निम्न जातियों को उनके सह-धर्मियों द्वारा उप-मानव के स्तर तक उत्पीड़ित, दबाया और अपमानित किया गया था। उन्हें अपनी स्वतंत्रता और सार्वजनिक पथों या राजमार्गों पर चलने, सार्वजनिक कुओं और तालाबों से पानी लेने और हिंदू मंदिरों में प्रवेश करने के अधिकार से वंचित किया गया, हालाँकि वे हिंदू थे। परिणामस्वरूप, समाज में व्याप्त घृणा और शत्रुता के कारण वे अपना आत्म-अस्तित्व खो बैठे। इन सामाजिक अपमानों के निवारण के लिए, समाज के उत्पीड़ित वर्ग के बीच एक नेता का जन्म समय की मांग बन गया। आर. श्रीनिवासन का जन्म 7 जुलाई, 1859 को कोझीयालम गाँव, चेंगलपुट जिले (वर्तमान कांचीपुरम जिला) में रेट्टाइमलाई नामक एक साधारण मजदूर के यहाँ हुआ था। इसलिए श्रीनिवासन को “रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन” के रूप में जाना जाता था। वे एक अछूत परिवार से थे, और अस्सी-छह वर्ष की आयु तक जीवित रहे। उन्होंने कोयंबटूर के गवर्नमेंट आर्ट्स कॉलेज में अपनी शिक्षा प्राप्त की। फिर उन्होंने नीलगिरी में अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी में एकाउंटेंट के रूप में काम किया। 1887 में 28 वर्ष की आयु में, उन्होंने आरंगनायकी से विवाह किया और उनके छह बच्चे हुए। उनकी पत्नी उनके साथियों के लिए उनकी सेवाओं के लिए मुख्य रूप से जिम्मेदार थीं। वह एक दयालु और सामाजिक सोच वाली महिला थीं, जिसकी वजह से आर. श्रीनिवासन अपने मिशन को सफलतापूर्वक आगे बढ़ा पाए। 1928 में उनकी पत्नी का निधन हो गया, जब वह 60 साल की थीं। ऐसा कहा जाता है कि आर. श्रीनिवासन का परिवार सांबवा समुदाय से था, जो एक अछूत संप्रदाय है और वे तंजावुर से आए थे और अंग्रेजी ईस्ट इंडिया कंपनी में सेवा करने के लिए चेन्नई आए थे। जब वे छोटे थे, तो समाज में जाति व्यवस्था बहुत कठोर थी। उन्हें हमेशा अपनी जाति और परिवार को बताने में हीनता महसूस होती थी। इसलिए, वे हमेशा कक्षा के घंटों को छोड़कर अपने सहपाठियों से दूर रहते थे। वे बहुत निराश थे, क्योंकि वे अपने दोस्तों के साथ नहीं खेल सकते थे जो उच्च जातियों से संबंधित थे। वे अस्पृश्यता की इस बुरी प्रथा को दूर करने के बारे में गहन विचार करते हुए नुक्कड़ और कोनों में बैठते थे। उन्होंने खुद तय किया और विश्वास किया कि वे भारतीय समाज से इस सामाजिक शैतान को मिटा देंगे। रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन पंडित सी. अयोथी दास के रिश्तेदार थे। वे उनके बहनोई थे। पंडित सी. अयोथी दास 19वीं सदी के अंत और 20वीं सदी की शुरुआत में दलित वर्गों के प्रमुख नेताओं में से एक थे। पंडित सी. अयोथी दास ऑलकॉट से जुड़े थे। वे एक पत्रकार, बौद्ध, सामाजिक कार्यकर्ता और "आदि-द्रविड़ महाजन सभा" के संस्थापकों में से एक थे। उनकी रचनाएँ अब तमिल में पुस्तक के रूप में "सी. अयोथी दास सिंथेगल" (सी. अयोथी दास के विचार) के रूप में उपलब्ध हैं। 1890 में वे चेन्नई आए और अपने परिवार के साथ बस गए। उन्होंने सामाजिक विकलांगताओं के खिलाफ़ अपना नागरिक अधिकार आंदोलन शुरू किया और उनके समान अधिकारों के लिए लड़ाई लड़ी, जैसा कि सवर्ण हिंदुओं को प्राप्त था, जो अछूतों को दिए जाने चाहिए। वे उन्हें सभी सामाजिक और राजनीतिक मामलों में एक सम्मानजनक स्थान भी देना चाहते थे। फिर उन्होंने पूरे दक्षिण भारत की यात्रा की, अछूतों के साथ रहे ताकि इन लोगों की जीवन स्थिति के बारे में और अधिक प्रत्यक्ष जानकारी प्राप्त की जा सके। उन्होंने पाया कि लोग स्वच्छ जल, उचित आवास सुविधाओं की कमी से पीड़ित थे और अपनी निम्न जाति के कारण उनके साथ सबसे बुरा व्यवहार किया जाता था। इससे श्रीनिवासन बहुत प्रभावित हुए और उन्होंने उनकी अक्षमताओं को दूर करने के लिए कुछ ठोस करने का फैसला किया।
पैरैयार महाजन सभा
उनके जीवन का उद्देश्य दलित समुदाय का उत्थान करना था; अपने समुदाय की शिकायतों को उजागर करने के लिए उन्होंने 1891 में “पैरैयार महाजन सभा” की शुरुआत की और इसकी शाखाएँ पूरे तमिलनाडु में थीं। बाद में इस सभा का नाम बदलकर ‘आदि-द्रविड़ महाजन सभा’ कर दिया गया। अछूतों और सवर्ण हिंदुओं दोनों के प्रबुद्ध नेताओं को सभा में आमंत्रित किया गया और अस्पृश्यता के उन्मूलन और हिंदू समाज में इसे दफनाने के तरीकों और साधनों का पता लगाने के लिए सेमिनार, बहस और विचार-विमर्श आयोजित किए गए। इसके अलावा 1893 में उन्होंने “पैरैयान” नामक एक साप्ताहिक पत्रिका शुरू की। उन्होंने इस पत्रिका को केवल 10 रुपये के निवेश से शुरू किया और यह पैसा भी एक मलयाली से उधार लिया था जो उनका सबसे अच्छा दोस्त था। इस पत्रिका के लिए उन्हें तीखी आलोचनाओं का सामना करना पड़ा; आलोचनाओं के बावजूद, उन्होंने छह साल तक यह काम जारी रखा। यह पत्रिका चार पन्नों की थी और इसे पारैया समुदाय से भी व्यापक समर्थन मिला। उनकी पत्रिका पूरी तरह से दलित वर्गों के मुद्दों और उनके बीच सख्त अनुशासन के लिए समर्पित थी। 1895 में दलित वर्गों ने आर. श्रीनिवासन के नेतृत्व में उनके द्वारा आयोजित बैठक के हिस्से के रूप में एक संगीत बैंड के साथ मद्रास विक्टोरिया पब्लिक हॉल में एक बड़ा जुलूस निकाला। उनकी पत्रिका को कांग्रेस पार्टी और सवर्ण हिंदुओं से खतरा था। उन्हें मुश्किलों का सामना करना पड़ा, लेकिन वे दृढ़ रहे। 1896 में उन्हें एक रिपोर्टर द्वारा लिखी गई झूठी सूचना प्रकाशित करने के लिए अदालत में बुलाया गया। उन पर 100 रुपये का जुर्माना लगाया गया और यह जुर्माना उनके साथियों ने चुकाया, जो अदालत में 'परैया' शब्द चिल्लाते हुए आए और अपनी छाती पर वही लिखा और अपनी जेबों में नकदी लेकर आए। इस अवधि के दौरान, दलित वर्गों ने अपने विचार खुलकर व्यक्त किए और उनकी क्रांतिकारी पत्रिका 'परैया' की वजह से प्रगति की। श्रीनिवासन ने भारत में अछूतों की स्थिति पर ध्यान केंद्रित करने और उनके उत्थान के तरीकों और साधनों पर काम करने के लिए लंदन जाने का फैसला किया। जब वे लंदन की यात्रा पर थे, तो उन्हें उनके पिता और भाई ने वापस बुला लिया, लेकिन उन्होंने लौटने से इनकार कर दिया और लंदन की अपनी यात्रा जारी रखी। उन्होंने तब तक भारत नहीं लौटने का निश्चय किया, जब तक कि वे अपने मिशन में सफल नहीं हो जाते। दुर्भाग्य से, लंदन जाने के बजाय उनकी यात्रा उत्तरी अफ्रीका के झांसीपार में बदल गई और वे कुछ समय तक वहीं रहे और वहाँ उन्होंने पैसे कमाने के लिए एक नौकरी ढूँढ़ी और लंदन चले गए। फिर से, अपने खराब स्वास्थ्य के कारण उन्हें दक्षिण अफ्रीका भेज दिया गया। वहाँ उन्हें दो साल के लिए न्यायिक न्यायालय में क्लर्क के रूप में नौकरी मिल गई। न्यायालय में एम.के. गांधी एक वकील के रूप में कार्यरत थे और आर. श्रीनिवासन उनके अनुवादक के रूप में काम करते थे। गांधी ने उनके साथ घनिष्ठ संपर्क विकसित किया था और तिरुक्कुरल की महानता को समझने के लिए उन्हें तमिल सिखाई थी।
पुरस्कार और उपाधियाँ
हालाँकि, 1921 में उन्होंने इंग्लैंड की ओर अपनी यात्रा की योजना बदल दी और भारत लौट आए और 1923 में उन्हें आदि-द्रविड़ों के लिए अलग प्रतिनिधित्व के आधार पर दलित वर्गों के प्रतिनिधि के रूप में मद्रास विधान परिषद के सदस्य के रूप में नामित किया गया। यह 1919 के मोंटेग्यू चेम्सफोर्ड अधिनियम के कारण एक वास्तविकता बन गया जिसे 1921 में लागू किया गया था। 1923 से 1935 तक इस अधिनियम के प्रावधान द्वारा, उन्हें उपरोक्त परिषद का सदस्य मनोनीत किया गया था। उपरोक्त अवधि के बाद से, उन्होंने दलित वर्गों के उत्थान के लिए प्रयास किया और जस्टिस पार्टी में एक महत्वपूर्ण स्थान प्राप्त किया। एक विधायक के रूप में उन्होंने दलित वर्गों के लिए कई सुविधाएँ और शैक्षिक सुविधाएँ हासिल कीं, इस सेवा के लिए उन्हें पुरस्कार और उपाधियों से पुरस्कृत किया गया। उन्हें निम्नलिखित उपाधियों से सम्मानित किया गया।
1926 में राव साहब
1930 में राव बहादुर
1936 में दीवान बहादुर और
1937 में द्रविड़मणि
1924 में अपनी पत्नी के अनुरोध पर उन्होंने विधि समिति में एक प्रस्ताव पारित किया जिसमें कहा गया कि दलित वर्गों को सार्वजनिक सड़कों, कुओं, सार्वजनिक स्थानों, रिसॉर्ट्स, इमारतों आदि का उपयोग करने की अनुमति दी जानी चाहिए। यह प्रस्ताव 1925 में लागू हुआ। इस प्रकार, श्रीनिवासन ने दलित वर्ग के लोगों के उत्थान के लिए 45 से अधिक वर्षों तक बहुत जोश और साहस के साथ काम किया। उन्होंने लोगों को दी गई अपनी अथक सेवा के लिए लोकप्रियता के किसी फल की अपेक्षा नहीं की; इसने उन्हें एक महान नेता के रूप में सम्मानित किया और उनके लोग उन्हें प्यार से "दादा" और तमिल में "थाथा रिट्टैनमलाई श्रीनिवासन" कहते थे। यह ध्यान रखना दिलचस्प है कि श्रीनिवासन को अन्य समुदायों के नेताओं और कार्यकर्ताओं द्वारा भी उतना ही सम्मान दिया जाता था, क्योंकि उन्होंने कभी भी किसी सांप्रदायिक दंगे में भाग नहीं लिया। उनकी सेवाओं के सम्मान में श्रीनिवासन को 20 फरवरी 1926 को कमिश्नर आर.सी. सीतारामैयार की उपस्थिति में “राव साहब” की उपाधि से सम्मानित किया गया। उन्होंने 1938 में “अनुसूचित जाति, शैक्षिक सोसायटी” और “मद्रास राज्य अनुसूचित जाति संघ” की शुरुआत की। बाद वाला संगठन लोकप्रिय रूप से “अनुसूचित जाति संघ” के नाम से जाना जाता था। दक्षिण भारत के अछूतों ने उन्हें गोलमेज सम्मेलन में अपने प्रतिनिधि के रूप में नियुक्त किया। डॉ. बी.आर. अंबेडकर गोलमेज सम्मेलन में दलित वर्गों के एक और सदस्य थे। दोनों ने गोलमेज सम्मेलन में दलित वर्गों की पीड़ा और कठिनाइयों की भावनाओं को व्यक्त करने के लिए अपनी पूरी कोशिश की। अपने कुछ वर्षों के बाद, गोलमेज सम्मेलन में दलित वर्गों ने गोलमेज सम्मेलन में दलितों की पीड़ा और कठिनाइयों को व्यक्त किया। ग्रेट ब्रिटेन से लौटने के कुछ वर्षों बाद, 1936 में, भारत के वायसराय ने, उनकी सिफारिश के आधार पर गृह विभाग के आदेश से, उन्हें “दीवान बहादुर” की उपाधि से सम्मानित किया, जब सी. राजगोपालाचारी मद्रास प्रेसीडेंसी के मुख्यमंत्री थे (1937-1939)। तमिल विद्वान और राष्ट्रवादी ‘तमिल थेंड्राल’ थिरु। कल्याण सुंदरनार ने उन्हें स्नेहपूर्वक ‘द्रविड़मणि’ की उपाधि दी। यह रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन के अथाह मूल्यों के कारण सबसे बड़ी मान्यता थी।
1930-1931 के दौरान भारत की संवैधानिक विशेषता पर चर्चा के लिए लंदन में गोलमेज सम्मेलन का पहला सत्र आयोजित किया गया था। दलित वर्गों के प्रतिनिधि के रूप में आर. श्रीनिवासन ने अपने समुदाय के हितों की रक्षा के लिए अपनी पूरी ताकत लगाई। गोलमेज सम्मेलन और पूना-पैक्ट में उनकी भूमिका अछूतों के उत्थान के इतिहास में स्मारक है, और यह दलित समुदाय के लिए उनकी निस्वार्थ सेवाओं का प्रतीक है। द्वितीय विश्व युद्ध के दौरान, 11 नवंबर 1939 को उन्होंने घोषणा की कि वे ब्रिटिश सरकार को बचाने के लिए अपने जीवन का बलिदान देने के लिए तैयार हैं। 1940 में उन्होंने दलित वर्ग सम्मेलन में भाग लिया, जिसमें उन्होंने खुले तौर पर घोषणा की कि केवल ब्रिटिश शासन ही उनके लोगों के लिए कुछ भी अच्छा प्रदान कर सकता है।
उनकी सेवा निःस्वार्थ थी, जिसमें दलित वर्गों के उत्थान के लिए 45 से अधिक वर्षों तक प्रेम और सेवा शामिल थी। संवैधानिक गारंटी द्वारा दलित वर्गों ने अपने प्रतिनिधित्व के लिए आरक्षण प्राप्त किया है और आज संवैधानिक सुरक्षा के बल पर वे विधानसभा, विधान परिषद और स्थानीय निकायों आदि में अपने प्रतिनिधि रखने में सक्षम हैं। ये सभी उपलब्धियाँ उनके नेताओं, समर्थकों, सहानुभूति रखने वालों आदि द्वारा की गई महान सेवाओं के कारण हैं। उनके मार्गदर्शन, निर्देशन और आंदोलनों ने समाज को उपरोक्त प्रतिनिधित्व प्राप्त करने में मदद की। इस अध्ययन के फोकस के तहत आर. श्रीनिवासन की भूमिका ने अन्य नेताओं के साथ इस उद्देश्य के लिए अपने प्रयासों से बहुत बड़ा योगदान दिया था।
आर. श्रीनिवासन ऐसे ही एक नेता थे जिन्होंने नेतृत्व गुणों के साथ समाज की जरूरतों को पूरा किया। वे अछूतों में पहले पश्चिमी शिक्षित स्नातक थे, जो अपनी जुबान के सबसे तेज और कलम के उस्ताद थे। उन्होंने दो साधनों (1) 'परैयान' समाचार-पत्र और (2) 'परैयार महाजन सभा' के माध्यम से अपने समाज के साथ घनिष्ठता और घनिष्ठ संपर्क विकसित किया, जिसने दलितों की समस्याओं को आवाज़ दी। उन्होंने सरकार और जनता दोनों के सामने अछूतों की पीड़ा की स्थिति को चित्रित और उजागर करके उनकी वास्तविक तस्वीर पेश की। उनकी माँगों के आगे उनकी गतिविधि का दायरा बढ़ने लगा। 1925 में श्रीनिवासन द्वारा प्राप्त इन नागरिक अधिकारों को दलित वर्गों के पक्ष में संवैधानिक रूप दिया गया, क्योंकि उनके पदचिन्हों पर चलने वाले नेताओं के निरंतर संघर्षों के कारण; और समय के साथ, दलित वर्ग के लोगों ने जीवन के सभी क्षेत्रों में अपने लक्ष्य हासिल किए। इसलिए, उन्हें सही मायने में "नागरिक अधिकारों का चैंपियन" या 'तमिलनाडु में दलित वर्ग आंदोलन का भोर का तारा' कहा जाता है। उनकी उपलब्धियाँ 'स्वतंत्रता की आधारशिला' हैं और यह उनकी पत्नी अरंगा नायकी की समाधि पर भी अंकित है। रेट्टाइमलाई श्रीनिवासन एक सच्चे देशभक्त थे, वे वंचित लोगों के लिए सांस लेते रहे थे और इसलिए उनके लिए 45 वर्षों की महान सेवा के बाद, 85 वर्ष की आयु में 1945 में उन्होंने अंतिम सांस ली। वे दलित वर्गों के लिए पृथक निर्वाचिका के सिद्धांत में दृढ़ विश्वास रखते थे, उन्होंने आदि द्रविड़ों के लिए पृथक निर्वाचिका का समर्थन किया था। यह बताना संभव नहीं है कि उन्होंने महात्मा गांधी द्वारा शुरू किए गए असहयोग आंदोलन में भाग लिया था या नहीं। इस आंदोलन का विरोध थियोसोफिकल सोसाइटी की नेता डॉ एनी बेसेंट ने किया था। हालाँकि वे पृथक निर्वाचिका के प्रबल समर्थक थे और बाद में उन्होंने पूना समझौते का समर्थन किया, जिसे वे अछूतों के लिए हानिकारक मानते थे। हालाँकि, वे उचित शिक्षा और नौकरी के अवसर, राजनीतिक प्रतिनिधित्व और आत्म-सम्मान के लिए वरदान थे 1891 में ही उन्होंने तथाकथित अछूतों के अधिकारों की रक्षा के लिए ‘आदि-द्रविड़ महाजन सभा’ का गठन किया। दलित वर्गों के लाभ के लिए एक अलग समाचार पत्र शुरू करने का श्रेय आर. श्रीनिवासन को जाता है। ‘परैया’ नामक समाचार पत्र, जो अछूतों को दिए गए नाम को संदर्भित करता है, उनके द्वारा शुरू किया गया था और इस समाचार पत्र के माध्यम से वे आदि-द्रविड़ों को शिक्षित करना चाहते थे और उनके बीच सामाजिक और राजनीतिक चेतना फैलाना चाहते थे। अस्पृश्यता की सामाजिक बुराई ने उनके दिल को छू लिया; वे इसे एक सामाजिक कैंसर मानते थे, जो हिंदू-समाज के मूल को खा रहा था। उन्होंने आदि-द्रविड़ों को हिंदू अल्पसंख्यक का एक वर्ग बताया, जिसका सदियों से सवर्ण हिंदुओं द्वारा उचित आर्थिक, सामाजिक और धार्मिक समानता प्रदान किए बिना शोषण किया गया और उसे दबा कर रखा गया। उन्हें दृढ़ता से महसूस हुआ कि आदि-द्रविड़ जो सामाजिक सीढ़ी के सबसे निचले पायदान पर थे, वे अपने साथी जाति के लोगों के साथ उनके समाचार पत्र के माध्यम से अच्छे समर्थन के माध्यम से ही ऊपर आ सकते थे। उन्होंने सवर्ण हिंदू नेताओं से भी अनुरोध किया कि दुर्भाग्यपूर्ण भाइयों को सरकारी सेवाएँ प्राप्त करने के लिए प्रोत्साहित करना और उनकी सहायता करना उनका कर्तव्य है। 1895 की शुरुआत में ही, उन्होंने भारत के वायसराय से मिलने के लिए आदि-द्रविड़ों के पहले प्रतिनिधिमंडल का नेतृत्व किया और भारत सरकार को दलित वर्गों की दयनीय आर्थिक और सामाजिक अक्षमताओं से अवगत कराया। उनके दक्षिण अफ्रीका जाने के बाद समाचार पत्र 'परैयान' बंद कर दिया गया।
निष्कर्ष
रेट्टईमलाई श्रीनिवासन के जीवन और मिशन ने उनके समुदाय को नागरिक अधिकारों और मानवता के मूल अधिकारों का आनंद लेने में सक्षम बनाने में बड़ी सफलता हासिल की। यह वह अपने पारिवारिक पृष्ठभूमि, नेतृत्व की गुणवत्ता, जनमत के समर्थन और राजनीतिक संस्कृति आदि के कारण हासिल करने में सक्षम थे। अपने जीवन में एक महान संघर्ष से गुजरते हुए उन्होंने 1945 में मानवाधिकारों की घोषणा से बहुत पहले यह हासिल किया। बाद में इन्हें भारतीय संविधान में शामिल किया गया। हालाँकि, इस सफलता को व्यवहार और निष्पादन में बाधा का सामना करना पड़ता है। इसका एक ज्वलंत उदाहरण तमिलनाडु की कुछ पंचायतों में निर्वाचित पंचायत अध्यक्षों को उनके कर्तव्यों का पालन करने की अनुमति नहीं देना है और इस प्रकार अस्पृश्यता की प्रथा के खिलाफ कई मामले दर्ज हैं। रेट्टाईमलाई श्रीनिवासन का विजन और मिशन विधायी प्रक्रिया के माध्यम से समान अधिकारों को सुरक्षित करने और इसे कानून की किताबों में कानून के रूप में शामिल करने में सफलता प्राप्त करना रहा है।
संदर्भ
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6. Samuel smiles is famous a writer of books (1812 - 1904) extolling virtus of self-help,
and biographies lauding the achievements of ‘’hero’’ engineers, most biographies
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9. Thiru. Vi. Ka was journalised, Trade union and a sanmarga follower.
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