डॉ. अंबेडकर की राज्य समाजवाद और समाजवादी अर्थव्यवस्था तथा वर्तमान कॉर्पोरेट एवं बाजार आधारित अर्थव्यवस्था पर संभावित प्रतिक्रिया

 

डॉ. अंबेडकर की राज्य समाजवाद और समाजवादी अर्थव्यवस्था तथा वर्तमान कॉर्पोरेट एवं बाजार आधारित अर्थव्यवस्था पर संभावित प्रतिक्रिया

प्रस्तुति: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

साभार: गरोक 

 डॉ. बी.आर. अंबेडकर, राज्य समाजवाद और समाजवादी अर्थव्यवस्था के कट्टर समर्थक थे, उन्होंने हाशिए पर पड़े समुदायों के उत्थान के लिए आर्थिक न्याय, समानता और राज्य के हस्तक्षेप पर जोर दिया। *स्टेट्स एंड माइनॉरिटीज* (1947) जैसी रचनाओं में उल्लिखित उनकी दृष्टि ने प्रमुख उद्योगों के सार्वजनिक स्वामित्व, संसाधनों के समान वितरण और आर्थिक शोषण के खिलाफ सुरक्षा उपायों को प्राथमिकता दी। इसे देखते हुए, आज की कॉर्पोरेट और बाजार आधारित अर्थव्यवस्था पर उनकी यद्यपि सूक्ष्म प्रतिक्रिया सामाजिक और आर्थिक मुद्दों के प्रति उनके व्यावहारिक दृष्टिकोण के आधार पर आलोचनात्मक होगी।

 संभावित प्रतिक्रियाएँ:

1. कॉर्पोरेट प्रभुत्व की आलोचना:

 - अंबेडकर संभवतः कार्पोरेट्स में धन और शक्ति के संकेन्द्रण को आर्थिक असमानता के रूप में देखते थे जो सामाजिक न्याय को कमजोर करती है। कृषि, बीमा और प्रमुख उपयोगिताओं जैसे उद्योगों पर राज्य नियंत्रण में उनका विश्वास बताता है कि वे अनियंत्रित निजीकरण और कॉर्पोरेट एकाधिकार का विरोध करेंगे। - वे तर्क दे सकते हैं कि लाभ-संचालित बाजार अर्थव्यवस्था जाति और वर्ग असमानताओं को बढ़ाती है, क्योंकि हाशिए पर पड़े समूहों को अक्सर प्रतिस्पर्धी प्रणाली में पूंजी, शिक्षा और अवसरों तक पहुंच की कमी होती है।

2. हाशिए पर पड़े समुदायों पर चिंताएँ:

दलितों और अन्य उत्पीड़ित समूहों के उत्थान पर अंबेडकर का ध्यान उन्हें प्रणालीगत असमानताओं को संबोधित करने में बाजार अर्थव्यवस्था की विफलता की आलोचना करने के लिए प्रेरित करेगा। वे बता सकते हैं कि कॉर्पोरेट द्वारा संचालित विकास अक्सर ग्रामीण और वंचित आबादी को दरकिनार कर देता है, जिससे वे शोषण के लिए असुरक्षित हो जाते हैं।

वे प्रतिनिधित्व और आर्थिक समावेशन सुनिश्चित करने के लिए सार्वजनिक संस्थानों में आरक्षण के लिए अपने प्रयास के समान निजी क्षेत्र में सकारात्मक कार्रवाई (आरक्षण) की वकालत कर सकते हैं।

3. राज्य के हस्तक्षेप का समर्थन:

अंबेडकर शोषण को रोकने और न्यायसंगत धन वितरण सुनिश्चित करने के लिए बाजारों के मजबूत राज्य विनियमन की मांग कर सकते हैं। राज्य समाजवाद के उनके दृष्टिकोण में निजी लाभ पर सार्वजनिक कल्याण को प्राथमिकता देने के लिए प्रमुख क्षेत्रों का राष्ट्रीयकरण करना शामिल था, जो आज की विनियमन और मुक्त-बाजार नीतियों के विपरीत है।

- वह बाजार संचालित प्रणाली की असमानताओं का मुकाबला करने के लिए संपत्ति कर, भूमि सुधार या शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा में सार्वजनिक निवेश जैसी नीतियों का प्रस्ताव कर सकते हैं।

4. व्यावहारिक जुड़ाव:

आलोचनात्मक होते हुए भी, अंबेडकर हठधर्मी नहीं थे और उन्होंने आर्थिक प्रगति की आवश्यकता को पहचाना। वह नवाचार और विकास को आगे बढ़ाने में बाजारों की भूमिका को स्वीकार कर सकते थे, लेकिन सामाजिक न्याय लक्ष्यों के साथ उन्हें संरेखित करने के लिए मजबूत नियंत्रण  पर जोर देते थे।

वह हाशिए के समूहों के लिए उद्यमशीलता और आर्थिक अवसरों का समर्थन कर सकते थे, बशर्ते राज्य सब्सिडी, प्रशिक्षण और संसाधनों तक पहुँच के माध्यम से समान अवसर सुनिश्चित करे।

प्रासंगिक विचार:

वैश्वीकरण: अंबेडकर वैश्वीकरण को संदेह की दृष्टि से देख सकते हैं, क्योंकि यह अक्सर स्थानीय अर्थव्यवस्थाओं पर कॉर्पोरेट हितों को प्राथमिकता देता है। हालाँकि, वह सामाजिक न्याय के लिए वैश्विक सहयोग में संभावना देख सकते थे, अगर यह उनके समतावादी सिद्धांतों के साथ संरेखित हो।

प्रौद्योगिकी: वह अवसरों (जैसे, शिक्षा, नौकरियाँ) को लोकतांत्रिक बनाने की प्रौद्योगिकी की क्षमता की सराहना कर सकते हैं, लेकिन इसके कॉर्पोरेट नियंत्रण की आलोचना कर सकते हैं, सार्वजनिक स्वामित्व या तकनीकी प्लेटफ़ॉर्म के विनियमन की वकालत कर सकते हैं।

- जातिगत गतिशीलता: अंबेडकर संभवतः इस बात पर प्रकाश डालेंगे कि जातिगत नेटवर्क किस तरह कॉर्पोरेट भर्ती और बाजार तक पहुंच को प्रभावित करते हैं, जिससे बहिष्कार कायम रहता है। वे इन बाधाओं को तोड़ने के लिए नीतियों पर जोर दे सकते हैं।

निष्कर्ष:

डॉ. अंबेडकर संभवतः आज की कॉर्पोरेट और बाजार आधारित अर्थव्यवस्था की ज्यादतियों का विरोध करेंगे, विशेष रूप से असमानता को बढ़ाने और कमजोर समूहों को हाशिए पर डालने की इसकी प्रवृत्ति का। वे मजबूत राज्य हस्तक्षेप, महत्वपूर्ण क्षेत्रों के सार्वजनिक स्वामित्व और दलितों और अन्य उत्पीड़ित समुदायों के लिए आर्थिक समावेशन सुनिश्चित करने वाली नीतियों के साथ मिश्रित अर्थव्यवस्था की वकालत करेंगे। बाजार संचालित विकास के लिए खुले रहते हुए, वे इसे सामाजिक न्याय और समानता के साथ संरेखित करने पर जोर देंगे, प्रणालीगत परिवर्तन के लिए एक उपकरण के रूप में राज्य समाजवाद के अपने दृष्टिकोण के प्रति सच्चे रहेंगे।

अगर भारत हिंदू राष्ट्र बन जाता है, तो इसका दलितों पर क्या असर होगा?

 

अगर भारत हिंदू राष्ट्र बन जाता है, तो इसका दलितों पर क्या असर होगा?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

अगर भारत हिंदू राष्ट्र बन जाता है - एक ऐसा राज्य जो हिंदू राष्ट्रवादी सिद्धांतों द्वारा स्पष्ट रूप से परिभाषित होता है - तो दलितों (हिंदू जाति व्यवस्था के भीतर ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर पड़े समुदाय, जिन्हें अक्सर "अनुसूचित जाति" कहा जाता है) पर प्रभाव इस बात पर निर्भर करेगा कि इस तरह के परिवर्तन को कैसे लागू किया जाता है और इसके बाद क्या नीतियाँ बनती हैं। आइए इसे ऐतिहासिक संदर्भ, वर्तमान सामाजिक-राजनीतिक गतिशीलता और संभावित परिणामों के आधार पर विभाजित करें।

दलितों को जाति पदानुक्रम के तहत लंबे समय से व्यवस्थित भेदभाव का सामना करना पड़ा है, जो पारंपरिक हिंदू सामाजिक संरचनाओं में निहित है। एक हिंदू राष्ट्र, सिद्धांत रूप में, इस पदानुक्रम को मजबूत कर सकता है या चुनौती दे सकता है, जो हिंदू धर्म की व्याख्या पर निर्भर करता है। ऐतिहासिक रूप से, उच्च जाति के प्रभुत्व ने दलितों को हाशिए पर रखा है, उन्हें संसाधनों, शिक्षा और सामाजिक गतिशीलता तक समान पहुँच से वंचित किया है। अगर एक हिंदू राष्ट्र हिंदू ग्रंथों की रूढ़िवादी व्याख्याओं को मजबूत करता है - जैसे मनुस्मृति, जो जाति-आधारित भेदभाव को सही ठहराती है - तो दलितों को तीव्र बहिष्कार का सामना करना पड़ सकता है, जिसमें कानूनी और सामाजिक व्यवस्थाएँ संभावित रूप से उनकी अधीनता को संस्थागत बना सकती हैं।

दूसरी ओर, राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (आरएसएस) और उसके सहयोगियों के गुटों सहित कुछ हिंदू राष्ट्रवादी आवाज़ें जाति से परे एक एकीकृत हिंदू पहचान की वकालत करने का दावा करती हैं। व्यवहार में, इस बयानबाजी के मिश्रित परिणाम रहे हैं। "सामाजिक समरसता" (सामाजिक सद्भाव) जैसे कार्यक्रमों का उद्देश्य दलितों को व्यापक हिंदू समुदाय में एकीकृत करना है, लेकिन आलोचकों का तर्क है कि यह अक्सर जातिगत विशेषाधिकार को खत्म किए बिना आत्मसात करने के बराबर होता है। यदि हिंदू राष्ट्र इस दृष्टिकोण को प्राथमिकता देता है, तो दलितों को प्रतीकात्मक समावेश मिल सकता है - मंदिर में प्रवेश, अनुष्ठानों में भागीदारी - लेकिन वास्तविक समानता (भूमि अधिकार, आर्थिक शक्ति, राजनीतिक प्रतिनिधित्व) मायावी बनी रह सकती है।

 हाल के दशकों के डेटा सुराग देते हैं। 2011 की जनगणना ने भारत की आबादी (200 मिलियन से अधिक लोग) का 16.6% अनुसूचित जाति को आंका। आरक्षण जैसे संवैधानिक सुरक्षा उपायों के बावजूद, दलितों को अभी भी असमान गरीबी (एनएसएसओ डेटा एससी के बीच उच्च ग्रामीण गरीबी दर दिखाता है) और हिंसा (एनसीआरबी 2021 ने एससी के खिलाफ 50,000 से अधिक अपराधों की सूचना दी) का सामना करना पड़ रहा है। यदि शासन धर्मनिरपेक्ष सुरक्षा को दरकिनार करते हुए बहुसंख्यक प्राथमिकताओं की ओर स्थानांतरित होता है, तो हिंदू राष्ट्र इन मुद्दों को बढ़ा सकता है। उदाहरण के लिए, यदि "हिंदू एकता" के बहाने सकारात्मक कार्रवाई कमजोर हो जाती है, तो दलित उत्थान के लिए महत्वपूर्ण तंत्र खो सकते हैं।

राजनीतिक रूप से, दलितों ने बहुजन समाज पार्टी (बीएसपी) जैसी पार्टियों और मायावती जैसे नेताओं के माध्यम से अपनी संख्या का लाभ उठाया है। एक हिंदू राष्ट्र ऐसी स्वायत्तता पर अंकुश लगा सकता है यदि यह एक एकल वैचारिक बैनर के तहत सत्ता को मजबूत करता है, संभावित रूप से दलित आंदोलनों को अलग-थलग कर देता है जो अंबेडकरवादी विचारधारा से प्रेरित हैं - धर्मनिरपेक्ष, जाति-विरोधी और हिंदू रूढ़िवाद पर संदेह करते हैं। इसके विपरीत, सह-चुनाव संभव है: भाजपा, प्रमुख हिंदू राष्ट्रवादी पार्टी, दलितों के बीच पैठ बना चुकी है (लोकनीति-सीएसडीएस के अनुसार, 2019 में एससी वोटों का 24% जीतना), कल्याणकारी योजनाओं और हिंदू पहचान का मिश्रण पेश करना। एक हिंदू राष्ट्र इस पर दोगुना हो सकता है, राजनीतिक वफादारी के लिए भौतिक लाभों का व्यापार कर सकता है।

सामाजिक रूप से, प्रभाव प्रवर्तन पर निर्भर करता है। यदि कानून उच्च-जाति के मानदंडों को दर्शाते हैं - जैसे, अंतर-जातीय विवाह या श्रम गतिशीलता को प्रतिबंधित करना - दलितों को बढ़े हुए उत्पीड़न का सामना करना पड़ सकता है। हिंसा भी बढ़ सकती है; गौरक्षा सतर्कता ने पहले ही दलितों और मुसलमानों को असंगत रूप से लक्षित किया है। फिर भी, यदि राज्य एक सुधारवादी हिंदू धर्म को आगे बढ़ाता है (संभावना नहीं है, लेकिन संभव है), तो यह जाति मानदंडों को चुनौती दे सकता है, हालांकि ऐतिहासिक मिसाल बताती है कि स्थापित अभिजात वर्ग शायद ही कभी स्वेच्छा से सत्ता छोड़ते हैं।

संक्षेप में, दलितों को परिणामों के एक स्पेक्ट्रम का सामना करना पड़ सकता है: एक कठोर, जाति-सुदृढ़ हिंदू राष्ट्र के तहत गहरे हाशिए पर जाने से लेकर एक पितृसत्तात्मक, आत्मसात करने वाले के तहत सीमित लाभ तक। वास्तविकता में संभवतः दोनों का मिश्रण होगा - संरचनात्मक असमानता को छिपाने वाले प्रतीकात्मक इशारे - जब तक कि हिंदू पहचान की एक कट्टरपंथी पुनर्कल्पना सदियों की मिसाल को उलट न दे। विचारधारा और जीवित अनुभव के बीच इस तनाव के बारे में आप क्या सोचते हैं?

साभार: Grok 3