बुद्ध, बसावा और आंबेडकर ने एक ही लड़ाई लड़ी—जातिगत उत्पीड़न के विरुद्ध

 

बुद्ध, बसावा और आंबेडकर ने एक ही लड़ाई लड़ी—जातिगत उत्पीड़न के विरुद्ध

-    मुदनाकुडु चिन्नास्वामी

विखर अहमद सईद

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

 

 

एक प्रसिद्ध कन्नड़ कवि और लेखक, मुदनाकुडु चिन्नास्वामी कन्नड़ साहित्य जगत में एक प्रमुख दलित आवाज़ हैं। उनके विपुल कृतित्व ने उन्हें अपनी एक अलग पहचान बनाने में मदद की है। | चित्र साभार: विशेष व्यवस्था द्वारा

दक्षिणी कर्नाटक के चामराजनगर जिले के मुदनाकुडु गाँव के रहने वाले एक प्रसिद्ध कन्नड़ कवि और लेखक, मुदनाकुडु चिन्नास्वामी कन्नड़ साहित्य जगत में एक प्रमुख दलित आवाज़ हैं। उनकी 50 पुस्तकों का विशाल संग्रह, जिसमें कविता संग्रह, निबंध संग्रह, नाटक और लघु कथा संग्रह शामिल हैं, ने उन्हें अपनी एक अलग पहचान बनाने में मदद की है। अपने काम के लिए बहुप्रशंसित, चिन्नास्वामी को कर्नाटक साहित्य अकादमी पुरस्कार (2009), कर्नाटक राज्य आजीवन उपलब्धि पुरस्कार (2014) और साहित्य अकादमी पुरस्कार (2022) से सम्मानित किया गया है। उनकी कई कृतियों का अन्य भारतीय भाषाओं के अलावा अंग्रेजी और स्पेनिश में भी अनुवाद किया गया है।

गौतम बुद्ध (छठी शताब्दी ईसा पूर्व), बसव (12वीं शताब्दी ईस्वी) और भीमराव अंबेडकर (1891-1956) पर उनका 2007 का प्रवचन, जो मूल रूप से कन्नड़ में ओंडु कोडा हलीना समारा शीर्षक से प्रकाशित हुआ था, का हाल ही में ज्योति एस. द्वारा अंग्रेजी में मिल्क ऑफ इक्वैलिटी, सोर्ड (पैंथर्स पॉ पब्लिकेशन, नागपुर) के रूप में अनुवाद किया गया है। चिन्नास्वामी पुस्तक के शीर्षक की व्याख्या करते हैं: "आंदोलन, तालाब पर लहरों की तरह, अनिवार्य रूप से तब शुरू होते हैं जब परिस्थितियाँ ताज़ा दूध और खटास की एक बूंद को एक साथ लाती हैं।" संपादित अंश:

आपने तीन असाधारण व्यक्तियों (बुद्ध, बसावा और आंबेडकर) के विचारों और कार्यों पर एक विस्तृत टिप्पणी लिखी है, जिन्होंने अपने सामाजिक परिवेश की मौलिक रूप से पुनर्कल्पना की और अपने निधन के बाद गहन विरासत छोड़ गए। आपको उनके जीवन और विचारधाराओं का एक साथ अध्ययन करने की आवश्यकता क्यों महसूस हुई?

वैदिक धर्म अपने मूल रूप में बर्बर था। दुनिया में ऐसा कोई धर्म नहीं है जो मनुष्यों के बीच भाईचारे के बिना असमानता की वकालत करता हो, लेकिन ऋग्वेद लोगों को चार वर्णों में वर्गीकृत करता है: ब्राह्मण, क्षत्रिय, वैश्य और शूद्र; सम्मान, धन, शासन करने की शक्ति, शिक्षा और भूमि का स्वामित्व पहले तीन वर्णों के पास सुरक्षित रहे, जिनकी संख्या कम थी, जबकि अधिकांश आबादी (अर्थात शूद्र) को इन तीनों वर्णों की सेवा करने और उनकी दया पर जीने के लिए छोड़ दिया गया।

बाद में, ये वर्ण उनके द्वारा किए जाने वाले कार्यों के अनुसार कई जातियों में विभाजित हो गए। इस विभाजन ने उच्च और निम्न के सामाजिक पदानुक्रम को जन्म दिया, जिसने नीच काम करने वाले लोगों को सबसे नीचे धकेल दिया। महिलाओं पर पितृसत्तात्मक नियंत्रण के अलावा उच्च वर्णों के विशेषाधिकारों की रक्षा के इरादे से इन डिब्बों में अंतर्विवाह प्रथा भी शुरू की गई थी। यह मानव समाज पर घोर अन्याय था और सदियों तक चलता रहा।

यद्यपि कई दूरदर्शी हुए, लेकिन गौतम बुद्ध के समय तक किसी ने भी धर्म में अंतर्निहित असमानता पर गंभीरता से सवाल नहीं उठाया, जिन्होंने ज्ञान प्राप्त करने के बाद 45 वर्षों तक उपदेश दिया। नैतिक सिद्धांतों पर आधारित उनकी शिक्षाओं ने समानता और बंधुत्व पर जोर दिया। उनकी करुणा सभी जीवित प्राणियों में समाहित थी और उन्होंने ईश्वर को नहीं बल्कि प्रकृति का सम्मान किया। महत्वपूर्ण बात यह है कि उन्होंने खुद को नास्तिक घोषित नहीं किया बल्कि अज्ञेयवादी बने रहे। उन्होंने सभी अनुष्ठानों को त्याग दिया और अपनी शिक्षाओं को ध्यान पर केंद्रित किया। ध्यान और उदारता बौद्धों द्वारा अपनाई जाने वाली दो महत्वपूर्ण प्रथाएँ हैं।

बसावा ने वैदिक व्यवस्था का विरोध किया, जिसने इस सामाजिक पदानुक्रम को वैध ठहराया और इन प्रथाओं की निंदा करते हुए कई वचन [कन्नड़ मुक्त छंद में धार्मिक गीत] लिखे। उनकी महान उपलब्धि सभी जातियों के लोगों को एक छत के नीचे लाना था जिसे अनुभव मंडप [अनुभव का हॉल] कहा जाता था। बसावा और उनके साथियों द्वारा रचित वचनों के संग्रह ने जन्म के समय जाति के बावजूद मनुष्यों की एकरूपता का प्रचार किया और इस बात पर ज़ोर दिया कि ईश्वर एक ही है। वचन आज भी कन्नड़ साहित्य का एक महत्वपूर्ण घटक हैं। चूँकि बुद्ध और बसावा दोनों ही वैदिक परंपराओं के विरोधी थे, इसलिए मैंने सोचा कि उनके जीवन और उपदेशों की तुलना करना मूल्यवान होगा।

बाबासाहेब आंबेडकर ने जाति और अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए प्रयास किया और उत्पीड़ित वर्ग के लिए सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने हेतु नीतिगत सुधार सुनिश्चित किए। उनका पांडित्य और विद्वता अद्वितीय थी और भारत के संविधान में अभिव्यक्त हुई। इसी प्रकार, गौतम बुद्ध (धम्म के माध्यम से) और बसावा (वचनों के माध्यम से) ने सामाजिक पूर्वाग्रहों से मुक्त समाज के अपने आदर्श संस्करण प्रस्तुत किए। इस प्रकार, यद्यपि तीनों अलग-अलग समयावधियों में रहे, फिर भी उनकी चिंताएं एक ही थीं और मेरा इरादा इन प्रतीकों को उनकी अपनी दृष्टि से परखने का था।

बौद्ध धर्म ने समानता, भाईचारे और न्याय पर आधारित एक वैकल्पिक विश्वास प्रणाली प्रस्तुत की और यह धर्म तेजी से पूरे उपमहाद्वीप में फैल गया। हालाँकि, कुछ ही शताब्दियों के भीतर, यह उपमहाद्वीप के अधिकांश हिस्सों से लुप्त हो गया। इसके जन्मस्थान भारत में इसके विनाश का क्या कारण था?

अशोक [शासनकाल 268-232 ईसा पूर्व] के समय बौद्ध धर्म अपने चरम पर था, जो पूरे एशिया में धम्म का प्रसार करने के लिए उत्तरदायी थे। उनके [मौर्य] वंश के अंतिम राजा बृहद्रथ [शासनकाल 187-185 ईसा पूर्व] की हत्या उनके ही सेनापति पुष्यमित्र शुंग [शासनकाल 185-149 ईसा पूर्व] ने की थी, जिन्होंने सिंहासन हड़प लिया और वैदिक परंपराओं को पुनर्स्थापित करने के लिए हिंसक प्रयास किए। ऐसा दर्ज है कि उन्होंने उन लोगों को 100 स्वर्ण मुद्राएँ भेंट कीं जो उन्हें एक बौद्ध भिक्षु का कटा हुआ सिर लाए। इस दौरान कई बौद्ध मठों को जला दिया गया। यह मानते हुए कि किसी धर्म को राजकीय संरक्षण का अर्थ यह था कि उस काल में प्रजा भी उसी धर्म का पालन करने लगेगी, बौद्ध धर्म का पतन हुआ और ब्राह्मणवाद फला-फूला। आदि शंकराचार्य की गतिविधियाँ (आठवीं शताब्दी ईस्वी में) हिंदू पुनर्जागरण का एक महत्वपूर्ण मोड़ साबित हुईं।

"बाबासाहेब आंबेडकर ने जाति और अस्पृश्यता के उन्मूलन के लिए प्रयास किए और उत्पीड़ित वर्ग के लिए सामाजिक न्याय सुनिश्चित करने हेतु नीतिगत सुधार सुनिश्चित किए। उनकी विद्वता और विद्वता अद्वितीय थी और भारत के संविधान में परिलक्षित होती है।"

बसावा अन्य दो की तरह उतने प्रसिद्ध नहीं हैं। आप कहते हैं कि ऐसा इसलिए था क्योंकि उनका आंदोलन कर्नाटक तक ही सीमित था। हालाँकि उनके अनुयायी, लिंगायत, हिंदू धर्म के अस्पष्ट दायरे में समाहित हो गए हैं, फिर भी कुछ वर्ष पहले लिंगायत धर्म को एक अलग धर्म के रूप में मान्यता देने की माँग उठी थी। विचार?

लिंगायत धर्म वास्तव में एक अलग धर्म है क्योंकि इसके सिद्धांत वैदिक धर्म में बताए गए सिद्धांतों के बिल्कुल विपरीत हैं। बसावा ने इष्टलिंग, यानी एकेश्वरवाद की अवधारणा प्रस्तुत की, जबकि प्रमुख वैदिक धर्म बहुदेववाद से युक्त था जिसके अंतर्गत सभी देवताओं की दृष्टि में सभी को समान नहीं माना जाता था। प्रत्येक जाति के साथ एक देवता जुड़ा था और उसी के अनुसार मंदिरों का निर्माण किया जाता था। बसावा ने कर्म के सिद्धांत और पुनर्जन्म की अवधारणा की पुनर्व्याख्या की। वे जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता के सख्त खिलाफ थे और सचेत रूप से लैंगिक समानता का पोषण करते थे। इसलिए, सभी दृष्टिकोणों से, लिंगायत धर्म हिंदू धर्म से एक अलग धर्म के रूप में पहचाने जाने के गुणों को पूरा करता है।

चिन्नास्वामी पुस्तक के शीर्षक की व्याख्या करते हैं: "आंदोलन, तालाब पर लहरों की तरह, अपरिहार्य रूप से तब शुरू होते हैं जब परिस्थितियाँ ताज़ा दूध और खट्टेपन की एक बूंद को एक साथ लाती हैं।"

आम्बेडकर ने 14 अक्टूबर, 1956 को बौद्ध धर्म ग्रहण किया था, जिसे उनकी बौद्धिक और वैचारिक यात्रा का चरमोत्कर्ष माना जाता है (इसके कुछ ही समय बाद 6 दिसंबर, 1956 को उनका निधन हो गया)। अधिकांश दलितों ने अपने धर्म परिवर्तन में आम्बेडकर का अनुसरण क्यों नहीं किया?

बाबासाहेब आम्बेडकर ने बौद्ध धर्म अपनाने से पहले सभी धर्मों का अध्ययन किया था क्योंकि उनके अनुसार, यह आधुनिक युग की आध्यात्मिक आवश्यकताओं को पूरा करता था और वैज्ञानिक दृष्टिकोण को प्रोत्साहित करता था। उनके धर्म परिवर्तन के तुरंत बाद, उनके लाखों अनुयायियों, जिनमें से अधिकांश उनके गृह राज्य महाराष्ट्र से थे, ने भी बौद्ध धर्म अपना लिया। यह दुर्भाग्य की बात थी कि इस घटना के दो महीने के भीतर ही उनका निधन हो गया, क्योंकि यदि वे कुछ और वर्ष जीवित रहते, तो भारत में बौद्धों की आबादी आज की तुलना में कहीं अधिक होती।

निःसंदेह, समय के साथ, जैसे-जैसे आम्बेडकर का प्रभाव बढ़ा है, दलित वर्ग के लोग बौद्ध धर्म अपनाने की ओर अधिक झुकाव दिखा रहे हैं। भारत भर में कई नए विहार बन रहे हैं और भिक्षुओं की संख्या बढ़ रही है। धर्मांतरित दलित अपनी जाति की जानकारी अनुसूचित जाति के रूप में बताना जारी रखते हैं क्योंकि उन्हें डर है कि अगर वे इस ऐतिहासिक पहचान को त्याग देंगे तो उन्हें आरक्षण का लाभ नहीं मिलेगा। इस प्रकार, भारत में बौद्धों की वास्तविक संख्या, जो शायद कहीं अधिक हो, जनगणना के आंकड़ों में सटीक रूप से नहीं दिखाई देती है।

कुछ विद्वान (विशेषकर हिंदुत्व की राजनीति का समर्थन करने वाले) तर्क देते हैं कि आज जिस "जाति" को समझा जाता है, वह औपनिवेशिक काल में थोपी गई एक पश्चिमी अवधारणा है, जिसने पूर्व-औपनिवेशिक काल के कहीं अधिक परिवर्तनशील वर्ण-जाति के जटिल स्वरूप को अतिसरलीकृत और गलत तरीके से प्रस्तुत किया। आप इसे कैसे देखते हैं?

पिछले कुछ वर्षों में, कुछ विद्वानों ने अपने पूर्वजों को जाति व्यवस्था और अस्पृश्यता को जन्म देने के पाप से मुक्त करने के लिए झूठे आख्यान गढ़ने शुरू कर दिए हैं। ऐतिहासिक स्रोतों और पौराणिक कथाओं में इस बात के पर्याप्त प्रमाण मौजूद हैं कि कठोर जाति नियमों का उल्लंघन करने पर शूद्रों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता था। (शंबूक और एकलव्य इसके सर्वोत्तम उदाहरण हैं।) कुछ युवा दक्षिणपंथी इतिहासकारों ने भारतीय समाज पर मुस्लिम और ब्रिटिश शासन के कई सकारात्मक योगदानों को नकारते हुए किताबें लिखना शुरू कर दिया है।

हालाँकि, तथ्य यह है कि ब्रिटिश औपनिवेशिक काल के दौरान ही शूद्रों और दलितों को अंततः शिक्षा प्रदान की गई थी। बौद्ध धर्म को उपमहाद्वीप से बाहर कर दिए जाने के बाद, सहस्राब्दियों तक भारतीय आबादी के एक बड़े हिस्से के साथ जानवरों से भी बदतर व्यवहार किया गया। जब दुनिया आधुनिकता और प्रगति की ओर तेज़ी से बढ़ रही थी, तब भारतीय उपमहाद्वीप के मानव संसाधन इस संरचनात्मक असमानता के कारण बर्बाद हो रहे थे। मैं बस इतना कह सकता हूँ कि विद्वानों की यह नई नस्ल भारतीय इतिहास और पौराणिक कथाओं की अपनी समझ में गहरी त्रुटिपूर्ण है।

साभार: Frontline