आंदोलनों का सफर

आंदोलनों का सफर

आनंद तेलतुंबड़े

द्रविड़ आंदोलन, अंबेडकर और उनके बाद आने वालों के नेतृत्व वाला दलित आंदोलन, कम्युनिस्ट आंदोलन, और RSS और BJP का हिंदुत्व आंदोलन, इन सबने जाति से कैसे जुड़ाव दिखाया है?

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

 

विचारों की एक मुलाकात: 1954 में यांगून में बौद्ध सम्मेलन में पेरियार के साथ बी.आर. अंबेडकर

आधुनिक भारत में जाति एक ही समय में असमानता के ढांचे, राजनीतिक लामबंदी के साधन, और सामाजिक व्यवस्था के वैचारिक प्रोजेक्ट के लिए एक मुहावरे के रूप में काम करती है—जो देश के सत्ता ढांचे से गहराई से जुड़ी हुई है। हालांकि यह हिंदू धर्मग्रंथों और प्री-मॉडर्न सामाजिक संगठन से प्रेरित लगती है, लेकिन इसका राजनीतिक साधन में बदलना काफी हद तक कॉलोनियल मॉडर्निटी और डेमोक्रेटिक राजनीति का नतीजा है। कॉलोनियल मुठभेड़ ने – जनगणना, एथनोग्राफिक सर्वे और एडमिनिस्ट्रेटिव क्लासिफिकेशन के ज़रिए – फ़्लूइड सोशल हायरार्की को सख़्त और गिनी-चुनी कैटेगरी में बदल दिया, जिससे जाति ज़्यादा दिखने लगी और पॉलिटिकल तौर पर असरदार हो गई। आज़ादी के बाद, संविधान बनने, रिप्रेजेंटेटिव डेमोक्रेसी अपनाने और यूनिवर्सल सफ़रेज के विस्तार ने जाति को और फिर से बनाया: सोशल हायरार्की के सिस्टम से यह चुनावी लामबंदी का एक ज़रिया और अधिकारों पर आधारित दावों की भाषा बन गई।

चार बड़ी पॉलिटिकल धाराएँ – दक्षिण भारत में द्रविड़ आंदोलन, अंबेडकर और उनके बाद आने वालों के नेतृत्व वाला दलित आंदोलन, मार्क्सवाद से प्रेरित कम्युनिस्ट आंदोलन, और राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) और भारतीय जनता पार्टी (BJP) द्वारा चलाया गया हिंदुत्व आंदोलन – हर एक ने जाति से जुड़ाव दिखाया है। जबकि पहले तीन ने अपने-अपने आइडियोलॉजिकल फ्रेमवर्क के अंदर जाति से ऊपर उठने या उसे खत्म करने की कोशिश की, हर एक अपनी थ्योरेटिकल और पॉलिटिकल सीमाओं से बंधा हुआ था। इसके उलट, हिंदुत्व ने कल्चरल नेशनलिज़्म की आड़ में हायरार्की को फिर से सही ठहराया, और जाति को एक तरह से ऑर्गेनिक और तालमेल वाला फर्क बताया।

आज इन अलग-अलग नज़रियों को समझना बहुत ज़रूरी है, क्योंकि जाति का आज का संकट – जो ज़ुल्मों के बने रहने, बिना स्ट्रक्चरल बदलाव के सिंबॉलिक इन्क्लूजन की पॉलिटिक्स, और मेजॉरिटी की हिंसा के बढ़ने में साफ़ दिखता है – मुक्ति दिलाने वाले आंदोलनों की नाकामियों और रिएक्शनरी आंदोलनों की कामयाबी, दोनों को दिखाता है। इस तरह, जाति की गैर-बराबरी के खिलाफ़ लड़ाई भारतीय डेमोक्रेसी के अधूरे प्रोजेक्ट का सेंटर बनी हुई है।

हिस्टॉरिकल कॉन्टेक्स्ट (ऐतिहासिक संदर्भ)

ब्राह्मणवाद – जो जाति का आइडियोलॉजिकल सोर्स है – के खिलाफ़ प्री-कॉलोनियल विरोध ने अक्सर आधे-अधूरे धार्मिक रूप ले लिए। भक्ति आंदोलन, जो शुरुआती मिडिल एज (मध्य काल) के समय से अलग-अलग इलाकों में उभरा, उसने ऐसे ही एक कई तरह के विद्रोह को दिखाया। इसकी अलग-अलग परंपराओं ने—तमिल आलवार और नायनमार से लेकर कर्नाटक में बसवन्ना के वीरशैव, महाराष्ट्र के वरकरी और उत्तर-भारतीय संतों तक—सबने मिलकर भक्ति के बराबरी के ज़रिए जाति को खत्म किया। उन्होंने स्थानीय भक्ति को बढ़ावा देकर रीति-रिवाजों की पवित्रता, पुरोहितों के अधिकार और संस्कृत की खासियत को चुनौती दी। बसवन्ना, कबीर, तुकाराम, चोखामेला, रविदास और मीराबाई जैसे संतों ने इस विचार को खारिज कर दिया कि आध्यात्मिक उत्कर्ष जन्म या रीति-रिवाजों से मिलता है। हालांकि भक्ति को धार्मिक मुहावरों में बताया गया था, लेकिन इसका नैतिक मूल सामाजिक विरोध था—ब्राह्मणवादी एकाधिकार का विरोध और नैतिक बराबरी की पुष्टि।

भक्ति के बाद भी, धार्मिक नए मतलब के ज़रिए जाति-विरोधी आवाज़ उठती रही। 19वीं सदी के बीच में पूर्वी बंगाल में हरिचंद ठाकुर के मतुआ संप्रदाय से – जिसने नमशूद्र की इज्ज़त को पक्का करने के लिए वैष्णव भक्ति को नए सिरे से सोचा – जोतिबा फुले की शूद्र-अतिशूद्र बनाम शेतजी-भातजी आलोचना तक, जो उनके सार्वजनिक सत्य धर्म में खत्म हुई, और आखिर में अंबेडकर के नवयान बौद्ध धर्म तक, जिसने आध्यात्मिक प्रैक्टिस को सामाजिक मुक्ति के सिद्धांत में बदल दिया – यह पैटर्न बना रहा। इन आंदोलनों ने ब्राह्मणवाद की सोच की ताकत को पहचाना और धर्म को ही फिर से बनाकर उसे बेअसर करने की कोशिश की। इस तरह जाति के खिलाफ भारत का लंबा संघर्ष नास्तिकता को नकारने से नहीं, बल्कि एक नए सिरे से सोची गई धार्मिकता के ज़रिए आगे बढ़ा, जो भगवान को रस्मों से नैतिकता की ओर ले आया।

जाति के इर्द-गिर्द मॉडर्न राजनीतिक लामबंदी उन औपनिवेशिक बदलावों से पैदा हुई जिन्होंने जाति को एक मॉडर्न राजनीतिक कैटेगरी में बदल दिया। जनगणना के कामों और एथनोग्राफिक सर्वे के ज़रिए, अंग्रेजों ने अलग-अलग ऊंच-नीच को गिनती की पहचान में बदल दिया, जिससे जाति राज्य के लिए ज़्यादा समझने लायक और राजनीति के लिए इस्तेमाल करने लायक बन गई। 20वीं सदी की शुरुआत में हुई लामबंदी में यह बदलाव दिखा: जस्टिस पार्टी (1916) ने गैर-ब्राह्मण हितों को सामने रखा, जिससे द्रविड़ आंदोलन की शुरुआत हुई, जबकि डिप्रेस्ड क्लासेस एसोसिएशन ने रिप्रेजेंटेशन और सुधार की मांग की, जिसने अंबेडकर की पॉलिटिक्स की नींव रखी।

खास बात यह है कि यहां जिन चार बड़े आंदोलनों की बात की गई है, उनमें से तीन 1925 में शुरू हुए—RSS, पेरियार का सेल्फ-रिस्पेक्ट आंदोलन, और कम्युनिस्ट पार्टी—और अंबेडकर की पहल उनसे एक साल पहले बहिष्कृत हितकारिणी सभा के ज़रिए हुई थी। 1920 से 1950 के दशकों में अलग-अलग विचारधाराओं के जवाब एक साथ आए: पेरियार ने एक तर्कवादी द्रविड़ पहचान के ज़रिए ब्राह्मणवाद और हिंदू कट्टरपंथ पर हमला किया; अंबेडकर के संगठन जाति के खात्मे से लेकर नागरिक अधिकारों और प्रतिनिधित्व तक आगे बढ़े; कम्युनिस्टों ने जाति को वर्ग के अंदर रखा; और RSS ने वर्ण व्यवस्था को हिंदू समाज की एकता के तौर पर पवित्र माना।

ये आंदोलन तीखी बहसों के बीच सामने आए—गांधीवादी सुधार बनाम अंबेडकरवादी कट्टरपंथ, कांग्रेसी राष्ट्रवाद बनाम हिंदू राष्ट्रवाद, और वर्ग संघर्ष बनाम जाति की गोलबंदी। रिज़र्व सीटें, पूना पैक्ट (1932) और गवर्नमेंट ऑफ़ इंडिया एक्ट (1935) जैसी कॉलोनियल पॉलिसी ने जाति को रिप्रेजेंटेशन की एक कैटेगरी के तौर पर इंस्टीट्यूशनल बना दिया, जिससे एम्पावरमेंट के नए मौके बने, लेकिन एलीट कैप्चर के नए तरीके भी बने। क्या जाति की पॉलिटिक्स आखिरकार जाति को खत्म कर देगी या बनाए रखेगी, यह पोस्ट-कॉलोनियल इंडिया की सबसे बड़ी दुविधा बन गई।

द्रविड़ मूवमेंट

द्रविड़ मूवमेंट, जिसकी जड़ें पेरियार के सेल्फ-रिस्पेक्ट मूवमेंट से जुड़ी थीं और बाद में द्रविड़र कज़गम (DK) और द्रविड़ मुनेत्र कज़गम (DMK) के ज़रिए इंस्टीट्यूशनल बना, ने जाति को सिर्फ़ सोशल हायरार्की के बजाय एक तरह के आइडियोलॉजिकल डॉमिनेशन के तौर पर देखा। पेरियार के लिए, ब्राह्मणवादी ताकत धार्मिक दबदबे पर टिकी थी—ग्रंथों को दी जाने वाली पवित्रता जो अंडरलाइंग को सही ठहराती थी। इस तरह उनका एथीइज़्म और रैशनलिज़्म स्ट्रेटेजिक हथियार बन गए: जाति को खत्म करने के लिए, धर्म को ही गद्दी से उतारना पड़ा। पेरियार का द्रविड़ पहचान को मूलनिवासी और तर्कवादी बनाना, संस्कृत हिंदू धर्म के आर्य-ब्राह्मण सिस्टम का सीधा विरोध करता था। यह द्रविड़-आर्यन का फर्क, हालांकि ऐतिहासिक रूप से शक के घेरे में था, राजनीतिक रूप से ताकतवर साबित हुआ: इसने गैर-ब्राह्मणों को हिंदू धार्मिक ढांचे से अलग एक अलग पहचान और लेजिटिमेसी (वैधता) दी। संस्कृतीकरण को खारिज करते हुए, उन्होंने इंटर-कास्ट मैरिज, महिलाओं की आज़ादी और अंधविश्वास के खिलाफ जाकर डी-ब्राह्मणीकरण की मांग की। आंदोलन की सांस्कृतिक राजनीति—तमिल भाषा का गर्व, उत्तरी दबदबे की आलोचना, और पुजारियों के अधिकार पर हमला—ने सामाजिक न्याय को क्षेत्रीय दावे के साथ मिला दिया। यह एक काउंटर-हेजमोनिक राजनीतिक संस्कृति बनाने में कामयाब रहा जिसमें ब्राह्मणों के खास अधिकारों का खुला बचाव नामुमकिन हो गया।

जस्टिस पार्टी के शुरुआती सुधारों (1920-37) और बाद के DMK शासन ने शिक्षा और नौकरी में रिज़र्वेशन को संस्थागत बना दिया, जिससे ब्राह्मणों की मोनोपॉली खत्म हो गई और गैर-ब्राह्मणों को आगे बढ़ने में मदद मिली। आज़ादी के बाद, DMK सरकारों ने इस सोशल जस्टिस सिस्टम को और गहरा किया, रिज़र्वेशन को बढ़ाया जिससे तमिलनाडु की ब्यूरोक्रेसी, एजुकेशन और पॉलिटिक्स बदल गई। ब्राह्मण, जो कभी इन जगहों पर हावी थे, तेज़ी से अपनी जगह खो बैठे, जबकि मुदलियार, गौंडर और नादर जैसी बीच की जातियों को राज्य की सत्ता और मौके तक पहले कभी नहीं पहुँच मिली।

अंबेडकर की जाति की रेडिकल आलोचना से पैदा हुआ और अंबेडकर के बाद के दौर में आगे बढ़ा, दलित आंदोलन जाति के हायरार्की (उंच-नीच) के लिए सबसे बुनियादी चुनौती है।

इस आंदोलन ने कामयाबी से एक काउंटर-हेजेमोनिक पॉलिटिकल कल्चर बनाया जहाँ ब्राह्मणों के हितों की खुलकर वकालत करना पॉलिटिकल रूप से आत्मघाती हो गया। नॉर्थ इंडिया के उलट, जहाँ कांग्रेस और बाद में BJP दोनों के ज़रिए ऊँची जातियों का दबदबा बना रहा, तमिलनाडु की पॉलिटिक्स गैर-ब्राह्मण जातियों के बीच सच में मुकाबला करने वाली बन गई, जिसमें ब्राह्मण पॉलिटिकल रूप से हाशिए पर चले गए। फिर भी, जाति खत्म नहीं हुई - यह फिर से संगठित हुई। द्रविड़ शासन (वन्नियार, थेवर, गौंडर और नादर) से ताकतवर बनी जातियों ने ही दलितों के साथ हिंसा और उन्हें अलग-थलग करने को जारी रखा। बयानबाज़ी में शामिल करने के बावजूद, दलित राजनीतिक रूप से कमज़ोर और सामाजिक रूप से कमज़ोर बने रहे; किल्वेनमनी (1968), कोडियांकुलम (1995) और मेलवलावु (1997) जैसे अत्याचारों ने बराबरी के नारों के नीचे जाति के बने रहने को सामने ला दिया। जिस आंदोलन ने ब्राह्मणों के दबदबे को खत्म किया था, वह खुद ऊंच-नीच को चुनौती देने से चूक गया।

जैसे-जैसे DMK और ऑल इंडिया अन्ना द्रविड़ मुनेत्र कड़गम (AIADMK) की ताकत बढ़ती गई, रेडिकल तर्कवाद की जगह चुनावी प्रैक्टिकल सोच ने ले ली। पेरियार का क्रांतिकारी नास्तिकवाद सिर्फ़ रस्मी इशारों तक सिमट गया – आत्म-सम्मान वाली शादियाँ, तमिल प्रतीकवाद, और भलाई के लिए लोकप्रिय सोच – जबकि स्ट्रक्चरल बदलाव पीछे हट गए। क्षेत्रवाद ने भी यूनिवर्सलिज़्म को कम किया: जाति को आर्यन-द्रविड़ लड़ाई बताकर, आंदोलन ने द्रविड़ लोगों के अंदर होने वाले ज़ुल्म को नज़रअंदाज़ कर दिया।

द्रविड़ आंदोलन ने जाति के सवाल को सेक्युलर बना दिया और ब्राह्मणों का दबदबा तोड़ दिया, लेकिन इसने जाति को खत्म नहीं किया। इसने एक दबदबे को दूसरे से बदल दिया, बीच की जातियों को मज़बूत बनाया जबकि दलितों को कमज़ोर छोड़ दिया। इसके फ़ायदे – शिक्षा, रिप्रेजेंटेशन और भलाई में – काफ़ी थे, फिर भी आधे-अधूरे थे, जाति के कल्चरल और पॉलिटिकल लक्षणों को ठीक किया, बिना उसकी आर्थिक और स्ट्रक्चरल बुनियाद को बदले। आखिरकार, इस आंदोलन ने क्षेत्रीय कट्टरपंथ की उलझन को सामने ला दिया: इसने ब्राह्मणवाद की मोनोपॉली को खत्म कर दिया, लेकिन जाति के लॉजिक को नहीं। इससे बराबरी के लिए जगह बनी, फिर भी यह पूरी सामाजिक क्रांति से पीछे रह गया।

दलित आंदोलन

अंबेडकर की जाति की कट्टर आलोचना से पैदा हुआ और अंबेडकर के बाद के अलग-अलग तरीकों से आगे बढ़ा, दलित आंदोलन भारत की जाति व्यवस्था के लिए सबसे बुनियादी चुनौती है। हिंदू सुधारवादी या वर्ग-आधारित कम्युनिस्ट नज़रिए के उलट, इसने जाति को ही दबदबे का मुख्य ढांचा माना – एक ऐसा सिस्टम जो सुधार नहीं, बल्कि खत्म करने की मांग करता है। फिर भी, समय के साथ, इसने मौजूदा ढांचों के अंदर ही रिप्रेजेंटेशन को मान लिया, न कि उनकी बुनियाद पर सवाल उठाने के, और आखिर में यथास्थितिवादी रुख अपना लिया। हिंदू सुधारवाद और मार्क्सवादी अर्थवाद दोनों से अंबेडकर के अलग होने ने आंदोलन के खास चरित्र को बताया। गांधी जैसे हिंदू सुधारकों के खिलाफ, जो वर्ण (बिना किसी ऊंच-नीच के काम के बंटवारे के रूप में फिर से बनाया गया) को बनाए रखते हुए छुआछूत को खत्म करना चाहते थे, अंबेडकर ने तर्क दिया कि छुआछूत कोई अलग बात नहीं बल्कि जाति का लॉजिकल नतीजा है। उन्होंने लिखा, “जाति ईंटों की दीवार नहीं है…यह एक सोच है; मन की एक हालत है।” हिंदू धर्मग्रंथों में इसकी जड़ें होने की वजह से इसे सुधारा नहीं जा सकता था; इसे इसके धार्मिक आधारों के साथ खत्म करना होगा।

मार्क्सवादियों के खिलाफ, जिन्होंने जाति को कमज़ोर किया, इसे क्लास से बने आर्थिक संबंधों का नतीजा माना, अंबेडकर ने कहा कि जाति खुद प्रोडक्शन का एक तरीका और शोषण का एक सिस्टम है जिसे क्लास में नहीं बदला जा सकता। 1936 में कम्युनिस्ट पार्टी के साथ अपनी बातचीत में, उन्होंने तर्क दिया कि जाति ने प्रॉपर्टी के संबंधों, मज़दूरों के संगठन और सरप्लस निकालने को इस तरह से आकार दिया, जिसे मार्क्सवादी कैपिटलिस्ट और मज़दूर की बाइनरी नहीं पकड़ सकती थी। उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि जाति का ज़ुल्म एक साथ आर्थिक, सांस्कृतिक, साइकोलॉजिकल और आध्यात्मिक था—इन सभी मोर्चों पर बदलाव की ज़रूरत थी।

इस तरह अंबेडकर के विज़न ने कॉन्स्टिट्यूशनल डेमोक्रेसी (संवैधानिक लोकतंत्र) को माइनॉरिटी (अल्पसंख्यक) अधिकारों के साथ जोड़ा; शिक्षा, रोज़गार और राजनीति में मुआवज़े के तौर पर आरक्षण; शिक्षा को काउंटर-कॉन्शसनेस (विरोधी चेतना) पैदा करने के तरीके के तौर पर; धर्म परिवर्तन—जिसका नतीजा बौद्ध धर्म में हुआ—हिंदू धर्म के नैतिक आदेश को खारिज करने के लिए; और सोशलिस्ट (समाजवादी) सिद्धांतों पर आर्थिक पुनर्गठन। इस बड़े नज़रिए ने यह समझा कि जाति एक ही समय में सांस्कृतिक पहचान, आर्थिक सिस्टम, राजनीतिक बहिष्कार, मानसिक गिरावट और विचारधारा को सही ठहराने के तौर पर काम करती है—इसलिए इन सभी पहलुओं को सुलझाने के लिए कई तरह के विरोध की ज़रूरत थी।

अंबेडकर के बाद का रास्ता

1956 में उनकी मौत के बाद, यह आंदोलन विचारधारा की आड़ में बिखर गया, असल में यह इसके नेताओं के बीच बड़े पैमाने पर मौकापरस्ती से प्रेरित था। रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया (RPI) जल्द ही बंट गई, जिसमें एक गुट “अंबेडकर की विचारधारा” का हवाला देकर दूसरे गुट पर—जो भूमिहीनों के लिए ज़मीन के संघर्ष की वकालत कर रहे थे—कम्युनिस्ट होने का आरोप लगा रहा था। दलित पैंथर्स, जो 1972 में अमेरिका में ब्लैक पैंथर पार्टी और अंबेडकर की कट्टरपंथी विरासत से प्रेरित होकर पढ़े-लिखे दलित युवाओं द्वारा बनाया गया था, ने जाति, वर्ग और पितृसत्ता की पूरी आलोचना की, और दलितों की आज़ादी को पूंजीवाद और साम्राज्यवाद के खिलाफ़ दुनिया भर के संघर्षों से जोड़ा। “दलित” की परिभाषा में सभी दबे-कुचले लोगों को शामिल करके, उन्होंने दलित राजनीति में एक नई उग्रता भर दी। फिर भी अंदरूनी झगड़े और सरकारी दबाव ने उनके असर को कम कर दिया, और वे भी अंबेडकरवाद-कम्युनिज्म (साम्यवाद) के बंटवारे के साथ बंट गए, जिसमें एक ग्रुप दूसरे पर मार्क्सवादी होने और अंबेडकर के बौद्ध धर्म के रास्ते को धोखा देने का आरोप लगा रहा था। मार्क्सवाद और अंबेडकरवाद के बीच इस बार-बार होने वाले विरोध ने आखिरकार दलित आंदोलन को रिएक्शनरी (प्रतिक्रियावादी) कैंपों में धकेल दिया, जिसमें ब्राह्मणवाद भी शामिल था।

पैंथर्स के साथ-साथ, कांशीराम ने एक ऑर्गेनाइज़ेशनल रास्ता बनाया—BAMCEF के ज़रिए पढ़े-लिखे दलितों को इकट्ठा किया, तैयारी के लिए DS4 बनाया, और आखिर में बहुजन समाज पार्टी (बसपा) (1984) बनाई। अंबेडकरवादी दावे को चुनावी ताकत में बदलकर, BSP ने “बहुजन” थ्योरी को आगे बढ़ाया—दलितों, OBC, आदिवासियों और माइनॉरिटीज़, जो भारत की आबादी का लगभग 85 परसेंट हैं, को एक पॉलिटिकल मेजॉरिटी में एकजुट किया, जो प्रोपोर्शनल रिप्रेजेंटेशन की मांग कर रहे थे। मायावती के अधीन, उत्तर प्रदेश में BSP की बढ़त एक ऐतिहासिक उलटफेर का प्रतीक थी: दलितों ने पिटीशन मांगने के बजाय राज किया। अंबेडकर की मूर्तियां, दलित ब्यूरोक्रेट्स और एक नए कल्चरल गर्व ने एक सिंबॉलिक क्रांति को दिखाया, जबकि वेलफेयर उपायों से ठोस फायदे हुए।

मार्क्सवादी मटेरियलिज़्म पर आधारित, कम्युनिस्ट आंदोलन ने कैपिटलिज़्म की एक मज़बूत आलोचना की, लेकिन अपनी क्रांतिकारी स्कीम के अंदर जाति को समझने में नाकाम रहा—इसे सिर्फ़ एक सुपरस्ट्रक्चरल बचा हुआ हिस्सा बना दिया। फिर भी, गहरे विरोधाभास बने रहे: दलितों के अंदर क्लास के भेदभाव ने बढ़ते मिडिल क्लास, जो रिज़र्वेशन पॉलिसी का नतीजा था, और मेहनतकश गरीबों के बीच फूट पैदा कर दी।

पहचान के आधार पर गोलबंदी, मज़बूती देने के साथ-साथ, अक्सर जाति को एक परमानेंट पॉलिटिकल कैटेगरी के तौर पर जमने देती थी। ऑर्गनाइज़ेशनल बिखराव ने RSS जैसी डिसिप्लिन्ड ताकतों के खिलाफ़ आंदोलन को कमज़ोर कर दिया।

गठबंधन के समझौतों – खासकर BSP के BJP के साथ गठबंधन – ने अंबेडकर की आज़ादी की भावना को कमज़ोर कर दिया। दलित आंदोलन ने जाति को न्याय के एक नेशनल सवाल में बदल दिया, कानूनी सुरक्षा उपाय बनाए, और एक रिच काउंटर-हेजेमोनिक परंपरा बनाई। फिर भी, रिप्रेजेंटेशनल पॉलिटिक्स में इसका ट्रांसलेशन अंबेडकर के खत्म करने के विज़न से कम रहा। जाति की चेतना को खत्म करने के बजाय, इसने अक्सर पहचान को पक्का करने और सिंबॉलिज़्म के ज़रिए इसे और गहरा किया। लगातार अत्याचार और आर्थिक बहिष्कार उन स्ट्रक्चर के अंदर सिंबॉलिक एम्पावरमेंट की सीमाओं को उजागर करते हैं जो अपने मूल में ब्राह्मणवादी बने हुए हैं। अनसुलझा सवाल बना हुआ है: क्या पावर स्ट्रक्चर का सामना किए बिना डेमोक्रेटिक सुधार या धार्मिक बयानबाजी के ज़रिए जाति को खत्म किया जा सकता है? अंबेडकर के क्रांतिकारी लक्ष्य—हिंदू धर्म की सोच की ताकत को खत्म करना और समाज को बराबरी की नींव पर फिर से बनाना—से भटककर, इस आंदोलन ने अपनी बात तो रखी, लेकिन बदलाव नहीं लाया।

कम्युनिस्ट आंदोलन

मार्क्सवादी भौतिकवाद पर आधारित, कम्युनिस्ट आंदोलन ने कैपिटलिज़्म (पूंजीवाद) की एक मज़बूत आलोचना की, लेकिन अपनी क्रांतिकारी योजना के अंदर जाति को समझने में नाकाम रहा—इसे सिर्फ़ एक ऊपरी ढाँचे का बचा हुआ हिस्सा बना दिया। क्लासिकल मार्क्सवाद का क्लास की अहमियत पर ज़ोर, दूसरे ऊँच-नीच के सिस्टम को कैपिटलिज़्म से पहले के बचे हुए सिस्टम के तौर पर देखना, भारतीय संदर्भ में एक बड़ी कमी साबित हुआ।

मार्क्सवादियों के लिए, क्लास—जिसे प्रोडक्शन के साधनों से किसी के रिश्ते से तय किया जाता है—इतिहास का इंजन था। जाति, जिसे एक सामंती निशानी माना जाता था, के कैपिटलिज़्म के तहत खत्म होने की उम्मीद थी। फिर भी भारत में कैपिटलिस्ट विकास ने जाति को खत्म करने के बजाय उसे फिर से बनाया: दलित सबसे बुरे काम तक ही सीमित रहे, जबकि ज़मीन, क्रेडिट और काम पर ऊँची जातियों का कब्ज़ा रहा। शहरों में भी, अलगाव और कलंक बना रहा। जाति गायब होने के बजाय, कैपिटलिज़्म के हिसाब से ढल गई, और लेबर कंट्रोल और सोशल डिसिप्लिन के उसके खास तरीकों में से एक बन गई।

लेनिन की क्लास की बड़ी समझ, जिसमें आइडियोलॉजी (विचारधारा) और चेतना शामिल थी, जाति को क्लास एनालिसिस में जोड़ने का एक थ्योरेटिकल रास्ता खोल सकती थी। लेकिन, भारतीय कम्युनिस्ट इसकी अहमियत समझने में नाकाम रहे और इस संभावना को काफी हद तक नज़रअंदाज़ किया, जाति को क्लास स्ट्रगल (वर्ग संघर्ष) से ध्यान भटकाने वाला माना और इस तरह दलित और निचली जातियों के बड़े ग्रुप को अलग-थलग कर दिया।

कम्युनिस्टों के नेतृत्व वाले संघर्षों—तेलंगाना (1946–51), तेभागा (1946-47) और नक्सलबाड़ी (1967)—ने क्लास-बेस्ड मोबिलाइज़ेशन की क्षमता और सीमाओं दोनों को दिखाया। इन आंदोलनों ने सामंतवाद-विरोधी संघर्षों में दलितों, आदिवासियों और भूमिहीन किसानों को एकजुट किया, लेकिन लीडरशिप में ऊँची जातियों की बनावट और थ्योरेटिकल सख्ती ने अक्सर लगातार एकजुटता को रोका। केरल में, कम्युनिस्ट सरकारों ने शिक्षा, ज़मीन सुधार और मज़दूर अधिकारों को आगे बढ़ाया, फिर भी सोशलिस्ट बयानबाज़ी के नीचे जाति से बाहर रखा जाना जारी रहा, जिससे बराबरी वाले ढाँचों के अंदर भी ब्राह्मणवादी ऊँच-नीच की मज़बूती का पता चलता है।

अंबेडकर और लेफ्ट (वामपंथी)

अंबेडकर-लेफ्ट के बीच का मतभेद कुछ हद तक ओवरलैपिंग सामाजिक आधारों से, लेकिन गहरे विचारधारा के टकराव से पैदा हुआ था। अंबेडकर ने कम्युनिस्टों पर “इकोनॉमिक रिडक्शनिज़्म” का आरोप लगाया, और ज़ोर देकर कहा कि बिना विचारधारा में बदलाव के आर्थिक बराबरी जाति को बनाए रखेगी। बदले में, कम्युनिस्टों ने अंबेडकरवादियों को “बुर्जुआ पहचान की राजनीति” का समर्थक बताकर खारिज कर दिया, जिसने क्लास की एकता को तोड़ दिया। इस तरह यह बँटवारा स्ट्रक्चरल था: अंबेडकर के लिए, जाति मुख्य सामाजिक विरोधाभास थी; मार्क्सवादियों के लिए, यह क्लास से निकली थी। उनकी स्ट्रेटेजी (रणनीति) इस अंतर को दिखाती थीं—अंबेडकर ने ऑटोनॉमस दलित संगठन और कॉन्स्टिट्यूशनल न्याय का समर्थन किया, जबकि लेफ्ट ने क्लास क्रांति और इकोनॉमिक रीस्ट्रक्चरिंग को खास अहमियत दी।

हाल के दशकों में, जानकारों और एक्टिविस्ट ने मार्क्सवाद और अंबेडकरवाद के बीच तालमेल बिठाने की कोशिश की है, यह पता लगाते हुए कि जाति कैपिटल जमा करने, लेबर कंट्रोल और पॉलिटिकल इकॉनमी को कैसे आकार देती है। उनका मानना ​​है कि भारत में किसी भी मतलब वाले सोशलिज्म को जाति को कैपिटलिज्म का हिस्सा मानना ​​चाहिए, जबकि दलितों की मुक्ति को अपने ही दायरे में क्लास के शोषण को शामिल करना चाहिए। फिर भी, यह बातचीत अक्सर लड़खड़ा गई है—मार्क्स के फ्रेमवर्क के अंदर जाति की एक सही थ्योरेटिकल व्याख्या देने में नाकाम रही है, और इस पक्की सोच से बंधी हुई है कि अंबेडकर और मार्क्स विरोध में खड़े थे।

कम्युनिस्ट आंदोलन ने आर्थिक न्याय—क्लास स्ट्रगल, रीडिस्ट्रिब्यूशन, और कलेक्टिव राइट्स—का ग्रामर दिया, लेकिन जाति के प्रति उसकी अनदेखी ने उसकी बदलाव लाने वाली पहुंच को कम कर दिया। लैंड रिफॉर्म और वेलफेयर के ज़रिए हुए भौतिक फायदों ने पार्टी स्ट्रक्चर के अंदर भी बनी जाति के ऊंच-नीच को खत्म किए बिना दलितों की हालत में सुधार किया। कम्युनिस्ट-नेतृत्व वाले राज्यों में जाति का बने रहना पूरी तरह से क्लास अप्रोच की कमी को दिखाता है। भारत में असली बदलाव के लिए एक थ्योरेटिकल और प्रैक्टिकल तालमेल की ज़रूरत है—एक एंटी-कास्ट, एंटी-कैपिटलिस्ट पॉलिटिक्स जो एक ही समय में दबदबे के दोनों स्ट्रक्चर का सामना कर सके।

हिंदुत्व आंदोलन

हिंदुत्व आंदोलन—जिसे सावरकर और गोलवलकर ने आइडियोलॉजिकली बताया और जो RSS और उसकी पॉलिटिकल ब्रांच, BJP में इंस्टीट्यूशनल तौर पर शामिल है—अपने पहले के मुक्ति आंदोलनों की तुलना में जाति के साथ एक बिल्कुल अलग रिश्ता दिखाता है। हायरार्की को चुनौती देने के बजाय, इसने हिंदू एकता के लिए ज़रूरी एक “ऑर्गेनिक ऑर्डर” के तौर पर जाति को फिर से काम में लाया, हायरार्की को बचाने के लिए धार्मिक राष्ट्रवाद को हथियार बनाया, जबकि इससे आगे निकलने का दिखावा किया।

सावरकर का हिंदुत्व: हिंदू कौन है? (1923) हिंदू पहचान को विश्वास से नहीं बल्कि कल्चरल-सिविलाइज़ेशनल जुड़ाव से बताता है—कोई भी जिसके लिए भारत पितृभूमि  और पुण्यभूमि (पवित्र भूमि) दोनों हो। इसमें मुसलमानों और ईसाइयों को शामिल नहीं किया गया, जिनकी पवित्र ज़मीनें कहीं और थीं, जबकि सभी हिंदू जातियों को एक कॉमन नेशनल पहचान में शामिल किया गया। हालांकि सावरकर ने छुआछूत की बुराई की, लेकिन उनके प्रस्तावित “सुधार” का मकसद जाति को खत्म करना नहीं, बल्कि उसे अनुशासित करना था। वर्ण को “काम का नैचुरल बंटवारा” और “ऑर्गेनिक एकता” मानने की उनकी सोच ने उनके बिना बराबरी के सुधारवाद को सामने ला दिया।

एम.एस. गोलवलकर की 'वी, ऑर अवर नेशनहुड डिफाइंड' (1939) और 'बंच ऑफ थॉट्स' (1966) ने इस लॉजिक को उसके नतीजे तक पहुंचाया। उन्होंने वर्ण को भगवान का बनाया हुआ बताया, जो काबिलियत (योग्यता) और स्वभाव में पैदाइशी फर्क को दिखाता है, और इसे खत्म करने की अंबेडकरवादी या मार्क्सवादी कोशिशों की निंदा करते हुए इसे हिंदू सभ्यता के “नैचुरल तालमेल” पर बाहरी हमला बताया। उनके लिए, हायरार्की (उंच-नीच) ज़ुल्म नहीं बल्कि कॉस्मिक ऑर्डर था।

1925 में मुस्लिम दबदबे और निचली जातियों की लामबंदी के दोहरे दबाव के बीच बना RSS इस तरह एक ब्राह्मणवादी काउंटर-मोबिलाइजेशन के तौर पर उभरा—जो ऊंची जातियों की देखरेख में हिंदुओं को एक करना चाहता था। हिंदू एकता हायरार्की को खत्म करके नहीं बल्कि असहमति को काबू में करके हासिल की जानी थी। RSS-BJP की जाति की राजनीति चार आपस में जुड़ी स्ट्रेटेजी से चलती है:

सिंबॉलिक इन्क्लूजन, जिसमें ऊंची जातियों का दबदबा बनाए रखते हुए, दिखने वाले रिप्रेजेंटेशन (नरेंद्र मोदी, राम नाथ कोविंद, द्रौपदी मुर्मू) के ज़रिए OBC और दलितों को शामिल करना शामिल है।

अंत्योदय की बातें—दीनदयाल उपाध्याय की पिता जैसा “आखिरी आदमी का उत्थान” अंबेडकरवादी कट्टरपंथ की जगह नैतिक दया लाती है, जाति की लेजिटिमेसी बनाए रखते हुए उसके दिखावे को नरम करती है।

सच्ची जाति-विरोधी राजनीति को जाति का सामना एक पूरे सिस्टम—कल्चरल, इकोनॉमिक और साइकोलॉजिकल—के तौर पर करना चाहिए, न कि यह मान लेना चाहिए कि यह सेकेंडरी सुधारों से खत्म हो जाएगी।

बनाया हुआ बाहरी खतरा—‘हिंदू खतरे में है’ का नारा संभावित अंतर-जातीय एकजुटता को मुस्लिम-विरोधी गुस्से में बदल देता है, जो अंदरूनी बंटवारे को धार्मिक एकता के अधीन करने की मांग करता है।

रीचैनलिंग—नियोलिबरलिज़्म के तहत, बेदखली और असुरक्षा को कल्चरल नेशनलिज़्म में साइकोलॉजिकल राहत मिलती है। RSS की शाखाओं, कल्याणकारी शाखाओं और सामाजिक सेवाओं का नेटवर्क, वहां अपनापन और व्यवस्था देता है, जहां प्रोग्रेसिव आंदोलन अक्सर नहीं पहुंच पाते।

इस मेल ने जाति की राजनीति को फिर से बदल दिया है। ऊंच-नीच का ढर्रा बना हुआ है—और और भी तेज़ हो गया है—फिर भी, यह हिंदू एकता का दिखावा लगता है, उसका उल्लंघन नहीं। जाति पर होने वाले अत्याचार और रोज़मर्रा की बेइज्जती को सनातन धर्म की रक्षा के तौर पर पेश किया जाता है, जबकि अपराधियों को सज़ा मिलना सिस्टम का ज़रूरी हिस्सा है, न कि कोई सरकारी गलती।

हाल की घटनाएं इसी सोच को दिखाती हैं। अक्टूबर में एक ही हफ़्ते के अंदर, हिंदुत्व की तरफ झुकाव रखने वाले एक वकील ने कोर्ट में CJI बी.आर. गवई पर जूता फेंका, और चिल्लाया, “सनातन का अपमान, नहीं सहेगा हिंदुस्तान,” और उस पर कोई कार्रवाई नहीं हुई। लगभग उसी समय, ADG Police  ने अपने नोट में बताए गए नौ अधिकारियों से जातिवादी गाली-गलौज सहने के बाद आत्महत्या कर ली; उनकी IAS अधिकारी पत्नी की एट्रोसिटीज़ एक्ट के तहत उनकी गिरफ्तारी की मांग को नज़रअंदाज़ कर दिया गया। ऐसी घटनाएं गलतियां नहीं बल्कि मौजूदा सरकार के तहत जातिवादी तत्वों को मिले अभयदान को दिखाती हैं।

आंबेडकर को अपनाना हिंदुत्व का सबसे घटिया तरीका है। उनकी जयंती मनाकर, उनके कांग्रेस विरोधी बयानों को कोट करके, और उन्हें हिंदू राष्ट्रवादी के तौर पर पेश करके, BJP-RSS उनके कट्टरपंथ को खोखला कर रहे हैं – हिंदू धर्म को नकारना, हिंदू राज के खिलाफ उनकी चेतावनी, और जाति के खात्मे की उनकी मांग – और उनकी इमेज का इस्तेमाल उस व्यवस्था को सही ठहराने के लिए कर रहे हैं जिसे वे खत्म करना चाहते थे।

हिंदुत्व की चतुराई हायरार्की को पवित्र बनाने में है – ग्रेडेड असमानता को राष्ट्रवाद की नैतिक नींव में बदलना। चुनिंदा समावेशन, कल्याणकारी पॉपुलिज्म और सांस्कृतिक बचाव के नाम पर संगठित हिंसा के ज़रिए, यह दबे हुए लोगों को अपनी अधीनता का बचाव करने के लिए उकसाता है। जो हिंदू एकता के रूप में दिखता है, वह असल में राष्ट्रवादी रूप में ब्राह्मणवादी दबदबा है।

भारत में जाति की राजनीति का भविष्य

बड़े आंदोलनों को एक साथ रखने पर जाति की अलग-अलग अवधारणाएं और जुड़ाव के अलग-अलग तरीके सामने आते हैं। द्रविड़ आंदोलन ने जाति को ब्राह्मणवादी दबदबे के रूप में देखा; इसके तर्कवाद ने पुरोहितों की ताकत को कमजोर किया लेकिन गैर-ब्राह्मण हायरार्की (उंच-नीच) को बरकरार रखा। अंबेडकर की नैतिक-राजनीतिक आलोचना पर आधारित दलित आंदोलन ने जाति को एक ऐसा अन्याय माना जो सुधार की नहीं, बल्कि खत्म करने की मांग करता था। हालांकि, इसके टूटने और चुनावी तौर पर शामिल होने से इसकी बदलाव लाने वाली धार मंद पड़ गई।

कम्युनिस्ट आंदोलन ने जाति को वर्ग के नीचे कर दिया—आर्थिक बंटवारा तो किया लेकिन जाति को दबदबे के एक बड़े और खुद से चलने वाले ढांचे के तौर पर पहचानने में नाकाम रहा।

इसके उलट, हिंदुत्व आंदोलन ऊंच-नीच को सांस्कृतिक व्यवस्था के तौर पर पवित्र मानता है—दबी हुई जातियों को ब्राह्मणवादी राष्ट्रवाद में शामिल कर लेता है जो असमानता को फिर से सही ठहराता है।

तुलनात्मक सबक साफ है: सिर्फ अंबेडकरवादी और पेरियारवादी परंपराओं ने ही जाति के सामने अस्तित्व की चुनौतियां खड़ी कीं। बाकी—द्रविड़, कम्युनिस्ट और हिंदुत्व—ने इसे क्षेत्रवाद, वर्ग या धार्मिक राष्ट्रवाद के दायरे में शामिल किया। सच्ची जाति-विरोधी राजनीति को जाति का सामना एक पूरे सिस्टम—सांस्कृतिक, आर्थिक और मनोवैज्ञानिक—के तौर पर करना चाहिए, न कि यह मान लेना चाहिए कि यह दूसरे सुधारों से खत्म हो जाएगी।

आज जाति की राजनीति एक गहरे विरोधाभास को दिखाती है। बराबरी और रिप्रेजेंटेशन का कॉन्स्टिट्यूशनल लेवल पर विस्तार हुआ है, फिर भी ज़ुल्म बढ़ रहे हैं और हायरार्की सख्त हो रही है। नियोलिबरल प्राइवेटाइज़ेशन ने रिज़र्वेशन की पहुँच को कम कर दिया है, जबकि आइडेंटिटी पॉलिटिक्स ने रीडिस्ट्रिब्यूशन की जगह पहचान ले ली है।

हिंदुत्व का जाति पर कब्ज़ा—दलितों और OBC को सिर्फ़ नाम के लिए ऊपर उठाना, अंबेडकर को रस्मी तौर पर याद करना, और कल्चरल डिफेंस के तौर पर सिस्टेमैटिक हिंसा को सही ठहराना—बराबरी के खिलाफ़ सबसे बड़ी काउंटर-रेवोल्यूशन है।

बदलाव लाने वाली पॉलिटिक्स को फिर से ज़िंदा करने के लिए आज़ादी देने वाली विरासतों का क्रिएटिव सिंथेसिस ज़रूरी है। अंबेडकर से, जाति को खत्म करने और ऑटोनॉमस ऑर्गनाइज़ेशन बनाने की अपील; पेरियार से, धार्मिक अथॉरिटी को रेशनलिस्ट चुनौती; और मार्क्सिज़्म से, एक्सप्लॉइटेशन और कलेक्टिव सॉलिडैरिटी का स्ट्रक्चरल एनालिसिस। मूवमेंट को यह मानना ​​होगा कि आज की जाति अपने क्लासिकल रूप से बुनियादी तौर पर अलग है—यह अब मॉडर्न पावर स्ट्रक्चर और उसके काम से अलग नहीं की जा सकती। इसलिए, इसके खत्म होने के लिए रिफॉर्म की नहीं बल्कि समाज के एक रेडिकल रीस्ट्रक्चरिंग—एक रेवोल्यूशन की ज़रूरत है। टुकड़ों में या धीरे-धीरे किए जाने वाले तरीके सिर्फ़ संकट को बढ़ाएंगे। सही रास्ता क्रांतिकारी ढांचे को फिर से ज़िंदा करने में है: जाति और जेंडर और नस्ल जैसे दूसरे दबदबे वाले हिस्सों को शामिल करने के लिए क्लास को फिर से तय करना, और अंबेडकर, पेरियार और दूसरी आज़ादी देने वाली परंपराओं की समझ का इस्तेमाल करके क्लास संघर्ष के बड़े लॉजिक के अंदर एक एकजुट संघर्ष करना।

(दिखाए गए विचार निजी हैं)

आनंद तेलतुंबड़े एक भारतीय स्कॉलर, लेखक और ह्यूमन राइट्स एक्टिविस्ट हैं। 

https://www.outlookindia.com/national/march-of-movements

साभार: outlookindia.com