गुरुवार, 3 अक्तूबर 2013

क्या शिक्षा क्षेत्र में आरक्षण से मेरिट का ह्रास होता है?



क्या शिक्षा क्षेत्र में आरक्षण से मेरिट का ह्रास होता है?
एस आर दारापुरी आई. पी, एस (से.नि.) 

आरक्षण विरोधी शिक्षा क्षेत्र में आरक्षण के विरुद्ध यह तर्क देते हैं कि इस से दलित और पिछड़े वर्ग के छात्रों के कम अंकों से  प्रवेश पाने से मेरिट का ह्रास होता है. इस संद्दर्भ में हाल में किंग जार्ज चिकित्सा विश्वविद्यालय, लखनऊ (केजीएमयू) के एम.बी.बी.एस डिग्री के दीक्षांत समारोह में आये परिणाम आरक्षण विरोधियों के इस कुतर्क का बिलकुल सही उत्तर है. इस समारोह में वंदना नाम की दलित छात्रा ने कुल 32 मैडलों में से सब से अधिक 17 मैडल जीते जिन में तीन शीर्ष मैडल भी शामिल हैं. यह भी सही है कि उसने में एम.बी.बी.एस में आरक्षण द्वारा प्रवेश प्राप्त किया था. यदि आरक्षण विरोधियों का आरक्षण से मेरिट के ह्रास का तर्क सही होता तो वंदना कभी भी मैडल जीतना तो दूर आसानी से पास भी न हो पाती. अतः इस ताजा उदहारण से यह स्पष्ट है का आरक्षण के कारण मेरिट में ह्रास का तर्क पूरी तरह से  खोखला और पूर्वाग्रह ग्रस्त है. इस के विपरीत सच्चाई यह है कि उच्च शिक्षण संस्थानों में दलित वर्ग के छात्रों के साथ घोर भेद भाव किया जाता है और उन्हें पढ़ने से हतोत्साहित किया जाता है. उन्हें वार वार विभिन्न विषयों में जान-बूझ  कर फेल किया जाता है. इन्हीं कारणों से आईआईटी और एम्स जैसे संस्थानों में यदा-कदा दलित छात्र उत्पीड़न और उत्साहभंग किये जाने के कारण अवसादग्रस्त हो कर आत्म हत्याएं करते रहते हैं.
अब यहाँ तक शिक्षा क्षेत्र में  मेरिट की बात है वह तो अवसर की उप्लब्धत्ता, अनुकूल परिस्थितियां और मेहनत पर निर्भर करती है. शिक्षा क्षेत्र में आरक्षण केवल प्रारंभिक स्तर पर प्रवेश का अवसर उपलब्ध कराता है. उस के बाद तो छात्र को अपनी योग्यता से ही सामान्य  परीक्षा पास करनी होती है क्योंकि कि परीक्षा के आधार पर मिलने वाली डिग्री में कोई भी आरक्षण नहीं होता है. यह भी एक नग्न सत्य है कि व्यवसायिक संस्थानों में छात्रों के मूल्यांकन, खास करके साक्षात्कार आधारित मूल्यांकन, में भारी भेदभाव और पक्षपात किया जाता है जिस का सब से अधिक शिकार दलित छात्र ही होते हैं. कई अध्ययनों से यह पाया गया है कि लिखित परीक्षायों में जहाँ पर छात्र की पहचान ज़ाहिर नहीं होती वहां पर दलित और पिछड़ी जातियों के छात्रों के अंक सामान्य जातियों के छात्रों से किसी भी तरह कम नहीं होते  बल्कि उन से अधिक ही होते हैं. परन्तु जहाँ जहाँ पर आन्तरिक मूल्यांकन और फेस टू फेस मूल्यांकन की व्यवस्था है वहां वहां पर इस वर्ग के छात्रों के अंक सामान्य वर्ग के छात्रों से कम हो जाते हैं. इस के कारण किसी से छिपे हुए नहीं हैं. इस के अतिरिक्त यह तथ्य भी उभर कर आया है कि किसी भी कोर्स के अंत में परीक्षाफल से यह पाया गया है कि दलित और पिछड़े वर्ग के छात्रों की शैषिक परफॉरमेंस में प्रवेशस्तर की अपेक्षा अंतिम परीक्षा में सामान्य जातियों के छात्रों के मुकाबले में सापेक्ष सुधार (relative improvement) अधिक ऊँचा होता है.   
अब अगर वंदना के मामले को ही देखा जाये तो उस से यह विदित होता है कि उस ने भी आरक्षण के आधार पर एम.बी.बी.एस कोर्स में प्रवेश पाया था और उसे कोटे वाली होने के ताने भी सहने पड़े थे परन्तु उस ने अपनी मेहनत से यह सिद्ध कर दिया है कि अवसर और अनुकूल वातावरण मिलने पर दलित छात्र भी वैसी ही योग्यता प्राप्त कर सकते हैं जिस का दावा उच्च जाति के छात्र करते हैं. इस अवसर पर मैं आत्मप्रशंसा के लिए नहीं बल्कि दलित छात्रों की योग्यता की दृष्टि से अपनी उदाहरण देना चाहूँगा. मेरे माता पिता भी भूमिहीन मजदूर थे परन्तु  मुझे पढ़ने  की लगन थी. मैं प्राईमरी स्तर से ही पढ़ने में बहुत तेज़ था. मैंने 1958  में पंजाब शिक्षा विभाग की मिडिल स्टैण्डर्ड परीक्षा  में 700 अंकों में से 566 अंक प्राप्त करके पंजाब के ग्रामीण क्षेत्र के सभी स्कूलों में प्रथम स्थान प्राप्त किया था. इसी प्रकार 1960  में मैं ने पंजाब विश्वविद्यालय की मैट्रिक परीक्षा में 850 अंकों में से 697 अंक प्राप्त करके सम्पूर्ण पंजाब में मेरिट में 35वां स्थान प्राप्त किया था और मेरिट स्कालरशिप जीता था.  इस परीक्षा में मैंने अपने स्कूल के मैट्रिक परीक्षा के 680 अंकों के पहले के रिकार्ड को तोड़ कर नया रिकार्ड स्थापित किया था जो आज तक चल रहा है. मेरी इस उपलब्धि में मेरे शिक्षकों और स्कूल के अच्छे  वातावरण का बहुत बड़ा योगदान था जिस ने मुझे मेहनत करके बहुत अच्छे अंक प्राप्त करने का मौका दिया.  बाद में सिविल सेवा परीक्षा (1972) आई. पी. एस में भी मैंने 60 अभ्यर्थियों में आधों से ऊपर सामान्य मेरिट में स्थान प्राप्त किया था. इस से स्पष्ट है कि अवसर और अनुकूल वातावरण मिलने पर कोई भी व्यक्ति  मेहनत करके बहुत अच्छी मेरिट दिखा सकता है.
    अब यह भी वैज्ञानिक तौर पर सिद्ध हो चुका है कि जन्म के समय सब बच्चों का आई-क्यू बराबर होता है जब तक कि उस में कोई मानसिक विकलांगता अथवा जन्मजात कमी न हो. बाद में बच्चे के आई-क्यू में यदि कोई अंतर आता है तो वह पारिवारिक परिस्थितियों के कारण आता है. वैसे यह भी पाया गया है कि आई-क्यू का मूल्यांकन भी कोई ईमानदार मूल्यांकन नहीं है. वह भी कई प्रकार के पूर्वाग्रहों और चालबाजियों से ग्रस्त होता है. अतः यह कहना गलत है कि दलित वर्ग के छात्र उच्च वर्ग के छात्रों से आई-क्यू में किसी भी तरह से कम होते है. अगर कोई कमी है तो वह है अवसर और अनुकूल वातावरण की जिसे दूर करके सभी को आगे बढ़ने का अवसर दिया जाना राष्ट्रहित में है.
अब अगर मेरिट देखनी हो तो तमाम ऐसे उदाहरण मिलेंगे जिस में अनुकूल अवसर मिलने पर दलित वर्ग के लोगों ने उच्च मेरिट का प्रदर्शन किया है.  हमारे देश के संविधान निर्माता डॉ. आंबेडकर इस की एक चमकती हुयी उदाहरण हैं जिन की गिनती दुनियां के चंद सब से अधिक शिक्षित व्यक्तियों में की जाती है. इसी लिए डॉ. आंबेडकर ने एक वार कहा था कि मैं अकेला ही 6 ग्रेजुएट्स के बराबर हूँ. एक वार उन्होंने सवर्ण हिन्दुओं की मेरिट पर कटाक्ष करते हुए जवाहर लाल नेहरु के व्यक्तिगत सचिव रहे जॉन मथाई से कहा था, “हिन्दुओं ने वेद व्यास से वेद लिखवाने का काम लिया जो कि उच्च जाति से नहीं था. हिन्दुओं ने महाभारत का महाकाव्य वाल्मीकि से लिखवाया जो कि अछूत था. अब  हिन्दू संविधान लिखवाने का काम मुझ से ले रहे हैं.” इसी लिए मेरिट का दावा करने और शिखा क्षेत्र में आरक्षण से मेरिट में गिरावट आने का आरोप लगाने वालों को समझ लेना चाहिए कि मेरिट किसी जाति या वर्ग की बपौती नहीं है. समान अवसर और अनुकूल वातावारण मिलने पर कोई भी व्यक्ति मेहनत करके उच्च मेरिट प्राप्त कर सकता है.     

शनिवार, 28 सितंबर 2013

साम्प्रदायिक दंगे और उनका इलाज - भगतसिंह (1928)


साम्प्रदायिक दंगे और उनका इलाज

भगतसिंह (1928)


1919 के जालियँवाला बाग हत्याकाण्ड के बाद ब्रिटिष सरकार ने साम्प्रदायिक दंगों का खूब प्रचार शुरु किया। इसके असर से 1924 में कोहाट में बहुत ही अमानवीय ढंग से हिन्दू-मुस्लिम दंगे हुए। इसके बाद राष्ट्रीय राजनीतिक चेतना में साम्प्रदायिक दंगों पर लम्बी बहस चली। इन्हें समाप्त करने की जरूरत तो सबने महसूस की, लेकिन कांग्रेसी नेताओं ने हिन्दू-मुस्लिम नेताओं में सुलहनामा लिखाकर दंगों को रोकने के यत्न किये।
इस समस्या के निश्चित हल के लिए क्रान्तिकारी आन्दोलन ने अपने विचार प्रस्तुत किये। प्रस्तुत लेख जून, 1928 के ‘किरती’ में छपा। यह लेख इस समस्या पर शहीद भगतसिंह और उनके साथियों के विचारों का सार है। – सं.

भारत वर्ष की दशा इस समय बड़ी दयनीय है। एक धर्म के अनुयायी दूसरे धर्म के अनुयायियों के जानी दुश्मन हैं। अब तो एक धर्म का होना ही दूसरे धर्म का कट्टर शत्रु होना है। यदि इस बात का अभी यकीन न हो तो लाहौर के ताजा दंगे ही देख लें। किस प्रकार मुसलमानों ने निर्दोष सिखों, हिन्दुओं को मारा है और किस प्रकार सिखों ने भी वश चलते कोई कसर नहीं छोड़ी है। यह मार-काट इसलिए नहीं की गयी कि फलाँ आदमी दोषी है, वरन इसलिए कि फलाँ आदमी हिन्दू है या सिख है या मुसलमान है। बस किसी व्यक्ति का सिख या हिन्दू होना मुसलमानों द्वारा मारे जाने के लिए काफी था और इसी तरह किसी व्यक्ति का मुसलमान होना ही उसकी जान लेने के लिए पर्याप्त तर्क था। जब स्थिति ऐसी हो तो हिन्दुस्तान का ईश्वर ही मालिक है।
ऐसी स्थिति में हिन्दुस्तान का भविष्य बहुत अन्धकारमय नजर आता है। इन ‘धर्मों’ ने हिन्दुस्तान का बेड़ा गर्क कर दिया है। और अभी पता नहीं कि यह धार्मिक दंगे भारतवर्ष का पीछा कब छोड़ेंगे। इन दंगों ने संसार की नजरों में भारत को बदनाम कर दिया है। और हमने देखा है कि इस अन्धविश्वास के बहाव में सभी बह जाते हैं। कोई बिरला ही हिन्दू, मुसलमान या सिख होता है, जो अपना दिमाग ठण्डा रखता है, बाकी सब के सब धर्म के यह नामलेवा अपने नामलेवा धर्म के रौब को कायम रखने के लिए डण्डे लाठियाँ, तलवारें-छुरें हाथ में पकड़ लेते हैं और आपस में सर-फोड़-फोड़कर मर जाते हैं। बाकी कुछ तो फाँसी चढ़ जाते हैं और कुछ जेलों में फेंक दिये जाते हैं। इतना रक्तपात होने पर इन ‘धर्मजनों’ पर अंग्रेजी सरकार का डण्डा बरसता है और फिर इनके दिमाग का कीड़ा ठिकाने आ जाता है।
यहाँ तक देखा गया है, इन दंगों के पीछे साम्प्रदायिक नेताओं और अखबारों का हाथ है। इस समय हिन्दुस्तान के नेताओं ने ऐसी लीद की है कि चुप ही भली। वही नेता जिन्होंने भारत को स्वतन्त्रा कराने का बीड़ा अपने सिरों पर उठाया हुआ था और जो ‘समान राष्ट्रीयता’ और ‘स्वराज्य-स्वराज्य’ के दमगजे मारते नहीं थकते थे, वही या तो अपने सिर छिपाये चुपचाप बैठे हैं या इसी धर्मान्धता के बहाव में बह चले हैं। सिर छिपाकर बैठने वालों की संख्या भी क्या कम है? लेकिन ऐसे नेता जो साम्प्रदायिक आन्दोलन में जा मिले हैं, जमीन खोदने से सैकड़ों निकल आते हैं। जो नेता हृदय से सबका भला चाहते हैं, ऐसे बहुत ही कम हैं। और साम्प्रदायिकता की ऐसी प्रबल बाढ़ आयी हुई है कि वे भी इसे रोक नहीं पा रहे। ऐसा लग रहा है कि भारत में नेतृत्व का दिवाला पिट गया है।
दूसरे सज्जन जो साम्प्रदायिक दंगों को भड़काने में विशेष हिस्सा लेते रहे हैं, अखबार वाले हैं। पत्रकारिता का व्यवसाय, किसी समय बहुत ऊँचा समझा जाता था। आज बहुत ही गन्दा हो गया है। यह लोग एक-दूसरे के विरुद्ध बड़े मोटे-मोटे शीर्षक देकर लोगों की भावनाएँ भड़काते हैं और परस्पर सिर फुटौव्वल करवाते हैं। एक-दो जगह ही नहीं, कितनी ही जगहों पर इसलिए दंगे हुए हैं कि स्थानीय अखबारों ने बड़े उत्तेजनापूर्ण लेख लिखे हैं। ऐसे लेखक बहुत कम है जिनका दिल व दिमाग ऐसे दिनों में भी शान्त रहा हो।
अखबारों का असली कर्त्तव्य शिक्षा देना, लोगों से संकीर्णता निकालना, साम्प्रदायिक भावनाएँ हटाना, परस्पर मेल-मिलाप बढ़ाना और भारत की साझी राष्ट्रीयता बनाना था लेकिन इन्होंने अपना मुख्य कर्त्तव्य अज्ञान फैलाना, संकीर्णता का प्रचार करना, साम्प्रदायिक बनाना, लड़ाई-झगड़े करवाना और भारत की साझी राष्ट्रीयता को नष्ट करना बना लिया है। यही कारण है कि भारतवर्ष की वर्तमान दशा पर विचार कर आंखों से रक्त के आँसू बहने लगते हैं और दिल में सवाल उठता है कि ‘भारत का बनेगा क्या?’
जो लोग असहयोग के दिनों के जोश व उभार को जानते हैं, उन्हें यह स्थिति देख रोना आता है। कहाँ थे वे दिन कि स्वतन्त्राता की झलक सामने दिखाई देती थी और कहाँ आज यह दिन कि स्वराज्य एक सपना मात्रा बन गया है। बस यही तीसरा लाभ है, जो इन दंगों से अत्याचारियों को मिला है। जिसके अस्तित्व को खतरा पैदा हो गया था, कि आज गयी, कल गयी वही नौकरशाही आज अपनी जड़ें इतनी मजबूत कर चुकी हैं कि उसे हिलाना कोई मामूली काम नहीं है।
यदि इन साम्प्रदायिक दंगों की जड़ खोजें तो हमें इसका कारण आर्थिक ही जान पड़ता है। असहयोग के दिनों में नेताओं व पत्राकारों ने ढेरों कुर्बानियाँ दीं। उनकी आर्थिक दशा बिगड़ गयी थी। असहयोग आन्दोलन के धीमा पड़ने पर नेताओं पर अविश्वास-सा हो गया जिससे आजकल के बहुत से साम्प्रदायिक नेताओं के धन्धे चौपट हो गये। विश्व में जो भी काम होता है, उसकी तह में पेट का सवाल जरूर होता है। कार्ल मार्क्स के तीन बड़े सिद्धान्तों में से यह एक मुख्य सिद्धान्त है। इसी सिद्धान्त के कारण ही तबलीग, तनकीम, शुद्धि आदि संगठन शुरू हुए और इसी कारण से आज हमारी ऐसी दुर्दशा हुई, जो अवर्णनीय है।
बस, सभी दंगों का इलाज यदि कोई हो सकता है तो वह भारत की आर्थिक दशा में सुधार से ही हो सकता है दरअसल भारत के आम लोगों की आर्थिक दशा इतनी खराब है कि एक व्यक्ति दूसरे को चवन्नी देकर किसी और को अपमानित करवा सकता है। भूख और दुख से आतुर होकर मनुष्य सभी सिद्धान्त ताक पर रख देता है। सच है, मरता क्या न करता। लेकिन वर्तमान स्थिति में आर्थिक सुधार होेना अत्यन्त कठिन है क्योंकि सरकार विदेशी है और लोगों की स्थिति को सुधरने नहीं देती। इसीलिए लोगों को हाथ धोकर इसके पीछे पड़ जाना चाहिये और जब तक सरकार बदल न जाये, चैन की सांस न लेना चाहिए।
लोगों को परस्पर लड़ने से रोकने के लिए वर्ग-चेतना की जरूरत है। गरीब, मेहनतकशों व किसानों को स्पष्ट समझा देना चाहिए कि तुम्हारे असली दुश्मन पूँजीपति हैं। इसलिए तुम्हें इनके हथकंडों से बचकर रहना चाहिए और इनके हत्थे चढ़ कुछ न करना चाहिए। संसार के सभी गरीबों के, चाहे वे किसी भी जाति, रंग, धर्म या राष्ट्र के हों, अधिकार एक ही हैं। तुम्हारी भलाई इसी में है कि तुम धर्म, रंग, नस्ल और राष्ट्रीयता व देश के भेदभाव मिटाकर एकजुट हो जाओ और सरकार की ताकत अपने हाथों मंे लेने का प्रयत्न करो। इन यत्नों से तुम्हारा नुकसान कुछ नहीं होगा, इससे किसी दिन तुम्हारी जंजीरें कट जायेंगी और तुम्हें आर्थिक स्वतन्त्राता मिलेगी।
जो लोग रूस का इतिहास जानते हैं, उन्हें मालूम है कि जार के समय वहाँ भी ऐसी ही स्थितियाँ थीं वहाँ भी कितने ही समुदाय थे जो परस्पर जूत-पतांग करते रहते थे। लेकिन जिस दिन से वहाँ श्रमिक-शासन हुआ है, वहाँ नक्शा ही बदल गया है। अब वहाँ कभी दंगे नहीं हुए। अब वहाँ सभी को ‘इन्सान’ समझा जाता है, ‘धर्मजन’ नहीं। जार के समय लोगों की आर्थिक दशा बहुत ही खराब थी। इसलिए सब दंगे-फसाद होते थे। लेकिन अब रूसियों की आर्थिक दशा सुधर गयी है और उनमें वर्ग-चेतना आ गयी है इसलिए अब वहाँ से कभी किसी दंगे की खबर नहीं आयी।
इन दंगों में वैसे तो बड़े निराशाजनक समाचार सुनने में आते हैं, लेकिन कलकत्ते के दंगों मंे एक बात बहुत खुशी की सुनने में आयी। वह यह कि वहाँ दंगों में ट्रेड यूनियन के मजदूरों ने हिस्सा नहीं लिया और न ही वे परस्पर गुत्थमगुत्था ही हुए, वरन् सभी हिन्दू-मुसलमान बड़े प्रेम से कारखानों आदि में उठते-बैठते और दंगे रोकने के भी यत्न करते रहे। यह इसलिए कि उनमें वर्ग-चेतना थी और वे अपने वर्गहित को अच्छी तरह पहचानते थे। वर्गचेतना का यही सुन्दर रास्ता है, जो साम्प्रदायिक दंगे रोक सकता है।
यह खुशी का समाचार हमारे कानों को मिला है कि भारत के नवयुवक अब वैसे धर्मों से जो परस्पर लड़ाना व घृणा करना सिखाते हैं, तंग आकर हाथ धो रहे हैं। उनमें इतना खुलापन आ गया है कि वे भारत के लोगों को धर्म की नजर से-हिन्दू, मुसलमान या सिख रूप में नहीं, वरन् सभी को पहले इन्सान समझते हैं, फिर भारतवासी। भारत के युवकों में इन विचारों के पैदा होने से पता चलता है कि भारत का भविष्य सुनहला है। भारतवासियों को इन दंगों आदि को देखकर घबराना नहीं चाहिए। उन्हें यत्न करना चाहिए कि ऐसा वातावरण ही न बने, और दंगे हों ही नहीं।
1914-15 के शहीदों ने धर्म को राजनीति से अलग कर दिया था। वे समझते थे कि धर्म व्यक्ति का व्यक्तिगत मामला है इसमें दूसरे का कोई दखल नहीं। न ही इसे राजनीति में घुसाना चाहिए क्योंकि यह सरबत को मिलकर एक जगह काम नहीं करने देता। इसलिए गदर पार्टी जैसे आन्दोलन एकजुट व एकजान रहे, जिसमें सिख बढ़-चढ़कर फाँसियों पर चढ़े और हिन्दू मुसलमान भी पीछे नहीं रहे।
इस समय कुछ भारतीय नेता भी मैदान में उतरे हैं जो धर्म को राजनीति से अलग करना चाहते हैं। झगड़ा मिटाने का यह भी एक सुन्दर इलाज है और हम इसका समर्थन करते हैं।
यदि धर्म को अलग कर दिया जाये तो राजनीति पर हम सभी इकट्ठे हो सकते है। धर्मों में हम चाहे अलग-अलग ही रहें।
हमारा ख्याल है कि भारत के सच्चे हमदर्द हमारे बताये इलाज पर जरूर विचार करेंगे और भारत का इस समय जो आत्मघात हो रहा है, उससे हमे बचा लेंगे।

आभार : यह फाइल आरोही, ए-2/128, सैक्टर-11, रोहिणी, नई दिल्ली — 110085 द्वारा प्रकाशित संकलन ‘इन्कलाब ज़िन्दाबाद’ (सम्पादक : राजेश उपाध्याय एवं मुकेश मानस) के मूल फाइल से ली गयी है।
Date Written: June 1928
Author: Bhagat Singh
Title: Communal Riots and their Cure ( Sampradayik dangen aur unka illaj)
First Published: in Punjabi monthly Kirti in June 1928.
* Courtesy: This file has been taken from original file of Aarohi Books' publication Inquilab Zindadad – A Collection of Essays by Bhagat Singh and his friends, edited by Rajesh Upadhyaya and Mukesh Manas.

गुरुवार, 26 सितंबर 2013

श्रीलंका की स्थिति : रामायण की प्रमाणिकता को चुनौती

श्रीलंका की स्थिति : रामायण की प्रमाणिकता को चुनौती
अंग्रेजी में मूल लेखक: भगवान दास 
अनुवादक: एस आर. दारापुरी

अधिकतर इतिहासकार रामायण को एक काल्पनिक कृति मानते हैं. फिर भी बहुत पढ़े लिखे, अनपढ़ और अज्ञानी हिन्दू इसे इतिहास की पुस्तक मानते हैं जो कि यह बिलकुल नहीं है. भारत में रामायण के पांच रूपांतर प्रचलित हैं और वे सभी श्लोकों और कांडों की संख्या एवं वृतांत में भिन्न भिन्न हैं. अयोध्या के उत्तर प्रदेश में स्थित होने का विश्वास किया जाता है. अयोध्या में पुरातत्व विभाग द्वारा की गयी खुदाई में ऐसा कुछ भी नहीं मिला है जिस का राम या रामायण से दूर दूर तक का कोई सम्बन्ध हो. खोज करने वालों को बौद्धों से जुडी कुछ वस्तुएं तो ज़रूर मिलीं थीं. उन्नीसवी सदी से रावण की राजधानी श्रीलंका की स्थिति के बारे में वाद विवाद चल रहा है. हिन्दू मानते हैं कि आज की श्रीलंका रावण की राजधानी थी जिस पर राम ने हमला किया था. श्रीलंका के विदवान खास करके बौद्ध विद्वान् इस पर बिलकुल  विश्वास नहीं करते क्योंकि उनके इतिहास में हिन्दुओं के विशवास और ब्राह्मणों विद्वानों के बार बार किये गए दावों को सिद्ध करने के लिए कुछ भी नहीं है. इतिहास और पुरातत्व अन्वेषी भी ब्राह्मण विद्वानों के दावों को झुठलाते हैं. एक विद्वान्  जिस ने कर्नाटक में बीसवीं सदी के प्रारंभ में अन्वेषण किये थे के अनुसार ऐसे कोई भी प्रमाण नहीं हैं जिन से यह कहा जा सके कि राम नर्मदा नदी के उस पार कभी गए भी थे. अन्वेषक विद्वानों के अनुसार लंका विन्ध्याचल या उड़ीसा के बीच कहीं स्थित रही है.
प्रसिद्ध अन्वेषक विदवान डॉ. एच डी सांकलिया के अनुसार लंका कन्या कुमारी के उस पार न हो कर उड़ीसा में कहीं स्थित थी. 8 मार्च, 1980 को भंज नगर ( उड़ीसा) में उड़ीसा इतिहास कांग्रेसके अधिवेशन में विद्वानों और इतिहासकारों ने लंका के उड़ीसा में स्थित होने के प्रश्न पर विचार विमर्श किया था. प्रो. आर पी दास ने डॉ. सांकलिया के निष्कर्षों के सन्दर्भ में कहा था कि रामायण का लेखन पांचवी सदी ईसा पूर्व से पहले का नहीं है. सांकलिया का निष्कर्ष था रामायण के लेखक या लेखकों ने कभी दक्षिण भारत या लंका (श्रीलंका) को नहीं देखा था और उन्होंने काल्पनिक शहर बनाये थे. डॉ. नवीन कुमार साहू, एक प्रसिद्ध विदवान और संबलपुर विश्वविद्याल्याके कुलपति ने दावा किया कि रामायण में कहीं भी श्रीलंका (लंका) के द्वीप को सही रूप से चिन्हित नहीं किया गया है. इस द्वीप का नाम तो मुश्किल से 500 वर्ष पूर्व जब यह चोला राजाओं के अधीन आया लंकारखा गया था. डॉ. साहू ने यह भी इंगित किया कि  एतिहासिक अभिलेखों और यात्रा वृतांतों (चीनी यात्री ह्युन्सांग जो इस द्वीप पर आया था) में कहीं भी लंका का नाम अंकित नहीं है. तब इसे सिंहल द्वीप कहा जाता था. सभी इतिहासकार सहमत हैं कि वाल्मीकि को चाहे वह ब्राह्मण या अस्पृश्य (अछूत) रहा हो, नर्मदा के परे दक्षिण भारत के भूगोल, फूल व पेड़ पौदों के बारे में बहुत कम जानकारी थी.
लंका का ब्राह्मण विद्वानों की गालियों और निंदा का निशाना बनने का एक कारण भारत में बौद्ध धम्म का लोप हो जाने पर भी बौद्ध धम्म का मज़बूत गढ़ बना रहना था. ब्राह्मणवाद और चातुरवर्ण के रक्षक राम को देवता बनाने, अवतारवाद को लोकप्रिय बनाने और उसकी मानवीय कमियों को छुपाने के लिए रामायण में बहुत से शलोक क्षेपक के रूप में जोड़ दिए गए हैं. रामायण के एक शलोक में बुद्ध की तुलना एक चोर से की गयी है जिस की बात नहीं सुननी चाहिए क्योंकि वह वेदों में विश्वास नहीं करते.
जर्मन विद्वान् जाकोबी जिस ने रामायण का गहन अध्ययन किया था से लेकर फादर कामिल बुल्के जिन का शोध ग्रन्थ रामकथाजो इस विषय के सभी ग्रंथों में अगरगणी है, कोई भी यह सिद्ध नहीं करता कि रामायण एक एतहासिक पुस्तक है. फिर भी यह विवाद बना रहेगा क्योंकि यह कहानी दूर दूर तक पहुँच चुकी है. बेशक भारत को छोड़ कर किसी भी देश में राम को देवता नहीं माना जाता जिसे इस दुनिया में ब्राह्मणों के चातुरवर्ण को बचाने और रामायण को एक धार्मिक ग्रन्थ के रूप में मनवाने के लिए भेजा गया था.  
नोट: पिछले कुछ समय से राम सेतु को लेकर उठाये गए विवाद की सत्यता भी रामायण की प्रमाणिकता से ही आंकी जा सकती है. श्रीलंका का पूर्व नाम सिंहल द्वीप था जिसे चोला राजा ने बदल कर श्रीलंका रखा था. मध्य प्रदेश में आज भी कोरकू जनजाति के लोग हैं जो अपने आप को रावण और मेघनाथ के वंशज होने का दावा करते हैं और त्योहार मना कर उनकी पूजा करते हैं. आप इस सम्बन्ध में मध्य प्रदेश के कोरकू आदिवासियों के इस दावे को YouTube के इस लिंक http://www.youtube.com/watch?v=7j4pOCXfi14 पर सुन भी सकते हैं.


रविवार, 8 सितंबर 2013

ऐ रहबर-ए-मुल्क-ओ-कौम बता ये किसका लहू है, कौन मरा- साहिर लुधियानवी



ऐ रहबर-ए-मुल्क-ओ-कौम बता
ये किसका लहू है, कौन मरा

ये कटते हुए तन किसके हैं
नफ़रत के अंधे तूफां में
लुटते हुए गुलशन किसके हैं
बदबख्त फिजाएं किसकी हैं
बर्बाद नशेमन किसके हैं
कुछ हम भी सुनें, हमको भी सुना


किस काम के हैं ये दीन धरम
जो शर्म का दामन चाक़ करे
किस तरह का है ये देश बता
जो बसते घरों को खाक़ करे
ये रूहें कैसी रूहें हैं
जो धरती को नापाक़ करे
आंखें तो उठा, नज़रें तो मिला


जिस राम के नाम पे खून बहे
उस राम की इज्ज़त क्या होगी
जिस दीन के हाथों लाज लुटे
उस दीन की क़ीमत क्या होगी
इंसान की इस जिल्लत से परे
शैतान की जिल्लत क्या होगी
ये वेद हटा, क़ुरान उठा

बुधवार, 28 अगस्त 2013

काजू भुने पलेट में, विस्की गिलास में ... ( अदम गोंडवी )






काजू भुने पलेट में, विस्की गिलास में
उतरा है रामराज विधायक निवास में

पक्के समाजवादी हैं, तस्कर हों या डकैत
इतना असर है ख़ादी के उजले लिबास में

आजादी का वो जश्न मनायें तो किस तरह
जो आ गए फुटपाथ पर घर की तलाश में

पैसे से आप चाहें तो सरकार गिरा दें
संसद बदल गयी है यहाँ की नख़ास में

जनता के पास एक ही चारा है बगावत
यह बात कह रहा हूँ मैं होशो-हवास में

शुक्रवार, 9 अगस्त 2013

कँवल भारती की गिरफ्तारी अभिव्यक्ति की स्वंतत्रता पर हमला

कँवल भारती की गिरफ्तारी अभिव्यक्ति की स्वंतत्रता पर हमला

6.8.2013: आज जिस तरह रामपुर में एक बिलकुल फर्जी केस में दलित लेखक और चिन्तक श्री कँवल भारती की गिरतारी की गयी वह सपा सरकार का अभिव्यक्ति की स्वतंत्रता पर सीधा हमला है जिस की आईपीएफ कड़ी निंदा करती है क्योंकि उनके विरुद्ध मुकदमे का कोई भी आधार नहीं बनता है.
आज सवेरे श्री कँवल भारती ने अपनी फेसबुक की वाल पर निम्नलिखित टिप्पणी दर्ज की थी:
“आरक्षण और दुर्गाशक्ति नागपाल इन दोनों ही मुद्दों पर अखिलेश यादव की समाजवादी सरकार पूरी तरह फेल हो गयी है. अखिलेश, शिवपाल यादव, आज़म खां और मुलायम सिंह (यू.पी. के ये चारों मुख्य मंत्री) इन मुद्दों पर अपनी या अपनी सरकार की पीठ कितनी ही ठोक लें, लेकिन जो हकीकत ये देख नहीं पा रहे हैं, (क्योंकि जनता से पूरी तरह कट गये हैं) वह यह है कि जनता में इनकी थू-थू हो रही है, और लोकतंत्र के लिए जनता इन्हें नाकारा समझ रही है. अपराधियों के हौसले बुलंद हैं और बेलगाम मंत्री इंसान से हैवान बन गये हैं. ये अपने पतन की पट कथा खुद लिख रहे हैं. सत्ता के मद में अंधे हो गये इन लोगों को समझाने का मतलब है भैस के आगे बीन बजाना.”

इस से पहले 2 अगस्त को कँवल भारती जी ने अपनी फेसबुक पर यह लिखा था:
“आपका "आज तक" कैसे सबसे तेज है? आपको तो यह ही नहीं पता कि रामपुर में सालों पुराना मदरसा बुलडोजर चलवा कर गिरा दिया गया और संचालक को विरोध करने पर जेल भेज दिया गया जो अभी भी जेल में ही है. अखिलेश की सरकार ने रामपुर में तो किसी भी अधिकारी को सस्पेंड नहीं किया. वह इसलिए कि रामपुर में आज़म खां का राज चलता है, अखिलेश का नहीं.”

उन की उप्रोकर टिप्पणियों पर सिविल लाइन्स थाना रामपुर ने आज सुबह उन्हें कुछ लोगों की शिकायत पर साम्प्रदायिक सद्भाव बिगाड़ने तथा एक विशेष समुदाय की धार्मिक भावनाओं को आहत करने के आरोप में धारा 153 ए तथा धारा 295 ए भारतीय दंड विधान के अंतर्गत मुकदमा दर्ज करके गिरफ्तार कर लिया.
अब अगर कानून की दृष्टि से देखा जाये तो उन पर लगाये गए दोनों आरोप असत्य एवं निराधार हैं. भारतीय दंड विधान की धारा 153 ए के अनुसार यदि कोई व्यक्ति धर्म, मूलवंश, भाषा इत्यादी के आधारों पार विभिन्न समूहों के बीच शत्रुता का संप्रवर्तन और सौहार्द बनाए रखने के प्रतिकूल कार्य करता है तो वह इस धारा के अंतर्गत अपराध करने का दोषी है.
भारतीय दंड विधान की धारा 295 ए के अनुसार यदि कोई व्यक्ति विमशित और विदुएश्पूर्ण कार्य जो किसी वर्ग के धर्म या धार्मिक विश्वासों का अपमान करके उस की धार्मिक भावनाओं को आहत करने के आशय से करता है तो वह इस धारा का अपराध करता है.
अब अगर श्री कँवल भारती की उक्त टिप्पणियों को देखा जाए तो इस में न तो कोई साम्प्रदायिक सद्भाव बिगाड़ने और न ही किसी समुदाय की धार्मिक भावनाओं को आहत करने जैसी कोई बात लिखी गयी है. इस में केवल दो मुद्दों: दलितों का आरक्षण और दुर्गाशक्ति नागपाल के निलंबन को लेकर सरकार के रवैये की आलोचना की गयी जो कि पहले ही इतने व्यापक स्तर पर चौतरफा हो रही है.

हाँ! इतना ज़रूर है कि इन टिप्पणियों में अखिलेश यादव, शिवपाल यादव और मुलायम सिंह यादव के साथ आज़म खान का नाम भी है. अब यह बड़ी हैरानी की बात है कि केवल रामपुर, जो कि श्री आज़म खान का शहर है, में ही इस टिप्पणी से साम्प्रदायिक सद्भाव बिगड़ने और एक विशेष समुदाय की धार्मिक भावनाओं को ठेस पहुचने की बात कह कर मुकदमा दर्ज कराया गया और श्री कँवल भारती को गिरफ्तार कर लिया गया. यह अलग बात है न्यायालय द्वारा उन्हें ज़मानत दे दी गयी है.

क्या यह सपा सरकार के मंत्री आज़म खान द्वारा अपने गृह जनपद में अपनी आलोचना पर सभी प्रकार की पाबन्दी लगाने का प्रयास नहीं है? क्या लोगों को सरकार की विफलताओं की आलोचना करने का भी अधिकार नहीं है? क्या उत्तर प्रदेश में आपात काल लग गया है जिस में जनता के सभी मौलिक अधिकार निलंबित हो गए हैं? क्या राममनोहर लोहिया के समाजवाद का क्या यही वर्तमान स्वरूप है?

ऐसा प्रतीत होता है कि सपा की सरकार अपनी विफलताओं और चौतरफा आलोचनाओं से हताश हो गयी है और वह हर विरोध को कुचलने पर उतर आई है. दुर्गाशक्ति के निलंबन के मामले से उसकी जो छीछालेदर हुयी है उस से वह हडबडा गयी है और सत्ता के डंडे से आलोचनाओं पर काबू पाना चाहती है. श्री कँवल भारती की गिरफ्तारी इसी का ही दुष्परिणाम है. आईपीएफ सपा सरकार की इस कार्रवाही की कड़ी निंदा करती है.

एस. आर. दारापुरी,
राष्ट्रीय प्रवक्ता, आल इंडिया पीपुल्स फ्रंट
मोबाइल: 9415164845

कँवल भारती की गिरफ्तारी अवैधानिक एवं विद्वेषपूर्ण


आल इंडिया पीपुल्स फ्रंट (र)
प्रांतीय कार्यालय: 4 मॉल ऐवेन्यू, निकट फिरोज़ कोठी, लखनऊ.
कँवल भारती की गिरफ्तारी अवैधानिक एवं विद्वेषपूर्ण

अब तक यह स्पष्ट हो चुका है कि दिनांक 6/8/13 को प्रख्यात दलित लेखक श्री कँवल भारती की गिरफ्तारी उन द्वारा फेसबुक पर लिखी गयी जिन दो पोस्टों को लेकर की गयी है वास्तव में उन में साम्प्रदायिक सद्भाव बिगाड़ने और किसी समुदाय की धार्मिक भावनाओं को ठेस पंहुचाने जैसी कोई बात ही नहीं है. दरअसल जिस अपराध में उन्हें गिरफ्तार किया गया है यदि उसे सही भी मान लिया जाये तो भी इस अपराध में उनकी गिरफ्तारी की ही नहीं जा सकती थी क्योंकि इस की अधिकतम सजा 3 वर्ष है. पुलिस ने इस मामले में कोई भी तफ्तीश न करके सबसे पहले उन्हें गिरफ्तार करने का काम ही किया जो कि विवेचना की निर्धारित प्रक्रिया के विपरीत है. उनकी गिरफ्तारी में कानून के प्रावधानों का खुला उलंघन किया गया और उनकी गरिमा को ठेस पहुंचाई गयी. इस प्रकार उन की गिरफ्तारी पूर्णतया अवैधानिक एवं विद्वेषपूर्ण है जो कि निंदनीय भी है.

श्री कँवल भारती ने के अनुसार उस दिन रामपुर पुलिस द्वारा उन्हें प्रातः 7.30 बजे उनके घर से बनियान और पजामा में गिरफ्तार करके थाने पर लाया गया और उन्हें केवल इतना बताया गया कि थाने पर उन के विरुद्ध एक शिकायत प्राप्त हुयी है. वहां उन्हें दोपहर तक बैठाये रखा गया परन्तु उन की गिरफतारी के कारण के बारे में उन्हें नहीं बताया गया. थाने पर उन्हें बिलकुल भूखे प्यासे रखा गया और उनके घर वालों को उनसे मिलने तक नहीं दिया गया. बाद में थाने पर ही उन्होंने अपने घर से मंगवा कर कपडे पहने.

यहां पर यह अंकित करना उचित होगा कि गिरफतारी सम्बन्धी वर्तमान आदेशों के अंतर्गत श्री. कँवल भारती को इस मामले में गिरफ्तार नहीं किया जा सकता था क्योंकि उस अपराध की जिन धाराओं ( धारा 153 ए और 295 आई. पी.सी.) में में केवल 3 वर्ष और 2 वर्ष की सजा का प्राविधान है. सुप्रीम कोर्ट के आदेशों में यह स्पष्ट कहा गया है कि जिन मामलों में 7 वर्ष से कम सजा है उनमे पुलिस अभियुक्त को गिरफ्तार नहीं कर सकती. दूसरे किसी भी व्यक्ति को गिरफ्तार करते समय उसे गिरफ्तारी का कारण बताना ज़रूरी है जो कि इस मामले में नहीं बताया गया. गिरफ्तारी में व्यक्ति की गरिमा का भी पूरा ख्याल रखना आवश्यक है जो कि जान बुझ कर नहीं रखा गया क्योंकि पुलिस उन्हें बनियान और पजामे में घर से उठा कर ले गयी.

घर से गिरफ्तारी के समय पुलिस उन का कम्प्यूटर और मोडम भी गैर क़ानूनी ढंग से उठा कर ले गयी क्योंकि मौके पर कोई भी सीज़र मीमो तैयार नहीं किया गया जो कि क़ानूनी प्रक्रिया का उलंघन है. इसी कारण कल श्री. कँवल भारती ने न्यायालय में इस के बारे में एक शिकायती प्रार्थना पत्र भी दिया है.

इस के अतिरिक्त पुलिस में जो शिकायत दर्ज की गयी है उस में वादी ने श्री कँवल भारती की 2 अगस्त वाली पोस्ट में " आज़म खान रामपुर में कुछ भी कर सकते है क्योंकि यह उन का क्षेत्र है और खुदा भी उन्हें नहीं रोक सकता है" अपनी तरफ से जोड़ दिया है जब कि पोस्ट में यह वाक्य हैं ही नहीं. कँवल भारती की गिरफ्तारी करने से पहले पुलिस के लिए यह ज़रूरी था कि वह पोस्ट की सत्यता के बारे में जांच करती परन्तु जान बूझ कर ऐसा नहीं किया गया.

उपरोक्त तथ्यों से ऐसा प्रतीत होता है कि श्री कँवल भारती की पुलिस द्वारा गिरफ्तारी रामपुर के अति प्रभावशाली नेता श्री आज़म खान के इशारे पर सभी नियमों और कानून को ताक पर रख कर की गयी है जो कि अवैधानिक एवं विद्वेषपूर्ण है जिस की आईपीएफ निदा करती है. आईपीएफ यह भी मांग करती है कि कँवल भारती के विरुद्ध बनाये गए फर्जी मामले को तुरंत समाप्त किया जाये और विधि विरुद्ध कार्य करने वाले पुलिस अधिकारियों के विरुद्ध दंडात्मक कार्रवाही की जाये. यदि ऐसा नहीं किया गया तो आईपीएफ इस मांग को लेकर जनांदोलन करेगी और जनहित याचिका दायर करने पर भी विचार करेगी.
एस. आर. दारापुरी
राष्ट्रीय प्रवक्ता,
आल इंडिया पीपुल्स फ्रंट उ.प्र..
लखनऊ.
मोबाइल: 9415164845

बुधवार, 31 जुलाई 2013

सफाई कर्मचारी दिवस -एस. आर. दारापुरी

सफाई कर्मचारी दिवस -एस. आर. दारापुरी
 31 जुलाई देश भर में "सफाई कर्मचारी दिवस" के रूप में मनाया जाता है. इस दिन दिल्ली, नागपुर और शिमला नगरपालिका में सफाई कर्मचारियों को छुट्टी होती है. इस दिन सफाई कर्मचारी इकठ्ठा हो कर अपनी समस्यायों पर विचार.विमर्श करते हैं और अपनी मांगें सामूहिक रूप से उठाते हैं.
 सफाई कर्मचारी दिवस का इतिहास यह है कि 29 जुलाई, 1957 को दिल्ली म्युनिसिपल कमेटी के सफाई कर्मचारियों ने अपने वेतन तथा कुछ काम सम्बन्धी सुविधायों की मांग को लेकर हड़ताल शुरू की थी. उसी दिन केन्द्रीय सरकार के कर्मचारियों की फेडरेशन ने भी हड़ताल करने की चेतावनी दी थी. पंडित नेहरु उस समय भारत के प्रधान मंत्री थे.  उन्होंने केन्द्रीय सरकार के कर्मचारियों तथा सभी हड़ताल करने वालों को कड़े शब्दों में चेतावनी दी कि उनकी हड़ताल को सख्ती से दबा दिया जायेगा.
 30 जुलाई को नई दिल्ली सफाई कर्मचारियों की हड़ताल शुरू हो गयी नगरपालिका ने हड़ताल को तोड़ने के लिए बाहर से लोगों को भर्ती करके काम चलाने की कोशिश की. उधर सफाई कर्मचारियों ने एक तरफ तो कूड़ा ले जाने वाली गाड़ियों को नए भर्ती हुए कर्मचारियों को काम करने के लिए जाने से रोका और दूसरी ओर काम करने वालों से जाति के नाम पर अपील की कि वे उनके संघर्ष को सफल बनायेंण् हुमायूँ रोड, काका नगर, निजामुद्दीन आदि के करीब हड़ताली तथा नए भर्ती सफाई कर्मचारियों की झडपें भी हुयीं. 31 जुलाई को दोपहर तीन बजे के करीब भंगी कालोनी रीडिंग रोड से नए भर्ती किये गए कर्मचारियों को लारियों में ले जाने की कोशिश की गयी. सफाई कर्मचारियों ने इसे रोकने की कोशिश की.  पुलिस की सहायता से एक लारी निकाल ली गयी. परंतु जब दूसरी लारी निकली जाने लगी तो हड़ताल करने वाले कर्मचारियों ने ज्यादा जोर से इस का विरोध किया. पुलिस ने टिमलू नाम के एक कर्मचारी को बुरी तरह से पीटना शुरू किया. उस पर भीड़ उतेजित हो गयी और किसी ने पुलिस पर पत्थर फेंके.  उस समय मौके पर मौजूद डिप्टी एस पी ने भीड़ पर गोली चलाने का आदेश दे दिया. बस्ती के लोगों का कहना है कि पुलिस ने बस्ती के अन्दर आ कर लोगों को मारा और गोलियां चलायीं. गोली चलाने के पहले न तो कोई लाठी चार्ज किया गया और न ही आंसू गैस ही छोड़ी गयी. कितनी गोलिया चलाई गयीं पता नहीं. पुलिस का कहना था कि 13 गोलिया चलायी गयीं.
 इस गोली कांड में भूप सिंह नाम का एक नवयुवक मारा गया जो कि सफाई कर्मचारी तो नहीं था परन्तु वहां पर मेहमानी में आया हुआ था. जो नगरपालिका सफाई कर्चारियों की 30 जुलाई तक कोई भी मांग मानने को तैयार नहीं थी,  हड़ताल शुरू होने के बाद मानने को तैयार हो गयी. हड़ताल के दौरान पुलिस द्वारा गोली चलाये जाने और एक आदमी की मौत हो जाने के कारण सफाई कर्मचारियों में गुस्सा और जोश बढ़ा जो भयानक रूप ले सकता था. बहुत से लोगों ने हमदर्दी जताई और आहिस्ता.आहिस्ता लोग इस घटना को भूलने लगे. 
 भंगी कालोनी में रहने वाले कर्मचारी नौकरी खो जाने के डर से किसी भी गैर कांग्रेसी राजनीतक पार्टी को नजदीक नहीं आने देते थे. उधर कर्मचारी इस इस घटना को भुलाना भी नहीं चाहते थे. वे गोली का शिकार हुए नौजवान भूप सिंह की मौत को अधिक महत्व देते थे. उस की मौत के कारणों को या शासकों के रवैये को नहीं. उनकी भावनायों को ध्यान में रखते हुए इस बस्ती में रहने वाले नेताओं ने भूप सिंह की बर्सी मनाने की प्रथा शुरू कर दी. 1957 के बाद हर वर्ष पंचकुयीआं रोड स्थित भंगी कालोनी में भूप सिंह शहीदी दिवस मनाया जाने लगा और भूप सिंह को इस आन्दोलन का हीरो बनाया जाने लगाण् भूप सिंह की बड़ी सी तस्वीर बाल्मीकि मंदिर से जुड़े कमरे में लगायी गयी. इस मीटिंग में हर वर्ष भूप सिंह को श्रदांजलि पेश की जाती है.
 बाबा साहेब आंबेडकर की बड़ी इच्छा थी कि समूचे भारत के सफाई कर्मचारियों को एक मंच पर इकठ्ठा किया जाये. उनकी एक देशव्यापी संस्था बनायीं जाये जो उनके उत्थान और प्रगति के लिए संघर्ष करे और उन्हें गंदे पेशे तथा गुलामी से निकाल सके. उन्होंने 1942 से 1946 तक जब वे वाईसराय की एग्जीक्यूटिव कोंसिल के श्रम सदस्य थेए सफाई मजदूरों की समस्याओं के अध्ययन के लिए एक समिति भी बनायीं थी. दरअसल बाबा साहेब भंगियों से झाड़ू छुड़वाना चाहते थे और इसी लिए उन्होंने "भंगी झाड़ू छोडो" का नारा भी दिया था. 
 सफाई कर्मचारियों पर सब से अधिक प्रभाव गाँधी जी, कांग्रेस और हिन्दू राजनेताओं और धार्मिक नेताओं का रहा है. उन्होंने एक ओर तो सफाई कर्मचारियों को बाबा साहेब के स्वतंत्र आन्दोलन से दूर रखा और दूसरी ओर उन्हें अनपढ़, पिछड़ा, निर्धन और असंगठित रखने का प्रयास किया है ताकि वे सदा के लिए हिंदुयों पर निर्भर रहें, असंगठित रहें और पखाना साफ़ करने और कूड़ा ढोने का काम करते रहें. दूसरी ओर उनकी संस्थाओं को स्वंतत्र और मज़बूत बनने से रोका. उनकी लगाम हमेशा कांग्रेसी हिन्दुओं के हाथ में रही है.
 सफाई कर्मचारियों में हमेशा से संगठन का अभाव रहा है क्योंकि बाल्मीकि या सुपच के नाम से समूचे भारत के सफाई कर्मचारियों को एक मंच पर इकट्ठा नहीं किया जा सकता. ऐसा करने से उन में जातिगत टकराहट का भय रहता है. अतः सफाई कर्मचारियों को बतौर ""सफाई कर्मचारी" संगठित करना ज़रूरी है. इसी उद्देश्य से "अम्बेडकर मिशन सोसाइटी" जिस की स्थापना श्री भगवान दास जी ने की थी, ने 1964 में यह तय किया कि मजदूर दिवस की तरह दिल्ली में भी "सफाई कर्मचारी दिवस" मनाया जायेगा ताकि उस दिन सफाई कर्मचारी अपनी समस्याओं और मांगों पर विचार विमर्श कर सकें और उन्हें संगठित रूप से उठा सकें.
 धीरे धीरे भारत के अन्य शहरों में भी 31 जुलाई को स्वीपर. डे अथवा सफाई कर्मचारी दिवस के नाम से मनाया जाने लगा. दिल्ली के बाद नागपुर पहला शहर है जहाँ पर 1978 के बाद से बाकायदा हर वर्ष स्वीपर.डे पब्लिक जलसे के तौर पर मनाया जाता है. इस दिन वहां पर अपने अधिकारों के लिए संघर्ष करने, दुर्घटनाओं तथा अपनी सेवाकाल के दौरान मरने वाले सफाई कर्मचारियों को श्रदांजलि पेश की जाती है और अन्य समस्याओं के समाधान के लिए विचार विमर्श किया जाता है. प्रस्ताव पास करके सरकार को भेजे जाते है और सफाई कर्मचारियों की उन्नति और प्रगति के लिए प्रोग्राम बनाये जाते हैं.
 भगवान दास जी ने अपनी पुस्तक "सफाई कर्मचारी दिवस 31, जुलाई" में "सफाई दिवस कैसे मनाएं?" में इसे सार्थक रूप से मनाने पर चर्चा में कहा है कि इसे बाल दिवस, शिक्षक दिवस और मजदूर दिवस की तरह मनाया जाना चाहिए. उन्होंने आगे कहा है कि इस दिन जलसे में उनकी व्यवसायिक, आर्थिक तथा सामाजिक व्यवस्था और शिक्षा आदि समस्याओं पर चर्चा करना उचित होगा. शिक्षा के प्रसार खास करके लड़कियों तथा महिलायों की शिक्षा पर जोर दिया जाना चाहिए. शिक्षा में सहायता के ज़रूरतमंद छात्र-छात्राओं को पुरुस्कार, संगीत तथा चित्रकारी, मूर्ति कला तथा खेलों को प्रोत्साहन देने तथा छोटे परिवार, स्वास्थ्य और नशा उन्मूलन पर जोर दिया जाना चाहिए.  इस जलसे में मंत्रियों और बाहरी नेतायों नहीं बुलाया जाना चाहिए. बाबा साहेब तथा अन्य महापुरुषों के जीवन संघर्ष आदि से लोगों को परिचित कराया जाना चाहिए ताकि उन्हें इस से प्रेरणा मिले और उनमे साहस एवं उत्साह बढ़े और वे खुद आगे की ओर बढ़ने की कोशिश करें.
 वास्तव में सफाई कर्मचारी दिवस को कर्मचारियों में संगठन, जागृति, शिक्षा और उत्थान के लिए पूरी तरह से उपयोगी त्योहार के रूप में मनाया जाना चाहिए क्योंकि वे ही सब से अधिक शोषित, घृणित और पिछड़ा मजदूर वर्ग है.

बुधवार, 24 जुलाई 2013

सारनाथ धम्म्चकक महोत्सव - 2013

सारनाथ धम्म्चकक महोत्सव - 2013- एस आर. दारापुरी
 भारत के बौद्ध धम्म के इतिहास में पहली बार दिनांक 21, 22 व् 23 जुलाई को मूलगंध कुटी विहार, सारनाथ, वाराणसी में धम्मचक्क महोत्सव का आयोजन किया गया. इस में देश के विभिन्न बौद्ध विहारों के भिक्षुओं, बौद्ध उपासकों और उपासिकाओं ने भारीसंख्या में भाग लिया. सम्मलेन के प्रथम दिन धम्मेक स्तूप पर पूजा पाठ किया गया और “धम्म्देसना-धम्म की अपरिहारियता अर्थात धम्म विहीन जीवन की निरर्थकता” पर प्रवचन किया गया.
 आषाढ़ पूर्णिमा (22, जुलाई ) का दिन बौद्ध धम्म के इतिहास में एक एतिहासिक दिवस है जो कि धम्म चक्र परिवर्तन दिवस के रूप में मनाया जाता है क्योंकि आज से 2600 वर्ष पहले इसी दिन भगवान बुद्ध ने इसी स्थान पर जो कि "इस्सिपत्तन" के नाम से जाना जाता है, पांच शिष्यों को प्रथम उपदेश दिया था. इसी एतिहासिक दिवस के उपलक्ष्य में महाबोधि मंदिर के प्रांगन में धम्मचक्क महोत्सव के आयोजन के अंतर्गत 200 से अधिक श्रामनेरों को प्रव्रजित किया गया और इस सम्मलेन में पहली बार भारतीय भिक्खुओं के लिए चीवर का रंग निर्धारित किया गया जिस से भारतीय बौद्ध भिक्षुओं को एक अलग पहचान मिली है. 
इसी दिन अपरान्ह में "बुद्ध धम्म के प्रचार-प्रसार में हमारी भूमिका" विषयक विचार गोष्ठी का आयोजन किया गया जिस में देश तथा विदेश के बौद्ध उपासकों और बौद्ध धम्म के विद्वानों ने भाग लिया. इस में वर्तमान में बौद्ध धम्म के प्रचार प्रसार की स्थिति, समस्याएं और भविष्य की कार्यनीति पर विस्तृत चर्चा की गयी. इस विचार गोष्ठी में डॉ. आंबेडकर द्वारा 21वीं सदी में धम्म चक्क पवत्तन, उन द्वारा भारत में बौद्ध धम्म के प्रचार प्रसार के लिए तैयार की गयी रूपरेखा पर प्रकाश डाला गया. अब आशा की जाति कि इस सम्मलेन से भारत में बौद्ध धम्म के प्रचार प्रसार को एक नई दिशा मिलेगी. इस अवसर पर एक अति सुन्दर " धम्म्चकक महोत्सव-2013 समारिका" का विमोचन भी किया गया. 
 महोत्सव के तीसरे दिन बुद्ध्मय भारत के निर्माण का संकल्प लिया गया और उत्तर प्रदेश में बौद्ध धम्म की सेवा में अपना महत्वपूर्ण योगदान देने वाले वरिष्ठ उपासक एवं उपासिकाओं को सम्मानित किया गया तथा उनका उद्भोधन भी हुआ. इसी महोत्सव में प्रव्रजित हुए श्रामनेरों का 21 जुलाई से 27 जुलाई तक श्रामनेर शिविर भी चलेगा . इस पूरे महोत्सव का आयोजन भारतीय बौद्ध भिक्खुओं, उपासक और उपासिकाओं द्वारा किया गया. इस में महाबोधि सोसाइटी आफ इंडिया, सारनाथ केंद्र के प्रभारी भिक्षु पी. शिवली का बहुत महत्वपूर्ण योगदान और दिशा निर्देशन रहा है. इस के साथ ही विभिन्न बौद्ध विहारों के भिक्खुओं ने इसे सफल बनाने के लिए बहुत परिश्रम किया. विभिन्न बौद्ध संस्थाओं, उपासक और उपासिकाओं ने भी तन, मन, धन से सहयोग देकर इस एतिहासिक महोत्सव को सफल बनाया. वे सभी बहुत बहुत साधुवाद के पात्र हैं.
 इस महोत्सव का यह एतिहासिक महत्व है कि यह आषाढ़ पूर्णिमा के दिन आयोजित किया गया जिस दिन हिन्दू लोग गुरु पूर्णिमा मानते हैं. ऐसा प्रतीत होता है कि शायद हिदुओं का गुरु पूर्णिमा दिवस धम्म चक्र परिवर्तन दिवस से ही लिया गया है क्योंकि इस दिन ही बुद्ध ने अपने पंचवग्गीय भिक्षुओं को प्रथम उपदेश दिया था और यह उन शिष्यों की अपने शास्ता के प्रति कृतिग्यता प्रकट करने का दिवस है.
 बहरहाल सारनाथ में धम्मचक्क परिवर्तन दिवस और महोत्सव का मनाया जाना यह दर्शाता है कि भारत में अब बौद्ध धम्म का पौदा जड़ पकड़ चुका है जिसे बाबा साहेब डॉ. आंबेडकर ने 14,अक्तूबर, 1956 को रोपित किया था. अब उम्मीद की जा सकती है कि भारत जल्दी ही बौद्ध्मय हो जायेगा जो कि बाबा साहेब का सपना था.

मंगलवार, 9 जुलाई 2013


बोधगया में बम विस्फोट और साम्प्रदायिक राजनीति
एस. आर. दारापुरी
बोधगया में महाबोधि बौद्ध मंदिर परिसर में 7 जुलाई को प्रातः 9 बम विस्फोट हुए हैं जिन्हें सरकार ने आतंकी घटना माना हैण् यह देश में किसी बौद्ध स्थल पर पहली आतंकी घटना हैण् इस से आतंकी घटनाओं  का एक नया क्षेत्र सामने आया हैण् इस में दो बौद्ध भिक्षुओं को चोटें आई हैं जिन में  से एक की चोटें काफी गंभीर हैं परन्तु वह खतरे से बाहर हैण् 
इस घटना की जांच एनआईए ;राष्ट्रीय जाँच एजंसी द्वारा शुरू की गयी हैण् अब तक की विवेचना से कोई खास सुराग नहीं मिले हैंण् पुलिस ने अब तक विनोद मिस्त्री नाम के एक व्यक्ति को गिरफ्तार किया है जिस से पूछताछ चल रही हैण् घटना स्थल से उसका एक बैग भी बरामद हुआ है जिस में एक भिक्षु वाला चीवरए एक कागज़ पर कुछ टेलीफोन नंबरए दवाई का पर्चा और विनोद का वोटर पहचान पत्र बरामद हुआ हैण्
यद्यपि विवेचना से अभी तक इस आतंकी घटना को अंजाम देने वाले व्यक्तियों के बारे में कोई भी  ठोस सुराग नहीं मिला है फिर भी हमेशा की तरह शक की सुई इंडियन मुजाहिदीन की ओर मोड़ दी गयी हैण् मीडिया और कुछ  राजनीतिक पार्टियों ने बर्मा में बौद्धों और रोहंगीय मुसलमानों के बीच चल रहे साम्प्रदायिक झगडे से जोड़ कर मुस्लिम आतंकियों द्वारा किये जाने का संदेह व्यक्त करना शुरू कर दिया हैण् केन्द्रीय सरकार ने यह भी कहा है कि बौद्ध स्थलों पर मुस्लिम आतंकवादियों द्वारा संभावित हमले के बारे में आई बी द्वारा बिहार पुलिस को पहले ही सूचना दी गयी थीण् यह भी कहा जा रहा है कि इस  मामले में सुरक्षा व्यवस्था में चूक हुयी हैण् यद्यपि मौके पर लगे सी सी टी वी कैमरों से कुछ तस्वीरें मिली हैं परन्तु वे स्पष्ट नहीं हैंण्
अब अगर देखा जाये तो जहाँ तक आई बी द्वारा दी गयी सूचना का सम्बन्ध है वर्तमान में उस की विश्वसनीयता संदिग्ध कही जा रही है क्योंकि इस से पहले गुजरात में बम्ब विस्फोटों के मामले में उस की साम्प्रदायिक भूमिका और फर्जी मुठभेड़ों की साजिश में उस की संलिप्तता से उस की साख को काफी बट्टा लग चुका हैण् अब तक यह भी सिद्ध हो चुका है कि किस प्रकार आई बी के कुछ अधिकारियों ने सम्प्रदायिक भूमिका निभाते हुए बेक़सूर मुस्लिम नौजवानों को बम विस्फोट के मामलों में फंसवाया था जब कि बाद में उन घटनाओं के लिए हिन्दुत्ववादी संघठन के लोग जिम्मेवार गए थेण् अतः इस मामले में भी आई बी द्वारा मुस्लिम संघटनों के शामिल होने के बारे में दी गयी सूचना को भी इस के प्रत्यक्ष मूल्य पर स्वीकार नहीं किया जा सकताण्
 अब तक यह भी स्पष्ट हो चुका है कि आई बी के इजराइल की खुफिया एजंसी मौसाद से बहुत निकट  के सम्बन्ध हैं और वह भारत की पुलिस और आई बी के अधिकारियों को प्रशिक्षित भी कर चुकी हैण् इतना ही नहीं मौसाद कश्मीर में भारतीय सेना को भी प्रशिक्षित कर चुकी हैण् केंद्र में एनडीए सरकार के दौरान भाजपा  के इजराइल से बहुत अच्छे संबंध रहे हैं और वर्तमान कांग्रेस सरकार के  भी बहुत अच्छे सम्बन्ध हैंण्  उस से उत्तर प्रदेश में वर्तमान  सपा सरकार के भी बहुत अच्छे सम्बन्ध हैण् इस सरकार के मंत्री शिवपाल सिंह यादव कुछ समय पहले ही इजराइल की सरकारी यात्रा भी करके आये हैंण् भारत में इजराइल की मुख्य दिलचस्पी अपने हथियार बेचने की है और अब तक उसने भारी मात्रा में पुलिस के लिए छोटे और स्वचालित हथियार बेचे भी हैंण्  अब तक की विवेचना से मौसाद के हिन्दुत्ववादी संगठन श्अभिनव भारतष् से बहुत निकट के सम्बन्ध होने की बात भी सिद्ध हो चुकीं हैण् अतः बोधगया की घटना में मौसाद की दिलचस्पी से भी इनकार नहीं किया जा सकताण् भारत में आतंकी घटनायों से बिगड़े माहौल से ही तो इजराइल के हथियारों की मांग बढ़ेगीण्
जहाँ तक बर्मा में बौद्धों और रोहंगिया मुसलमानों के बीच साम्प्रदायिक झगडे का सम्बन्ध है उस के बारे में भारत के मुसलमानों में कोई खास प्रतिक्रिया नहीं देखी गयी है सिवाय तब के जब इंटरनेट पर इस सम्बन्ध में कुछ झूठी और भड़कायू तस्वीरें डाल दी गयी थींण् इस को लेकर लखनऊ में कुछ मुसलमानों द्वारा  बुद्धा पार्क में बुद्ध की मूर्ति को लेकर जो हरकत की गयी थी उसकी स्वयं मुस्लिम संघठनों द्वारा कड़ी निंदा की गयी थीण् इस पर भारत के बौद्धों जिन में अधिकतर दलित हैं ने भी कोई खास प्रतिक्रिया व्यक्त नहीं की थीण् बौद्ध गया की वर्तमान घटना पर भी भारत के बौद्धों ने इस की निंदा तो ज़रूर कि है और गहराई से जाँच की मांग की है परन्तु मुसलमानों के प्रति किसी प्रकार का आक्रोश नहीं व्यक्त किया हैण् दलाई लामा और अन्य बौद्ध धम्म गुरुयों ने भी शांति बनाये रखने का ही सन्देश दिया हैण्
अब महत्वपूर्ण प्रश्न यह है कि इस घटना से सीधा लाभ किस को मिल सकता हैण् यह भाजपा और अन्य हिन्दुत्ववादी संघठनों द्वारा पूरे देश में अपने साम्प्रदायिक एजंडे के अंतर्गत मुसलमानों को निशाना बना कर वोटों के ध्रुवीकरण की राजनीती की कोशिश भीहो सकती हैण् इस घटना के पीछे अब तक सौहार्दपूर्ण ढंग से रह रहे दलितए बौद्ध और मुसलमानों को  आपस में लड़ाने की कोशिश भी हो सकती हैण्  एक अन्य महत्वपूर्ण बिंदु यह भी है कि इस समय गुजरात में इशरत जहाँ के मामले को लेकर मोदी और भाजपा के अन्य नेता बुरी तरह से घिरे हुए हैंण् बोधगया की घटना से उस मुद्दे से फ़िलहाल ध्यान दूसरी ओर मुड़ गया है और भाजपा को नितीश और केन्द्रीय सरकार को सुरक्षा में ढिलाई के नाम पर घेरने का मौका  भी मिल गया हैण्
अतः बोधगया की घटना के बारे में वर्तमान में भाजपा द्वारा साम्प्रदायिक राजनीती को भड़काने का जो प्रयास किया जा रहा है उस से सभी खास करके दलितों और नव बौद्धों को सावधान रहने की ज़रुरत हैण् उन्हें इस से उत्तेजित नहीं होना चाहिएण् राष्ट्रीय  जांच एजंसी इस की गहराई से जांच कर रही है और उम्मीद की जानी चाहिए कि वह जल्दी ही असली दोषी व्यक्तियों को पकड़ने में कामयाब होगीण् साथ ही केन्द्रीय सरकार को भी इस सम्बन्ध में स्पष्ट बात करनी चाहिएण् बीच बीच में वह भी बिना किसी सबूत के इंडियन मुजाहिदीन आदि की लिप्तता की बात करने लगती है जिस से भाजपा और हिन्दुत्ववादी  मीडिया के दुष्प्रचार को बल मिलता हैण् हमें इस मामले में धैर्यपूर्वक जांच के परिणाम की प्रतीक्षा करनी चाहिए और अगले चुनाव में साम्प्रदायिकता की राजनीती को नहीं पनपने देना चाहिएण्     

सोमवार, 8 जुलाई 2013

बौद्ध दर्शन के विकास व विनाश के षड़यंत्रों की साक्षी रही पहली सहस्राब्दी...
डा तुलसी राम

विगत् कुछ वर्षों में यूरोप तथा अमरीका के हजारों रोमन कैथोलिकों ने बौद्ध धर्म अपनाया है, जिनमें इटली के विश्व प्रसिद्ध फुटबाल खिलाड़ी राबर्टो बज्जियो तथा हालीबुड के सुपर स्टार रिचार्ड गेरे भी शामिल हैं। पिछले दिनों रोम के एक अखबार को दिये गये साक्षात्कार में सोवियत संघ के पूर्व राष्ट्रपति गोर्वाचोव ने ठीक ही कहा 'इक्कीसवीं सदी बुद्ध की सदी होगी।`
"मैंने तुझे नौका दी थी नदी पार करने के लिए न कि पार होने के बाद सिर पर ढोने के लिए।" बुद्ध की इस उक्ति से उनके तर्क-संगत दर्शन की साफ झलक मिल जाती है। उनकी सर्वाधिक महत्वपूर्ण शिक्षा यह थी कि सत्य को पहले तर्क की कसौटी पर परखो, फिर उसमें विश्वास करो। इसे उन्होंने अपनी शिक्षाओं पर भी लागू किया। उन्होंने साफ कहा कि मेरी बात इसलिए नहीं मानो कि मैं स्वयं (बुद्ध) कह रहा हूं, बल्कि 'सत्य हो` तभी मानो। अब तक इस धरती पर किसी दार्शनिक या ईश्वर ने अपने बारे में ऐसा नहीं कहा।

ढाई हजार वर्ष पूर्व जब बुद्ध के विचार विकसित हुए उस समय भारत में कुल ६२ विचारधाराओं के मत केन्द्र प्रचलित थे, जिनमें ऊंच-नीच पर आधारित वैदिक विचारधारा सर्वोपरि थी। इस तथ्य की ज्वलंत पुष्टि संघ परिवार द्वारा शासित गुजरात के नवीं कक्षा के 'सामाजिक अध्ययन` नाम पाठ्यक्रम से होती है, जिसमें कहा गया है : 'वर्ण-व्यवस्था आर्यों द्वारा मानव जाति को दिया गया एक अमूल्य उपहार है।` यदि सही मायनों में देखा जाए तो इसी ऊंची-नीच पर आधारित वर्ण व्यवस्था के विरोध में तथागत् बुद्ध का दर्शन विकसित हुआ। यही कारण था कि आर्य संस्कृति की रक्षा करने का नारा देने वाले तत्वों ने हर सदी में बौद्ध धर्म को नष्ट करने का षड्यंत्र जारी रखा। इसी षड्यंत्र के तहत आज का 'संघ परिवार` स्कूली पाठ्यक्रमों में आर्य संस्कृति का गुणगान करते हुए एक तरफ वर्ण व्यवस्था को न्यायोचित ठहरा रहा है, तो दूसरी ओर बौद्ध धर्म को रोकने का प्रयास कर रहा है।

यदि विश्व स्तर पर देखा जाय तो बुद्ध के समय में चीन में कनफ्यूसियस विचार तथा ईरान में जोरोस्टर या जर्तुस्ती विचारधारा का बोलबाला था। बाकी दुनिया ग्रीस को छोड़कर लगभग विचार शून्य ही थी। उस समय भारत सैकड़ों रियासतों में बंटा हुआ था तथा हर एक दूसरे के खून के प्यासे थे। स्वयं बुद्ध के पिता शक्यवंशीय शुद्दोधन की राजधानी कपिलवस्तु हमेशा से पासवर्ती राज्य कोसल के निशाने पर थी। अंततोगत्वा कोसल के राजा विदुदाभ ने शाक्यों को बर्बाद कर दिया तथा बुद्ध की प्रिय स्थली श्रावस्ती के राजा प्रसेनजित् को अपने ही बेटे ने पदच्युत कर दिया। प्रसेनजित बुद्ध के प्रशंसक मगध सम्राट अजातशत्रु से सहायता के लिए भागा, किन्तु रास्ते में ही मर गया। एक तरफ ऐसा अशांत वातावरण तो दूसरी ओर जिसे आर्य संस्कृति कहा जाता है, उसके तहत वर्ण व्यवस्था-जन्य ऊंच-नीच का भेदभाव, वैदिक कर्मकाण्डों के चलते हजारों पशुओं, जिनमें गाय भी शामिल थी, की बलि, नरबलि, घातक हथियारधारी भगवानों का भय, पुनर्जन्म का मिथकीय आविष्कार, आत्मा का अमरत्व, अंधविश्वास तथा युद्धोन्माद आदि का बोलबाला था। तथागत् बुद्ध के दर्शन ने इन्हीं मान्यताओं के विरूद्ध शीघ्र ही एक विश्वव्यापी आंदोलन का रूप ले लिया। हैरत सिर्फ इस बात पर होती है कि बुद्ध का यह महान दर्शन चीन, जापान, श्रीलंका, वर्मा, थाईलैंड, वियतनाम, कम्बोडिया, लाओस, मध्य एशिया, साइबेरिया समेत लगभग समस्त एशिया, तथा दुनिया के अन्य लाखों लोगों के बीच आज भी विकासमान है, किन्तु सदियों पहले अपनी जन्मभूमि भारत में क्यों विलुप्त हो गया? हकीकत यह है कि आर्य संस्कृति के पालकों ने भारत में बौद्ध धर्म की हत्या कर दी। आज बौद्ध धर्म के बढ़ते प्रभाव से पीड़ित होकर आर्य-पूजक लोग उसे हिन्दू धर्म का अभिन्न अंग सिद्ध करने का विश्वव्यापी अभियान चला रहे हैं। यहां प्रश्न यह उठता है कि यदि हिन्दू धर्म तथा बौद्ध धर्म एक हैं, तो फिर विश्व भर के लोगों ने बौद्ध धर्म के बदले हिन्दू धर्म को क्‍यों नहीं अपनाया? जाहिर है, वर्ण व्यवस्था तथा ऊंच-नीच के कारण हिन्दू धर्म कहीं और नहीं फैला। विदेशों में यह सिर्फ प्रवासी भारतीयों तक सीमित है। एक समय था जब दुनिया की एक-तिहाई आबादी बौद्ध थी। अनेक हिन्दू इतिहासकार यह दावा पेश करते हैं कि अफ्रीकी देश मारीशस हिन्दू देश है किन्तु वहां वर्ण व्यवस्था नहीं है। इस संदर्भ में सर्वाधिक उल्लेखनीय तथ्य यह है कि करीब १७० वर्ष पहले अंग्रेजों ने भारत से हजारों दलितों तथा अति पिछड़ी जातियों के लोगों को मारीशस में मजदूरी कराने के लिए जबरन भेजा था, जो वहीं बस गये तथा बाद में वे स्वयं वहां के शासक बन बैठे। असलियत यह है कि वहां आर्य संस्कृति के पोषक, विशेष रूप से ब्राह्मण तथा क्षत्रिय नहीं पहुंच सके, इसलिए मारीशस में वर्ण व्यवस्था उस रूप में नहीं जा सकी, जिस रूप में वह अभी भी भारत में है।

जहां तक बौद्ध धर्म का सवाल है, यह अन्य धर्मों की तरह नहीं है। बुद्ध ने इसे हमेशा 'धम्म` कहा। पाली में 'धम्म` का अर्थ सिद्धांत होता है, किन्तु संस्कृत में गलत अनुवाद करके इसे 'धर्म` बना दिया गया। बुद्ध के दार्शनिक विचार मूल रूप से आर्य-सांस्कृतिक मान्यताओं के विरूद्ध ईश्वर को न मानने, आत्मा के अमरत्व को इनकार करने, किसी ग्रंथ को स्वत: प्रमाण न मानने तथा जीवन को सिर्फ इसी शरीर तक सीमित मानने से संबद्ध थे। एक बार आत्मा तथा पुनर्जन्म पर दो भिक्षुओं के बीच चल रही गहन बहस में हस्तक्षेप करते हुए बुद्ध ने कहा कि जिस किसी भी वस्तु का जन्म होता है, उसका विनाश अवश्यंभावी है, किन्तु उस रूप में नहीं, उसका रूप बदल जाता है, जिसे बुद्ध ने 'प्रतीत्य-समुत्पाद` कहा तथा जिसमें आत्मा के लिए कोई स्थान नहीं है। इसे और भी साफ करते हुए बुद्ध ने कहा कि किसी भी जीवधारी की मृत्यु के साथ ही उसका हमेशा के लिए व्यक्तिगत विलोप हो जाता है, जिसे निर्वाण कहते हैं, अर्थात् पुनर्जन्म से संपूर्ण मुक्ति। यही प्रतीत्य-समुत्पाद बुद्ध के दर्शन की एकमात्र कुंजी है, जिसके कारण दुनिया के अनेक वैज्ञानिक दार्शनिकों ने उन्हें विश्व का पहला वैज्ञानिक बताया।

बुद्ध इस दुनिया को ईश्वर की कृति नहीं मानते थे। उनका तर्क यह था कि घड़ा मिट्टी का रूपान्तर है अर्थात् मिट्टी का गुण घड़े में चला गया। इसी तरह यदि शिशु पैदा होता है, तो वह अपने मां-बाप का रूपान्तर हो जाता है, न कि किसी ईश्वर की कृति का। मनुष्य अत्याचारी तथा दु:खदायी होता है, इसलिए मानव समाज का प्रचण्ड बहुमत दु:खी रहता है। यदि मनुष्य ईश्वर का रूपान्तर है तो ईश्वर स्वयं अत्याचारी एवं दु:खदायी है। यदि ईश्वर वैसा नहीं है तो मनुष्य उसका रूपान्तर या कृति भी नहीं है। इसी दार्शनिक पृष्ठभूमि में बुद्ध ने बौद्धगया में महाज्ञान प्राप्त करके दु:ख है, दु:ख का कारण है, दु:ख का निवारण है तथा दु:ख से मुक्ति है, का रहस्य ढूंढ निकाला। उनके दार्शनिक विचार शीघ्र ही अन्य विचारों पर हावी होकर उनके जीवनकाल में ही सारी दुनिया में फैल गये। बुद्ध के समकालीन राजा बिम्बसार, अजातशत्रु तथा प्रसेनजित ने बौद्ध धर्म के विकास में बहुत महत्वपूर्ण योगदान दिया, किन्तु ईसा पूर्व तीसरी सदी में सम्राट अशोक ने इसे विश्वव्यापी बनाने का चमत्कारिक काम किया। अशोक के प्रयासों से श्रीलंका से लेकर यूनान तक बौद्ध धर्म की गूंज सुनायी देने लगी।

इस तरह हम देखते हैं कि ईसा पूर्व की अर्द्ध सहस्राब्दी बौद्ध धर्म के उत्तरोत्तर विकास की अवधि थी। इस बीच पुष्यमित्र तथा मिहिरकुल दो ऐसे शासक हुए, जिन्होंने बौद्ध धर्म को समूल नष्ट करने की कोशिश की। पुष्यमित्र ने अंतिम मोर्य बौद्ध सम्राट बृहद्रथ को ई.पू. १८७ में मार कर शुंगवंश की स्थापना की थी। पुष्यमित्र बृहद्रथ का सेनापति था। सोलवहीं सदी के महान तिब्बती बौद्ध भिक्षु तथा इतिहासकार तारानाथ के अनुसार पुष्यमित्र बौद्ध धर्म का घनघोर दुश्मन था तथा उसने मध्य प्रदेश से लेकर पंजाब के जालंधर तक सैकड़ों बौद्ध मठों को ध्वस्त करने के साथ-साथ अनेक विद्वान भिक्षुओं की हत्या कर दी थी। पुष्यमित्र ने पाटलीपुत्र के विख्यात मठ कुक्कुटराम को भी ध्वस्त करने की कोशिश की थी, किन्तु अंदर से सिंह के दहाड़ने जैसी आवाज सुनकर वह भाग गया। पुष्यमित्र ने वैदिक कर्मकाण्डों तथा ब्राह्मणों के वर्चस्व को पुनर्जीवित करने का अथक प्रयास किया था। इसी तरह हूण शासक मिहिरकुल ने छठी ईसवी में कश्मीर से लेकर गान्धार तक बौद्ध मठों की भयंकर तोड़फोड़ की। प्रख्यात् चीनी बौद्ध यात्री, ह्उावेन सांग के अनुसार मिहिरकुल ने १६०० मठों को ध्वस्त कर दिया था। वह भारत आकर शिवपूजक बन गया था।

ईसा मसीह के जन्म के पूर्व बौद्ध धर्म की गूंज येरुशलम तक पहुंच चुकी थी। यही कारण है कि बुद्ध की करुणा तथा शांति की झलक बाइबिल में साफ दिखायी देती है। अनेक यूरोपी विद्वानों ने भी इस तथ्य को स्वीकार किया है कि बुद्ध का ईसा मसीह पर गहरा प्रभाव पड़ा था, विशेष रूप से उनका चर्च-सिस्टम बौद्ध मठों का प्रतिरूप है। ईसा की प्रथम सहस्राब्दी में बौद्ध धर्म का दार्शनिक विकास बड़ी तेजी से हुआ। इसे बौद्ध दार्शनिकों की सहस्राब्दी कहा जाए, तो अनुचित न होगा। पहली सदी से लेकर हजारहवीं सदी के बीच अश्वघोष, नागार्जुन, आर्यदेव, मैत्रेय, असंग, वसुबन्धु, दिग्नाग, धर्मपाल, शीलभद्र, धर्मकीर्ति, देवेन्द्रबोधि, शाक्यबोधि, शान्त रक्षित, कमलशील, कल्याणरक्षित, धर्मोत्तराचार्य, मुक्तकुंभ, रत्नकीर्ति, शंकरानंद, शुभकार गुप्त तथा मोक्षकार गुप्त आदि अनेक बौद्ध दार्शनिक पैदा हुए। अश्वघोष ने प्रथम सदी में वर्ण व्यवस्था के विरूद्ध 'वज्रसूची` (हीरे की सुई) नामक संस्कृत काव्य लिख कर ब्राह्मणवाद की नींव हिला दी थी। उक्त बौद्ध दार्शनिकों में नागार्जुन, असंग, वसुबन्धु, दिग्नाग तथा धर्मकीर्ति ने बौद्ध तर्कशा (लॉजिक) को वैज्ञानिक ऊंचाईयों तक पहुंचाते हुए हिन्दू तर्कशास्त्रियों को मूक बना दिया था। 'माध्यमक` लिख कर नागार्जुन 'शून्यवाद` के प्रवर्तक बने। वे बुद्ध के अनात्मवाद को शून्यवाद कहते थे। वे पूंजीवाद के भी प्रबल विरोधी थे। उन्होंने अपने समकालीन सत्वाहन राजा यज्ञश्री को एक पत्र लिखकर सारे धन को भिक्षुओं, गरीबों, मित्रों तथा ब्राह्मणों को दान में बांट देने का आग्रह किया था। नागार्जुन दूसरी सदी के दार्शनिक थे। चौथी सदी के पेशावर निवासी असंग अद्वैत विज्ञानवाद के प्रवर्तक थे। उनके छोटे भाई वसुबन्धु थे, जिन्होंने अयोध्या में रहकर बौद्ध त्रिपिटक के सार के रूप में 'अभिधम्म कोश` की रचना की थी। दिग्नाग पांचवीं सदी के दार्शनिक थे। वे बौद्ध तर्कशा तथा ज्ञान मीमांसा के सबसे महान प्रवर्तक थे। रूस तथा विश्व के अति विशिष्ट बौद्ध दार्शनिक श्चेर्वात्सकी ने इस तथ्य का रहस्योद्घाटन किया है कि यदि दिग्नाग जैसे दार्शनिकों ने बौद्ध लॉजिक को विकसति नहीं किया होता, तो तथाकथित 'हिन्दू लॉजिक` कभी पैदा ही नहीं होता, क्योंकि हिन्दू दार्शनिकों ने बौद्धों की तर्कसंगत तर्कणा के विरोध में अपनी लॉजिक विकसित की थी। इसका सबसे बड़ा उदाहरण यह है कि सातवीं-आठवीं सदी के दो अति महत्वपूर्ण हिन्दू दार्शनिक कुमारिल भट्ट तथा आदि शंकराचार्य का सारा दर्शन बौद्धों के खण्डन-मण्डन पर आधारित है। बौद्धों की दार्शनिक परंपरा में सातवीं सदी के सबसे महान दार्शनिक धर्मकीर्ति थे, जिन्होंने दिग्नाग के प्रमाण शा को आगे विकसित करते हुए अपने प्रसिद्ध ग्रन्थ 'प्रमाणवार्तिकम्` की रचना की। श्चेर्वात्स्की ने धर्मकीर्ति की तुलना जर्मन दार्शनिक कान्ट से की है। धर्मकीर्ति को तत्कालीन नालन्दा बौद्ध विश्वविद्यालय के कुलपति तथा उद्भट विद्वान भिक्षु धर्मपाल ने भिक्षु बनाया था। धर्मकीर्ति ने 'न्याय बिन्दु` लिखकर न्याय दर्शन को सर्वाधिक संपन्न बताया तथा उन्होंने अपने समय के तमाम ब्राह्मणों को शाा़र्थ के लिए ललकारा था और जिसने भी उनके साथ शाा़र्थ किया, हार गया। इन हारे हुए वैदिक विद्वानों में कुमारिल भट्ट भी शामिल थे, जो शर्त के अनुसार नालंदा में बौद्ध भिक्षु बन कर धर्मपाल के शिष्य बन गये थे। किन्तु बाद में कुमारिल भट्ट की विजय को वैदिक कर्मकांडों की विजय समझा गया। अत: उन्होंने बौद्ध धर्म को नष्ट करने का हिंसक अभियान चलाया। कुमारिल भट्ट ने बौद्ध धर्म को 'फटा दूध` कहकर उस पर यह आरोप लगाया कि उसके चक्कर में आकर विभिन्न राजाओं ने वैदिक कर्मकांडों को नष्ट कर दिया था। हकीकत यह है कि बौद्ध धर्म ने हिंसा के बल पर कभी कोई परिवर्तन नहीं किया, बल्कि तर्कसंगत मस्तिष्क परिवर्तन के मध्यम से वैदिक कुरीतियों को बदला था, जबकि कुमारिल भट्ट ने स्वयं विभिन्न राजाओं को उकसा कर बौद्ध धर्म को समूल नष्ट करने का अभियान चलाया था, जिसमें आदि शंकराचार्य भी शामिल हो गये थे। शंकराचार्य दर्शन के प्रचारक स्वामी अपूर्नानन्द जी द्वारा मूलरूप से बांग्ला भाषा में लिखित तथा रामकृष्ण मठ द्वारा अधिकारिक रूप से प्रकाशित शंकराचार्य की आत्मकथा 'अचार्य शंकर` में प्रस्तुत यह तथ्य विचारणीय है, जिसमें कहा गया है : 'कुमारिल की इस विजय ने समस्त भारत के लोगों में वैदिक धर्म के नवजागरण की सृष्टि की। उस समय के मगध राज आदित्य सेन ने उस विजय को गौरवान्वित करने के लिए विशेष ठाट-बाट से कुमारिल भट्ट को प्रधान पुरोहित रख कर एक विराट अश्वमेघ यज्ञ का अनुष्ठान किया। गौड़ देश (बंगाल) के हिन्दू राजा शशांक नरेन्द्र वर्धन वैदिक धर्म के अनुरागी थे। उन्होंने मौका पाकर हिन्दू धर्म के विजय अभियान के यज्ञ में बोध गया के जिस बोधि वृक्ष के नीचे बैठकर तथागत् ने सिद्धि प्राप्त की थी, उस बोधिद्रुम को काट डाला और बौद्ध मंदिर पर अधिकार स्थापित कर बुद्धदेव की मूर्ति को दिवाल उठा कर बंद कर दिया। केवल इतना ही नहीं, उन्होंने तीन बार उस वृक्ष के मूल को खोद कर उसे समूल नष्ट कर दिया। कुमारिल भट्ट ने उत्तर भारत में सर्वत्र विजयी होकर बुद्ध और जैन धर्मों के प्राधान्य को नष्ट किया।`

कुमारिल भट्ट ने 'श्लोक वार्तिका`, 'तंत्र वार्तिका` तथा 'तुप्तिका` नामक ग्रंथों को लिखकर वैदिक कर्मकाण्डों को चमत्कारित किया। उनके बौद्ध विनाश के अधूरे कार्य को शंकराचार्य ने पूरा किया। शंकराचार्य ने बौद्ध दर्शन को खण्डित करने के लिए अपनी प्रसिद्ध रचना 'ब्रह्मसूत्र भाष्य` को दिग्नाग के विज्ञानवाद, धर्मकीर्ति के बौद्ध न्याय तथा नागार्जुन के माध्ययक (शून्यवाद) के विरुद्ध खड़ा किया। शंकराचार्य ने बड़ी चालाकी से बौद्ध धर्म के विरूद्ध अभियान चलाया था, यहां तक कि जनता में भ्रम पैदा करने के लिए उन्होंने अपनी पुस्तक 'दसावतान स्न्नानेत` में बुद्ध वन्दना में एक श्लोक भी लिखा, जिसमें बुद्ध को सबसे बड़े योगी के रूप में प्रस्तुत करते हुए ध्यानमग्न अवस्था में उनके नेत्रों के नासिका पर उतरने का उन्होंने जिक्र किया है। शंकराचार्य ने बुद्ध को अपने मस्तिष्क का परिचालक भी बताया है, किन्तु दूसरी तरफ उन्होंने बौद्ध स्थलियों को नेस्तोनाबूद करने का अभियान भी चलाया। प्रख्यात स्वतंत्रता सेनानी तथा इतिहासकार विश्वंभर नाथ पाण्डे ने लिखा है कि बौद्ध विरोधी राजा 'सुधन्वा की सेना के आगे-आगे शंरकाचार्य चलते थे। स्मरण रहे कि उज्जैन के राजा सुधन्वा ने अनगिनत मठों को धवस्त कराया था। जिन चार पीठों की स्थापना शंकराचार्य ने की, वहां पुराने बौद्ध मठ हुआ करते थे, आचार्य शंकर का तथाकथित 'विश्व विजय` अभियान कुछ और न होकर वास्तव में बौद्धों के ऊपर हिंसक विजय का अभियान था। शंकर ने इसे 'विश्व विजय` इस लिए कहा था, क्योंकि उनके समय (आठवीं सदी) तक बौद्ध धर्म विश्व के दर्जनों देशों में फैल चुका था। इस तरह हम देखते हैं कि पहली सहस्राब्दी जहां एक ओर बौद्ध दर्शन के विकास के रूप में उमड़ कर सामने आयी, वहीं दूसरी ओर कुमारिल भट्ट तथा शंकराचार्य ने उसके विनाश की ठोस नींव भी डाली। इस तरह पांचवीं सदी से दसवीं सदी के बीच वर्ण व्यवस्था पर आधारित ब्राह्मणवाद या आधुनिक हिन्दूत्व की नींव पड़ी। यह वही समय था जब वर्ण व्यवस्था को ईश्वरीय ठहराने वाले अनेक हिन्दू ग्रंथों की रचना की गयी, जिनमें याज्ञवल्क्य स्मृति, मनुस्मृति, गीता, महाभारत, कौटिल्य का अर्थशा, वाल्मीकि रामायण तथा सारे पुराण आदि शामिल थे। इन सारे ग्रंथों में वर्ण व्यवस्था को ईश्वरीय ठहराते हुए बौद्ध दर्शन पर हमला किया गया है, किन्तु अक्सर बुद्ध का जिक्र किए बिना। एक भी हिन्दू ग्रंथ ऐसा नहीं है, जिसमें वर्ण व्यवस्था को ईश्वरीय न कहा गया हो। हिन्दू लोग इन ग्रंथों को ईश्वर के मुख से निकला अनन्तकालीन कहकर रहस्यमयी सिद्ध करने का सतत् प्रयत्न करते रहते हैं, किन्तु एक अकाट्य सत्य यह है कि चूंकि बौद्ध दर्शनिकों ने हमेशा वर्ण व्यवस्था का विरोध किया, इसलिए उसे पुनर्जीवित करने के उद्देश्य से ब्राह्मणों ने नये ग्रंथों की रचना करके उन्हें 'इश्वरीय` बना दिया, जबकि ये सारे ग्रंथ बुद्ध के बाद के हैं। वर्ण व्यवस्था को दैवी ठहराने वाले इन तमाम हिन्दू ग्रंथों के रचनाकाल को निर्धारित करने की यह सबसे बड़ी कुंजी है। अन्यथा, इन ग्रंथों में बौद्धों का जिक्र कैसे आता? गीता का अठारहवां अध्याय सिर्फ वर्ण व्यवस्था को ईश्वरीय बताने के लिए लिखा गया। कौटिल्य के 'अर्थशा` में शूद्र विरोधी कानून हंै। याज्ञवल्क्य स्मृति में बौद्धों के दर्शन को अपशकुन बताया गया है। वाल्मीकि रामायण में बौद्धों को चोरों की तरह दण्ड देने की बात है। मनुस्मृति की तो बात ही कुछ और है।

इस काल की एक खास बात यह है कि जहां एक तरफ ब्राह्मणों ने लाखों बौद्ध भिक्षुओं का कत्लेआम कराया तथा बौद्ध मठों को ध्वस्त करने के बाद बचे-खुचे को मंदिरों में बदल दिया था, वहीं इस कुत्सित उद्देश्य के साथ बड़ी चालाकी से बुद्ध के प्रति तथाकथित 'आत्म सात्करण` के सिद्धान्त को अपनाते हुए 'अग्निपुराण` में उन्हें विष्णु का अवतार घोषित कर दिया था। साथ ही, बुद्ध की नैतिक शिक्षाओं को अपना बनाकर ब्राह्मणों ने लोगों के समक्ष पेश करना शुरू कर दिया। उन्होंने पाली भाषा को प्रतिबंधित कर दिया, क्योंकि बौद्ध धर्म के वर्चस्व के स्थापित होते ही वर्ण व्यवस्था का मिथकीय रूप बड़ी तेजी से लागू होने लगा। कालिदास जैसे संस्कृत कवियों ने बौद्धों के खिलाफ टिप्पणी की। उन्होंने 'मेघदूत` में 'दिग्नागिनाम् पथि परिहरन्` अर्थात् दिग्नागों के बताये गये रास्ते पर चलने से लोगों को मना कर दिया। स्मरण रहे कि महान बौद्ध दार्शनिक दिग्नाग का आम जनता में बहुत असर था, इसलिए कालिदास को उक्त टिप्पणी करनी पड़ी। संस्कृत साहित्य में बौद्धों के खिलाफ अनगिनत टिप्पणियां मिलती हैं। आत्मसात्करण के संदर्भ में एक ऐतिहासिक तथ्य यह है कि आज हिन्दू लोग गाय को 'गोमाता` कहकर गोहत्या पर प्रतिबंध लगाने की मांग करते हुए धार्मिक दंगा फैलाने का सतत् प्रयत्न करते रहते हैं, किन्तु सदियों पहले ये हिन्दू वैदिक यज्ञों में हजारों गायों की न सिर्फ बलि चढ़ाते थे, बल्कि उसका मांस भी खाया करते थे। सर्वप्रथम तथागत बुद्ध ने ही इन बलियों के विरूद्ध संघर्ष चलाकर गोहत्या बंद करायी थी तथा उन्होंने स्वयं गाय को माता कहकर पुकारा था। 'दीर्घ निकाय` समेत अनेक बौद्ध ग्रंथों में इसके उदाहरण मिलते हैं। गोमाता तथा गोहत्या से संबंधित बुद्ध की शिक्षा को अपहृत करके ब्राह्मणों ने उल्टा आरोप बौद्धों पर लगा दिया कि वे गोमांस भक्षण करते हैं। बौद्धों के खिलाफ इस आरोप को ब्राह्मणों ने इतने बड़े पैमाने पर प्रचारित किया कि देश भर में बौद्ध बदनाम हो गये। वास्तविकता यह थी कि बुद्ध की शिक्षा के अनुसार भिक्षा में मिली किसी भी वस्तु को खाने का प्रावधान था, भले ही वह गोमांस क्यों न हो, किन्तु बुद्ध ने किसी जीव को मार कर खाने को कड़ाई से प्रतिबंधित किया था। इसके अनुसार बौद्ध भिक्षु भिक्षा में मिले किसी भी पशु मांस को खा लेते थे। स्वयं तथागत् बुद्ध ने कुशीनारा में चुन्दक नामक लोहार द्वारा भोजदान में दिये गये सूअर के मांस को खाकर निर्वाण प्राप्त किया था। इस तरह बुद्ध की नैतिक शिक्षाओं को ब्राह्मणों ने उल्टा करके बौद्धों को हमेशा बदनाम किया।

ईसा की दूसरी सहस्राब्दी भारत में बौद्ध धर्म के लिए समापन की अवधि थी। इसके पहले ही भारत में इस्लाम पहुंच चुका था तथा सल्तनत स्थापित हो चुकी थी। मध्य एशिया से आने वाले मुस्लिम हमलावरों ने बौद्ध स्थलियों को तोड़ऩे में महत्वपूर्ण भूमिका अदा की, जिसके पीछे स्वार्थी ब्राह्मणों की भूमिका पथ प्रदर्शक की थी। बारहवीं-तेरहवीं सदी में बख्तियार खिलजी नाम एक हमलावर उत्तर भारत की उन समस्त बौद्ध स्थलियों पर गया, जिनका सीधा संबंध बुद्ध से था। उसने कुशी नगर की विश्व प्रसिद्ध सात मीटर लंबी सुनहरी मूर्ति को तीन टुकड़ों में तोड़कर फेंक दिया था। उसने ही नालंदा विश्वविद्यालय को जलाकर हमेशा के लिए राख कर दिया था। इसके पहले हिन्दू राजा शशांक ने नालंदा विश्वविद्यालय को जलाया था। बख्तियार ने उदान्तपुरी (बिहार शरीफ) के प्रख्यात बौद्ध मठ के विशाल टावर को किला समझ कर ध्वस्त कर दिया, जिसमें सैकड़ों बौद्ध भिक्षु मारे गये तथा हजारों बौद्ध ग्रंथ खून से लथ-पथ होकर नष्ट हो गये। बचे-खुचे बहुमूल्य बौद्ध ग्रंथों को जीवित बचे कुछ भिक्षु अपने रक्त रंजित चीवरों में छिपाकर बर्मा, नेपाल तथा तिब्बत ले गये। स्मरण रहे कि हजरत मोहम्मद के समय बौद्ध पश्चिम एशिया में फैल चुका था, इसलिए वहां के अरबी भाषी लोगों ने 'बुद्ध पूजा` को गलत उच्चारण के कारण 'बुत पूजा` कहकर विरोध किया, जिसके चलते मुस्लिम हमलावार जहां भी गये, उन्होंने बुद्ध मूर्तियों को तोड़ डाला। मुस्लिम विजेताओं ने अफगानिस्तान से लेकर मध्य एशिया तक फैले बौद्ध धर्म को समूल नष्ट कर दिया।

बौद्धों की कीमत पर भारत में ईसाई तथा इस्लाम धर्म जरूर पनपा, जिसके कारण ए.एल. बाशम जैसे नामी इतिहासकारों ने हिन्दू धर्म को उदार कहकर अपनी श्रद्धांजली पेश की, जो सही नहीं है। हकीकत यह है कि इन दोनों धर्मों का विकास हिन्दू धर्म की उदारता के कारण नहीं, बल्कि उसके वर्ण व्यवस्थावादी कट्टरता के कारण हुआ। यदि हिन्दू धर्म उदार होता, तो इस धरती से उत्पन्न विश्व के सर्वश्रेष्ठ दर्शन बौद्ध धर्म को क्रूरता के साथ नष्ट नहीं करता। प्रसिद्ध भारतीय दार्शनिक देवी प्रसाद चट्टोपाध्याय ने बौद्ध धर्म को भारतीय इतिहास का करिश्मा कहा है। अत: यह करिश्मा आज भी जारी है। हाल ही में एक अमरीकी मीडिया सर्वेक्षण में बौद्ध धर्म को सर्वाधिक तीव्र गति से पनपने वाला धर्म बताया गया। विगत् कुछ वर्षों में यूरोप तथा अमरीका के हजारों रोमन कैथोलिकों ने बौद्ध धर्म को अपनाया है, जिनमें इटली के विश्व प्रसिद्ध फुटबाल खिलाड़ी राबर्टो बज्जियो तथा हालीबुड के सुपर स्टार रिचार्ड गेरे भी शामिल हंै। विगत् दिनों रोम के एक अखबार को दिये गये एक साक्षात्कार में सोवियत संघ के पूर्व राष्ट्रपति गोर्वाचोव ने ठीक ही कहा : 'इक्कीसवीं सदी बुद्ध की सदी होगी।`