शनिवार, 29 जुलाई 2023

प्राचीन भारत में गोमाता या गोजातीय पहचान का कोई विचार नहीं

 

प्राचीन भारत में गोमाता या गोजातीय पहचान का कोई विचार नहीं

-    अबू सिद्दीक

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

प्राचीन भारत में गोमाता या गौ माता का कोई विचार नहीं था। कथित दैवीय उत्पत्ति के सबसे पुराने भारतीय धार्मिक ग्रंथ ऋग्वेद में भी गोमांस खाने का प्रमाण मिलता है। प्रोफेसर डी एन झा ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक द मिथ ऑफ होली काउ (2002) में गायों की हत्या के पर्याप्त प्रमाण दिए हैं। उन्होंने कई पश्चिमी विद्वानों और भारतीय भारतविदों का हवाला दिया, जैसे एचएच विल्सन, 1832 में ऑक्सफोर्ड में संस्कृत के अध्यक्ष के पहले व्यक्ति, राजेंद्र लाल मित्रा, बंगाल पुनर्जागरण के उत्पाद, महामहोपाध्याय पीवी काणे , एक रूढ़िवादी मराठी ब्राह्मण और एकमात्र संस्कृतविद्। उनके विशाल कार्य “धर्मशास्त्रों” का इतिहास के लिए भारत रत्न की उपाधि से सम्मानित किया जाना, स्वतंत्रता के बाद के भारतीय पुरातत्व के जनक एच डी सांकलिया, मवेशियों को मारने और प्राचीन भारत में उनका मांस खाने की प्रचलित प्रथा के ठोस सबूत देने के लिए लक्ष्मण शास्त्री जोशी।

प्रोफ़ेसर झा ने कहा, "संघ परिवार ने कभी भी अपनी बंदूकें उनकी ओर नहीं, बल्कि उन इतिहासकारों की ओर मोड़ी हैं जो ज्यादातर उपर्युक्त प्रतिष्ठित विद्वानों के शोध पर भरोसा करते थे"। वैदिक ग्रंथों में पशु बलि का विस्तृत वर्णन और पशु वध के अनुष्ठान के कई संदर्भ हैं। दिलचस्प बात यह है कि मवेशियों को न केवल बलि के लिए बल्कि भोजन के लिए भी मारा जाता था। "वैदिक आर्यों के मुख्य रूप से देहाती समाज में बलि और जीविका साथ-साथ चलती थी"। इच्छुक विद्वान अथर्ववेद के तैत्तिरीय ब्राह्मण, तैत्तिरीय संहिता, गोपथ ब्राह्मण जैसे ग्रंथों से साक्ष्य पा सकते हैं।

गाय सहित मवेशियों को मारने की प्रथा पुरातात्विक सामग्री से भी काफी हद तक प्रमाणित है। उदाहरण के लिए, प्रोफेसर झा एच.डी. सांकलिया का उल्लेख करते हैं और दावा करते हैं कि लगभग एक लाख से लेकर दस हजार वर्षों तक के प्लेइस्टोसिन काल में, गाय/बैल की हड्डियाँ अधिक बार और नदी तलों और अन्य स्थानों पर किसी भी अन्य जानवर की तुलना में बड़ी संख्या में जमा पाई गई हैं। वैदिक काल में पशु-हत्या और गोमांस खाने के बड़े पैमाने पर सबूत होने के बावजूद, कई हिंदुत्व विद्वानों ने तर्क दिया है कि "गाय पवित्र थी और हत्या योग्य नहीं थी"। उनकी विद्वता वैदिक ग्रंथों में गाय के लिए एजेंडा (हत्या न करना) शब्द के आने पर ही टिकी हुई है। लेकिन झा का दावा है कि इस शब्द का प्रयोग ऋग्वेद और अथर्ववेद में चार स्थानों पर बैल या बैल के बराबर पुल्लिंग संज्ञा के रूप में किया गया है और 42 बार स्त्रीलिंग अंत के साथ गाय का अर्थ किया गया है।

छठी शताब्दी ईसा पूर्व में, बौद्ध धर्म और जैन धर्म ने मवेशी वध की प्रथा को एक गंभीर चुनौती पेश की। क्योंकि उन्होंने दृढ़तापूर्वक अहिंसा को जीवन के एक तरीके के रूप में स्वीकार किया। लेकिन इससे भारतीय आहार मेनू से मवेशियों के मांस या अन्य प्रकार के मांस को वापस नहीं लिया जा सका। गौतम बुद्ध स्वयं गोमांस और सूअर का मांस खाने के लिए जाने जाते हैं। इस बात के पर्याप्त प्रमाण हैं कि मांस बौद्ध रसोई में अलोकप्रिय नहीं था। जैन धर्म के मामले में, उनका दर्शन "गाय को किसी विशेष दर्जा दिए बिना जीवन के सभी रूपों के संबंध में निष्पक्ष है"। हालाँकि, बौद्ध धर्म और जैन धर्म ने अहिंसा शिक्षा के उद्भव में योगदान दिया; न ही ऐसा लगता है कि उन्होंने यह धारणा विकसित की है कि गाय पवित्र है और हत्या योग्य नहीं थी।

मवेशियों सहित जानवरों की अनुष्ठान और बेतरतीब हत्या की प्रथा मौर्य काल के बाद भी जारी रही। यहां तक कि मनु, जिसका कानून कोड (200 ईसा पूर्व-200 ईस्वी) ईसा से पहले और बाद की शुरुआती शताब्दियों से संबंधित है और कानूनी ग्रंथों का सबसे अधिक प्रतिनिधि है, "दूसरों के अलावा एक जबड़ा  दांत वाले सभी घरेलू जानवरों के मांस के उपभोग की अनुमति देता है।" उन्होंने ऊंट को वध  योग्य जानवरों की सूची से बाहर रखा है, लेकिन गाय को नहीं, और न ही उन्होंने यह कहा है कि यह जानवर खाने योग्य है। उन्होंने दावा किया कि जानवरों को बलिदान के लिए बनाया गया था, अनुष्ठान के अवसरों पर हत्या गैर-हत्या है और वेद (वेदविहिताहिंसा) के अनुसार चोट (हिंसा) को गैर-चोट माना जाता है।

चरक, सुश्रुत और वाग्भट्ट के प्रारंभिक भारतीय चिकित्सा ग्रंथों में भी मांसाहारी आहार पद्धतियाँ मानक हैं। मवेशियों की हत्या के पैटर्न प्रारंभिक भारतीय धर्मनिरपेक्ष साहित्य में परिलक्षित होते हैं। गुप्त काल में, कालिदास रन्तिदेव की कहानी की ओर संकेत करते हैं, जो रसोई में प्रतिदिन कई गायों को मारता था। गुप्तोत्तर शताब्दियों में अनेक ग्रंथों में गाय की हत्या का उल्लेख मिलता है। भवभूति (700 ई.) ने अतिथि स्वागत के दो उदाहरणों का उल्लेख किया है जिसमें एक बछिया को मारना भी शामिल था। राजशेखर (दसवीं शताब्दी) में अतिथि के सम्मान में बकरी या बकरे की हत्या का उल्लेख मिलता है। और सोमदेव (ग्यारहवीं शताब्दी) सात ब्राह्मण लड़कों की कहानी बताता है जिन्होंने एक गाय खा ली। बारहवीं शताब्दी में, श्रीहर्ष ने एक भव्य विवाह भोज में परोसे जाने वाले विभिन्न मांसाहारी व्यंजनों का उल्लेख किया है और गाय की हत्या के दो आकर्षक उदाहरणों का उल्लेख किया है।

संदर्भ

डी एन झा. अगेंस्ट द ग्रेन: नोट्स ऑन आइडेंटिटी, असहिष्णुता ऐंड हिस्ट्री। मनोहर, 2018.पीपी. 35-70.

अबू सिद्दीक प्लासी कॉलेज, पश्चिम बंगाल, भारत में पढ़ाते हैं। वह एक द्विभाषी लेखक हैं और भारत और विदेशों में प्रकाशित हुए हैं। उनकी तीन आलोचनात्मक पुस्तकें हैं- रिप्रेजेंटेशन ऑफ द मार्जिनलाइज्ड इन इंडियन राइटिंग्स इन इंग्लिश (फलाकाटा कॉलेज सेल, 2015), मिसफिट पेरेंट्स इन फॉल्कनर सेलेक्ट टेक्स्ट्स (ऑथर्सप्रेस, 2015), बांग्लार मुसोलमैन (सोपान, 2018); दो काव्य पुस्तकें और एक लघु कहानी, ऑथर्सप्रेस द्वारा 2020 में प्रकाशित - रग्ड टेरेन, व्हिस्परिंग इकोज़, ए बर्डवॉचर और अन्य कहानियाँ। वेबसाइट: www.abusiddik.com

साभार: countercurrents. org

गुरुवार, 27 जुलाई 2023

डॉ. अम्बेडकर का श्रमिक वर्ग को राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी का सन्देश

 

डॉ. अम्बेडकर का श्रमिक वर्ग को राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी का सन्देश

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट  

बाबासाहेब डॉ. भीम राव अम्बेडकर न केवल महान कानूनविद, प्रख्यात समाज शास्त्री एवं अर्थशास्त्री ही थे वरन वे दलित वर्ग के साथ-साथ श्रमिक वर्ग के भी उद्धारक थे। बाबासाहेब स्वयं एक मजदूर नेता भी थे। वे अनेक सालों तक वे मजदूरों की बस्ती में रहे थे। इसलिये उन्हें श्रमिकों की समस्याओं की पूर्ण जानकारी थी। साथ ही वे स्वयं एक माने हुए अर्थशास्त्री होने के कारण उन स्थितियों के सुलझाने के तरीके भी जानते थे। इसी लिये उनके द्वारा सन 1942 से 1946 तक वायसराय की कार्यकारिणी में श्रम मंत्री के समय में श्रमिकों के लिये जो कानून बने और जो सुधार किये गये वे बहुत ही महत्वपूर्ण एवं मूलभूत स्वरूप के हैं। सन 1942 में जब बाबा साहेब वायसराय की कार्यकारिणी समिति के सदस्य बने थे तो उन के पास श्रम विभाग था जिस में श्रम, श्रम कानून, कोयले की खदानें, प्रकाशन एवं लोक निर्माण विभाग थे.

डॉ. भीम राव अम्बेडकर की श्रमिक वर्ग के अधिकारों एवं कल्याण के प्रति चिन्ता उन शब्दों से परिलक्षित होती है जो उन्होंने 9 सितम्बर, 1943 को प्लेनरी, लेबर परिषद के सामने उद्योगीकरण पर भाषण देते हुए कहे थे,

"पूंजीवादी संसदीय प्रजातंत्र व्यवस्था में दो बातें अवश्य होती हैं। जो काम करते हैं उन्हें गरीबी से रहना पड़ता है और जो काम नहीं करते उनके पास अथाह दौलत जमा हो जाती है। एक ओर राजनीतिक समता और दूसरी ओर आर्थिक विषमता। जब तक मजदूरों को रोटी कपड़ा और मकान, निरोगी जीवन नहीं मिलता एवं विशेष रुप से जब तक वे सम्मान के साथ अपना जीवन यापन नहीं कर सकते, तब तक स्वाधीनता कोई मायने नहीं रखती। हर मजदूर को सुरक्षा और राष्ट्रीय सम्पत्ति में सहभागी होने का आश्वासन मिलना आवश्यक है।"

उनका ध्यान इस बात पर था कि श्रम का मूल्य बढ़े। इसके अतिरिक्त बाबासाहेब ने दिसम्बर 1945 के प्रथम सप्ताह में श्रम अधिकारियों की एक विभागीय बैठक जो बम्बई सचिवालय में सम्पन्न हुई थी, का उद्घाटन करते हुए कहा,

"औद्योगिक झगड़े टालने के लिये तीन बातें आवश्यक है: - (1) समुचित संगठन, (2) कानून में आवश्यक सुधार और (3) श्रमिकों के न्यूनतम वेतन का निर्धारण। औद्योगिक शांति सत्ता के बल पर नहीं वरन न्याय नीति के तत्वों पर आधारित होनी चाहिये। श्रमिकों को अपने कर्तव्यों की पहचान होनी चाहिए. मालिकों को भी मजदूरों को उचित वेतन देना चाहिये। साथ ही, सरकार और श्रमिक समाज को भी अपने आपसी संबंध सौहार्दपूर्ण बनाए रखने की लगन से कोशिश करनी चाहिए।“

बाबासाहेब लम्बे अरसे तक मजदूरों की बस्ती में रहे थे। अतः वे मजदूरों की समस्याओं से पूरी तरह परिचित थे। अतः श्रम मंत्री के रूप में उन्होंने मजदूरों के कल्याण के लिए बहुत से कानून बनाये जिन में प्रमुख इंडियन ट्रेड यूनियन एक्ट, ई एस आई एक्ट, औद्योगिक विवाद अधिनियम, मुयावज़ा, काम के 8 घंटे, न्यूनतम वेतन एक्ट तथा प्रसूति लाभ आदि प्रमुख हैं.

अंग्रेजों के विरोध के बावजूद भी उन्होंने महिलायों के गहरी खदानों में काम करने पर प्रतिबंध लगाया. वे अन्तर राष्ट्रीय श्रम संगठन की सिफारिशों पर दृढ़ता से अमल करने की कोशिश कर रहे थे. जो अधिकार एवं सुविधाएं अन्य देशों में बहुत मुश्किल से मजदूरों ने प्राप्त कीं डा. आंबेडकर ने अपने श्रम मंत्री काल में कानून बना कर मजदूरों को प्रदान कर दीं. वास्तव में वर्तमान में जितने भी श्रम कानून हैं उनमें से अधिकतर बाबासाहेब के ही बनाये हुए हैं जिस के लिए भारत का मजदूर वर्ग उनका सदैव ऋणी रहेगा.

बाबासाहेब सफाई मजदूरों का कल्याण और उन्हें संगठित करने के लिए भी बहुत प्रयासरत थे.. बाबासाहेब ने सर्वप्रथम बम्बई नगर महापालिका के सफाई मजदूरों को संगठित करके उनकी ट्रेड यूनियन बनवाई. वे इसी प्रकार के संगठन की स्थापना देश के अन्य भागों में भी करना चाहते थे और उसे अखिल भारतीय स्वरूप देना चाहते थे. उन्होंने इसी उद्देश्य से दो सदस्यी समिति भी बनायी तथा उसे विभिन्न प्रान्तों में जाकर सफाई मजदूरों की स्थिति एवं लागू कानूनों का अध्ययन कर रिपोर्ट देने को कहा. इस से स्पष्ट है कि बाबासाहेब सफाई मजदूरों को न्याय दिलाने तथा उन्हें अन्य ट्रेड यूनियनों की तर्ज़ पर संगठित करने में कितना प्रयासरत थे.

बाबासाहेब स्वयं एक लेबर लीडर रह चुके थे. अधिकतर अछूत ही खेत, कारखानों, मिलों आदि में छोटे दर्जे के मजदूर थे. बाबासाहेब ने अपने संघर्ष के दौरान इन्हीं मजदूर बस्तियों में जीवन गुज़ारा था. वह उनकी समस्यायों तथा पीड़ा को भी भलीभांति समझते थे. वे श्रमिकों/ मजदूरों आदि से कहते थे,

इतना ही काफी नहीं कि तुम अच्छे वेतन और नौकरी के लिए, अच्छी सुविधाओं तथा बोनस प्राप्त करने तक ही अपने संघर्ष को सीमित रखो. तुम्हें सत्ता छीन लेने के लिए भी संघर्ष करना चाहिए.”

इसी ध्येय से उन्होंने 1936 में इन्डीपेंडेंट लेबर (स्वतंत्र मजदूर पार्टी) बनाई थी और 1937 के पहले चुनाव में 17 सीटें भी जीती थीं. उन्होंने इसके माध्यम से श्रमिक वर्ग को राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी प्राप्त करने हेतु प्रेरित किया था.

वर्तमान में नई आर्थिक नीति के अंतर्गत भूमंडलीकरण और कारपोरेटीकरण के दौर में पूरी दुनिया में श्रम कानूनों को शिथिल किया जा रहा है. हमारे देश में भी मोदी सरकार ने विदेशी निवेश को आकर्षित करने के लिए बहुत सारे श्रम कानूनों को शिथिल/रद्द कर दिया है. श्रम के घंटे बढ़ाए जा रहे हैं. वेतन को उत्पादन से जोड़ा जा रहा है. मजदूरों की नियमित नियुक्तियों के स्थान पर ठेका व्यवस्था लागू की जा रही है जो काफी हद तक पहले ही लागू हो चुकी है. मोदी सरकार ने 44 अलग अलग कानूनों को ख़त्म करके इसे केवल 4 में ही संहिताबद्ध कर दिया गया है. इससे मजदूरों को श्रम कानूनों से मिलने वाले अधिकार एवं संरक्षण बहुत हद तक सीमित हो जायेंगे.

गौरतलब हो कि इन मजदूर विरोधी, जनविरोधी नीतियों को समूचे राजनीतिक तंत्र ने आगे बढ़ाया है। इसका मुकाबला पूंजीवादी दल नहीं करेंगे क्योंकि इन नीतियों पर उनकी आम सहमति है और वामपंथी दल जो इसका विरोध करते भी हैं उनकी ताकत बेहद सीमित है। ऐसे में एक नयी लोकतान्त्रिक समाजवादी राजनीति खड़ा करने की ज़रूरत है.

इस मई दिवस का यही संदेश हो सकता है कि मजदूर वर्ग को ही जनपक्षधर राजनीतिक तंत्र के निर्माण के लिए जन राजनीति को आगे बढ़ाना होगा। यह महज ट्रेड यूनियन के दायरे में सम्भव नहीं है. मजदूर वर्ग को अपने अधिकारों के लिए लड़ते हुए सरकार को बाध्य करना होगा कि वह जन कल्याण पर खर्च बढ़ाये. अर्थव्यवस्था का पुनर्गठन करके सार्वजनिक चिकित्सा, शिक्षा को मजबूत करे और लोगों की आजीविका को सुनिश्चित करे. तभी वास्तव में कोरोना महामारी जैसी संकटकालीन परिस्थितियों का मुकाबला किया जा सकता है. उसे किसानों समेत समाज के उन सभी उत्पीड़ित तबकों को अपनी इस जन राजनीति के पक्ष में गोलबंद करना होगा. अतः डा. आंबेडकर का श्रमिक वर्ग को राजनीतिक सत्ता में हिस्सेदारी प्राप्त करने का सन्देश और भी प्रासंगिक हो जाता है.

 

उत्तर प्रदेश में दलित-आदिवासी और भूमि का प्रश्न

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