आरएसएस की स्थापना शुरुआती दलित लामबंदी की भी एक प्रतिक्रिया थी

 

आरएसएस की स्थापना शुरुआती दलित लामबंदी की भी एक प्रतिक्रिया थी

आनंद तेलतुंबडे

25/अक्टूबर/2025

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से.नि.)

1925 में नागपुर में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ की स्थापना - जिसे आज हिंदू राष्ट्रवाद की वैचारिक राजधानी के रूप में मनाया जाता है - में एक गहरा ऐतिहासिक विरोधाभास है।

एक चित्र जिसमें राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) के स्वयंसेवक संगठन के शताब्दी वर्ष को चिह्नित करने के लिए एक कार्यक्रम में भाग ले रहे हैं, बेंगलुरु, कर्नाटक, रविवार, 12 अक्टूबर, 2025। फोटो: PTI

पारंपरिक कहानी RSS को मुख्य रूप से हिंदू-मुस्लिम दंगों और मुस्लिम प्रभुत्व के कथित खतरे के जवाब में गठित होने के रूप में प्रस्तुत करती है। हालांकि यह सांप्रदायिक आयाम वास्तविक और अच्छी तरह से प्रलेखित है, यह एक समान रूप से - यदि अधिक नहीं - महत्वपूर्ण प्रेरणा को अस्पष्ट करता है: ब्राह्मणवादी अभिजात वर्ग की बढ़ती जाति-विरोधी आंदोलनों के प्रति प्रतिक्रिया जो उनके सामाजिक, आर्थिक और राजनीतिक प्रभुत्व को खतरे में डाल रहे थे। RSS के गठन को समझने के लिए दोनों खतरों की एक साथ जांच करने की आवश्यकता है: मुस्लिम राजनीतिक दावे का बाहरी खतरा और ब्राह्मणवादी वर्चस्व को चुनौती देने वाले निम्न-जाति मुक्ति आंदोलनों का आंतरिक खतरा।

1925 में नागपुर में राष्ट्रीय स्वयंसेवक संघ (RSS) की स्थापना - जिसे आज हिंदू राष्ट्रवाद की वैचारिक राजधानी के रूप में मनाया जाता है - में एक गहरा ऐतिहासिक विरोधाभास है। 20वीं सदी की शुरुआत में नागपुर केवल मध्य भारत का एक प्रांतीय शहर नहीं था; यह गहन सामाजिक परिवर्तन का स्थल था। इस क्षेत्र में ज्योतिबा फुले के सत्यशोधक समाज का प्रसार, गैर-ब्राह्मण आंदोलनों का उदय और शुरुआती दलित राजनीतिक गतिविधि का उद्भव देखा गया था। हिंदू एकता के लिए एक खाली स्लेट होने के बजाय, यह जातिगत टकराव और ब्राह्मण विरोधी उथल-पुथल का एक केंद्र था। इस पृष्ठभूमि में, RSS के हिंदू एकता के बयान को हिंदू पहचान के एक समावेशी पुनर्गठन के रूप में कम और एक रणनीतिक प्रति-क्रांति के रूप में अधिक पढ़ा जा सकता है - मुस्लिम दावे और दलित/गैर-ब्राह्मण लामबंदी द्वारा उत्पन्न दोहरी चुनौतियों को बेअसर करने की एक परियोजना।

विदर्भ में दलित लामबंदी

औपनिवेशिक काल के दौरान विदर्भ क्षेत्र में महार समुदाय के कई लोगों ने समृद्धि प्राप्त की और उन्होंने स्वाभाविक रूप से सामाजिक उत्थान की ओर कदम बढ़ाया। इस क्षेत्र में दलित आंदोलन का इतिहास जैसा कि एम.एल. कासारे 1884 से इन गतिविधियों की गवाही देते हैं। वह लिखते हैं कि पूरे विदर्भ में महारों का एक कार्यात्मक नेटवर्क था जो कल्याण और सुधार गतिविधियों में सक्रिय था। इसके अलावा, इसका उद्देश्य हिंदू समाज के ढांचे के भीतर और कानूनी तरीके से अछूतों की दुर्दशा और मानवाधिकारों के बारे में दूसरों को जागरूक करना भी था। किसन फागोजी बंसोडे जैसे कई उल्लेखनीय स्थानीय नेता उभरे, लेकिन पश्चिमी महाराष्ट्र से महात्मा फुले, गोपाल बाबा वालंगकर और शिवराम जनबा कांबले से प्रभावित समानांतर नेटवर्क भी थे। महार नेताओं के बीच विट्ठल रामजी शिंदे के भी काफी अनुयायी थे।

19वीं सदी के आखिर से, विदर्भ सत्यशोधक आंदोलन के प्रसार में एक महत्वपूर्ण केंद्र रहा है, जिसने ब्राह्मणवादी सत्ता को खारिज कर दिया और सभी मनुष्यों की समानता की घोषणा की। जाति पदानुक्रम पर फुले की कट्टर आलोचना इस क्षेत्र के शूद्र और दलित समुदायों के बीच गूंजी। उनके अनुयायियों ने नागपुर, अमरावती और वर्धा के मराठी भाषी जिलों में सत्यशोधक समाज की शाखाएँ स्थापित कीं, और शिक्षा, तर्कवाद और सामाजिक समानता के उनके कार्यक्रम को आगे बढ़ाया।

1908 में विट्ठल रावजी मून पांडे, एक पुराने जमाने के समुदाय सुधारक, ने महार सभा की स्थापना की, जो अंबेडकर-पूर्व दलित आंदोलन में एक बहुत महत्वपूर्ण संगठन बन गया। इसने 13-15 अप्रैल 1913 को टाउन हॉल, नागपुर में एक ऐतिहासिक सम्मेलन आयोजित किया, जिसमें पूरे मराठी भाषी क्षेत्र के समुदाय के नेताओं ने भाग लिया। सभा में न केवल मालगुजार, साहूकार, ठेकेदार, दलाल, लकड़ी के व्यापारी, पटवारी, क्लर्क, शिक्षक, संत, पुजारी, शेट्ये और अन्य संपन्न महार शामिल थे, बल्कि पुणे के शिवराम जनबा कांबले, मुंबई के धोंडीबा नारायण गायकवाड़, नासिक के धर्मदास संत और पंढरपुर के बापूजी पांडे जैसे लोग भी शामिल थे।

1910 और 1920 के दशक तक, विदर्भ जाति-विरोधी सक्रियता का केंद्र बन गया था। शिक्षा तक पहुँच, मंदिर प्रवेश और नागरिक अधिकारों के लिए लामबंदी का एक स्पष्ट आंदोलन था - अंबेडकर के राष्ट्रीय नेता के रूप में उभरने से दशकों पहले। शिंदे का डिप्रेस्ड क्लासेस मिशन और नागपुर में महारों और मांगों के बीच बंसोडे का समाज सुधार का काम एक बढ़ती हुई जागरूकता को दिखाता था, जो नैतिक सुधार और राजनीतिक कार्रवाई दोनों के ज़रिए सामाजिक समानता चाहती थी। इसी दौर में, स्थानीय पैम्फलेट और लोकल मीटिंग्स में प्रशासन और शिक्षा में ब्राह्मणों के दबदबे पर खुलकर हमला किया गया, जो पश्चिमी महाराष्ट्र में बड़े नॉन-ब्राह्मण आंदोलन की आवाज़ थी।

इस उथल-पुथल ने पारंपरिक ब्राह्मण व्यवस्था को हिला दिया। निचली जातियों के बढ़ते दावे ने धार्मिक और राष्ट्रवादी दोनों क्षेत्रों में ब्राह्मण नेतृत्व की सामाजिक वैधता को खत्म करने की धमकी दी। 1920 के दशक की शुरुआत तक, नागपुर के उच्च जाति के अभिजात वर्ग में चिंता साफ दिखाई दे रही थी: शिक्षा, धार्मिक अधिकार और राष्ट्रवादी राजनीति पर उनके ऐतिहासिक एकाधिकार को एक साथ नीचे से दलित और शूद्र आंदोलनों और बाहर से मुस्लिम राजनीतिक दावों से चुनौती मिल रही थी।

साम्प्रदायिक एकजुटता जवाबी लामबंदी के रूप में

1909 के मॉर्ले-मिंटो सुधार भारतीय राजनीतिक इतिहास में एक महत्वपूर्ण मोड़ थे। उन्होंने न केवल मुसलमानों को अलग निर्वाचक मंडल दिए, बल्कि मुस्लिम लीग के इस तर्क को भी स्वीकार कर लिया कि अछूतों और आदिवासी समुदायों को हिंदू नहीं गिना जाना चाहिए। नतीजतन, 1911 की जनगणना ने हिंदू आबादी को तीन श्रेणियों में विभाजित किया - हिंदू, दलित वर्ग और एनिमिस्ट हिंदू (जनजातियां) - जिससे तथाकथित हिंदू समुदाय के भीतर आंतरिक विभाजन को संस्थागत रूप दिया गया।

इस विकास ने ब्राह्मण नेतृत्व को बहुत परेशान कर दिया, जो लंबे समय से यह मान रहा था कि एक बार जब अंग्रेज भारत छोड़ देंगे तो राजनीतिक सत्ता की बागडोर स्वाभाविक रूप से उनके हाथों में आ जाएगी। अंग्रेजों द्वारा आगामी मोंटेग्यू-चेम्सफोर्ड सुधारों (1919) के माध्यम से सत्ता के और हस्तांतरण का वादा करने के साथ, कांग्रेस और मुस्लिम लीग ने 1916 के लखनऊ समझौते के माध्यम से एक संयुक्त मोर्चा पेश करने की कोशिश की।

इस समझौते ने मुसलमानों के लिए सांप्रदायिक निर्वाचक मंडल को मान्यता दी और समुदाय की पहचान के आधार पर राजनीतिक प्रतिनिधित्व को परोक्ष रूप से वैध बनाया।

हालांकि, इस व्यवस्था के अनचाहे परिणाम हुए। कांग्रेस के लिए दलित वर्गों को हिंदू समुदाय के भीतर बनाए रखना अनिवार्य हो गया, कहीं ऐसा न हो कि मुस्लिम लीग के मुकाबले उसकी संख्यात्मक और राजनीतिक ताकत कमजोर हो जाए। इस प्रकार इस समझौते ने अनजाने में प्रतिनिधित्व के क्षेत्र को हिंदू-मुस्लिम द्वंद्व से आगे बढ़ा दिया। एक बार जब सांप्रदायिक प्रतिनिधित्व के सिद्धांत को मान लिया गया, तो दलित वर्ग न्यायोचित रूप से अलग राजनीतिक मान्यता का दावा कर सकते थे - कुछ ऐसा जिसने कांग्रेस की राजनीतिक गणना को उलट देने की धमकी दी।

वास्तव में, समझौते के तुरंत बाद, बॉम्बे प्रेसीडेंसी में दलित वर्गों के संगठनों ने अलग प्रतिनिधित्व, अस्पृश्यता के उन्मूलन और शिक्षा और सार्वजनिक रोजगार तक पहुंच की मांगों को उठाना शुरू कर दिया। 1917 और 1920 के बीच, महाराष्ट्र में दलित वर्गों के कम से कम चार प्रमुख सम्मेलन आयोजित किए गए, जो कांग्रेस के कहने पर हुए और जिनमें लोकमान्य तिलक सहित प्रमुख नेताओं ने भाग लिया। उठाई गई कई मांगें – जैसे कि आरक्षित सीटें, मंदिर में एंट्री, और जाति-आधारित भेदभाव को खत्म करना – सीधे तौर पर हिंदू सामाजिक व्यवस्था को चुनौती दे रही थीं, जिसे कांग्रेस के बड़े नेता सुधारने में हिचकिचा रहे थे। इन घटनाओं से ब्राह्मणवादी खेमा चिंतित हो गया, जिसने इन्हें अपनी सामाजिक प्रभुत्व और राजनीतिक सत्ता के लिए सीधा खतरा माना।

एक खास अहम पल नागपुर में डिप्रेस्ड क्लासेस कॉन्फ्रेंस के साथ आया, जिसे मई 1920 में कोल्हापुर के शाहू महाराज ने बुलाया था। इस कार्यक्रम ने इस क्षेत्र में दलित नेतृत्व की बढ़ती राजनीतिक समझ को दिखाया। यहीं पर एक युवा बी. आर. अंबेडकर, जो तब तक कोई जानी-मानी हस्ती नहीं थे, ने एक जोशीला भाषण दिया जिसमें उन्होंने घोषणा की कि अछूतों की मुक्ति खुद अछूतों को ही हासिल करनी होगी। उनके शब्दों ने ऊंची जाति के पितृसत्ता से एक निर्णायक ब्रेक लिया और एक स्वतंत्र दलित राजनीतिक चेतना के उदय का संकेत दिया जो जल्द ही भारतीय राजनीति के मैदान को बदल देगा।

नागपुर में ब्राह्मणों की चिंता

नागपुर, जो भविष्य में RSS का जन्मस्थान बना, 1920 तक जातिगत टकराव का केंद्र बन गया था। नागपुर के बड़े लोग – ज़्यादातर चितपावन और देशस्थ ब्राह्मण – इन घटनाओं को चिंता की नज़र से देख रहे थे। सेंट्रल प्रोविंसेस इंटेलिजेंस रिपोर्ट्स (1921–23) के आर्काइव सबूत डिप्रेस्ड क्लास एसोसिएशन के बीच “विनाशकारी गतिविधियों” पर बढ़ती चिंता को दिखाते हैं, जिन्हें “मिशनरी और गैर-हिंदू तत्वों द्वारा बढ़ावा दिया गया” माना जाता था। यह चिंता सिर्फ धर्म को लेकर नहीं थी, बल्कि सामाजिक नियंत्रण खोने को लेकर भी थी। हिंदू महासभा और सेवा समिति जैसे ब्राह्मणों के नेतृत्व वाले हिंदू सुधार संगठनों ने “अछूतों को हिंदू धर्म में फिर से शामिल करने” के लिए जवाबी बैठकें आयोजित करना शुरू कर दिया।

इसी संदर्भ में, के.बी. हेडगेवार, जिन्होंने 1925 में नागपुर में RSS की स्थापना की, पहले से ही हिंदू महासभा की स्थानीय शाखा में सक्रिय थे। 1922-23 के उनके भाषणों से पता चलता है कि उनका मानना ​​था कि हिंदू समाज की ताकत “अनुशासन और एकता” में है और “जातिगत विभाजन और विदेशी धर्म राष्ट्र को कमजोर करते हैं”। हालांकि इसे मुस्लिम विरोधी भावना के तौर पर पढ़ा गया है, लेकिन यह दलितों के अलगाव पर भी एक प्रतिक्रिया को दिखाता है।

आरएसएस का संगठनात्मक स्वरूप – हिंदू पुरुषों का एक सैन्यीकृत, पदानुक्रमित और ब्रह्मचारी कैडर जिसे शारीरिक अनुशासन में प्रशिक्षित किया गया था – केवल सांप्रदायिक हिंसा की प्रतिक्रिया नहीं थी, बल्कि हिंदू सामाजिक निकाय को अनुशासित करने की एक सोची-समझी रणनीति थी। शाखा मॉडल का उद्देश्य प्रतीकात्मक भाईचारे के माध्यम से जातिगत भेदभाव को खत्म करना था, फिर भी व्यवहार में इसने विचारधारा और नेतृत्व पर ब्राह्मणवादी नियंत्रण बनाए रखा।

यह दोहरा उद्देश्य हिंदू महासभा के एक वरिष्ठ नेता और बाद में नासिक में सेंट्रल हिंदू मिलिट्री एजुकेशन सोसाइटी के अध्यक्ष बी. एस. मूंजे के साथ हेडगेवार के पत्राचार से स्पष्ट है। 1925 के एक पत्र में, मूंजे ने नवजात आरएसएस की "हिंदुओं के बीच अनुशासन पैदा करने" के लिए प्रशंसा की और कहा कि "अब निचली जातियों के लोग भी दैनिक ड्रिल में शामिल हो रहे हैं" (एंडर्सन और डामले, 1987: 30 में उद्धृत)। इसका छिपा हुआ अर्थ स्पष्ट है: दलित लामबंदी को उच्च जाति के नेतृत्व में हिंदू दायरे में शामिल किया जाना था, जिससे स्वतंत्र राजनीतिक दावे की उसकी क्षमता को खत्म किया जा सके।

इस प्रकार, हिंदू सांप्रदायिकता ने जाति समेकन के लिए एक राजनीतिक रूप से स्वीकार्य आवरण के रूप में काम किया। "हिंदू एकता" की सार्वजनिक बयानबाजी ने ब्राह्मणवादी सामाजिक नियंत्रण की गहरी परियोजना को छिपा दिया। जबकि कांग्रेस जाति सुधार पर अस्पष्ट लग रही थी, आरएसएस ने हिंदू धर्म के आंतरिक विरोधाभासों को एक वैचारिक संसाधन में बदलने की कोशिश की - जाति पदानुक्रम को एक ही सभ्यतागत जीव के भीतर "कार्यात्मक विविधता" के रूप में प्रस्तुत किया।

दोहरे खतरों से निपटने की रणनीति

आरएसएस की उत्पत्ति के जातिगत आयाम पर मुख्यधारा के इतिहास लेखन की चुप्पी अपने आप में बहुत कुछ बताती है। संगठन के शुरुआती इतिहासकारों - जैसे एच. वी. शेषाद्रि (1988) और सी. पी. भीशिकर (1979) - ने हेडगेवार को "विदेशी खतरों" के खिलाफ हिंदुओं के एकीकरणकर्ता के रूप में चित्रित किया, और नागपुर में जातिगत तनावों का कोई उल्लेख नहीं किया। बाद के विश्लेषकों ने, हालांकि अधिक आलोचनात्मक थे, अक्सर इसके समाजशास्त्रीय आधार की जांच किए बिना सांप्रदायिक खतरे की थीसिस को स्वीकार कर लिया। फिर भी आरएसएस के उदय का समय और भूगोल स्पष्ट रूप से जाति विरोधी दावे के उभार के खिलाफ एक प्रतिक्रिया की ओर इशारा करता है। 1919 और 1924 के बीच, नागपुर में दलित साक्षरता और मिशनरी शिक्षा का तेजी से प्रसार, सेंट्रल प्रोविंसेस काउंसिल में राजनीतिक मान्यता की मांग करने वाले जाति संघों का गठन, और स्थानीय स्वशासन में गैर-ब्राह्मणों की बढ़ती भागीदारी देखी गई थी। ठीक इसी माहौल में हेडगेवार का RSS बना, जिसने आज्ञाकारिता, अनुशासन और हिंदू एकता पर ज़ोर दिया – ये ऐसे मूल्य थे जो निचले तबके की राजनीतिक ताकत को कमज़ोर करना चाहते थे। इस तरह RSS एक संभावित जाति क्रांति को रोकने की कोशिश के तौर पर उभरा, जिसमें निचली जातियों को ऊंची जातियों के दबदबे के बजाय मुसलमानों से लड़ने के लिए एक हिंदू पहचान दी गई।

इस नज़रिए से देखें तो 1925 में RSS का जन्म सिर्फ़ सांप्रदायिक गड़बड़ी पर एक रिएक्शन नहीं था, बल्कि यह दोहरी चिंता का नतीजा था: पहला, लखनऊ पैक्ट और खिलाफत आंदोलन के बाद मुस्लिम राजनीतिक बढ़त का सांप्रदायिक खतरा; और दूसरा, दलित वर्गों के बढ़ते आंदोलन से पैदा हुआ जाति का खतरा जो अधिकार और प्रतिनिधित्व की मांग कर रहे थे। हेडगेवार की नई सोच – अगर कोई इस बहुत ही पिछड़े काम के लिए यह शब्द इस्तेमाल कर सकता है – इन दोनों चिंताओं को एक ही वैचारिक ढांचे में मिलाना था। हिंदू राष्ट्रवाद को निचली जातियों को मुसलमानों के खिलाफ लामबंद करने के लिए बनाया गया था, साथ ही जातिगत उत्पीड़न के खिलाफ उनके आंदोलन को भी मोड़ा गया। यह दोहरा काम RSS के शुरुआती सफर की कई ऐसी बातों को समझाता है जो वरना दुबिधपूर्ण लगती हैं: आज़ादी के आंदोलन से इसका दूर रहना, जो सामाजिक विरोधाभासों से भरा हुआ था; जाति व्यवस्था को चुनौती दिए बिना सिर्फ़ हिंदू एकता पर ध्यान देना; और इसका गुप्त, कड़ा अनुशासित संगठन जो बाहरी एकजुटता दिखाते हुए अंदरूनी तौर पर जाति को मैनेज करता था।

20वीं सदी की शुरुआत में भारत के ब्राह्मण श्रेष्ठजन  के लिए, बढ़ते जाति-विरोधी आंदोलन मुस्लिम राजनीतिक लामबंदी की तुलना में कहीं ज़्यादा जटिल और खतरनाक चुनौती थे। मुस्लिम "खतरे" को जानी-पहचानी सांप्रदायिक रणनीतियों से निपटा जा सकता था – धार्मिक पहचान का इस्तेमाल करके, बाहरी दबदबे के डर को भड़काकर, और धर्म और राष्ट्र की रक्षा के बहाने हिंदुओं को इकट्ठा करके। लेकिन जाति के सवाल को इस तरह से मैनेज नहीं किया जा सकता था। यहाँ, "दुश्मन" अंदरूनी था: वही लोग जिनका श्रम और बहिष्कार ब्राह्मणवादी विशेषाधिकार को बनाए रखता था। आधुनिक, लोकतांत्रिक और समानतावादी विचारों से प्रभावित युग में जाति व्यवस्था का खुला बचाव करना मुश्किल हो गया था। ऊंची जातियाँ सिर्फ़ बहिष्कार से अपना दबदबा बनाए रखने के लिए बहुत कम थीं; उन्हें निचली जातियों की भागीदारी – या कम से कम उनकी सहमति – की ज़रूरत थी। इसलिए, रणनीति टकराव से बदलकर साथ लेने की हो गई।

ब्राह्मणवादी नेतृत्व को बनाए रखने के साथ-साथ समावेशी दिखने के लिए, "हिंदू एकता" की धारणा को फिर से परिभाषित किया गया। जातिगत पदानुक्रम बने रहेंगे, लेकिन दलितों के बीच जाति चेतना को दबाना था। धार्मिक प्रतीकवाद, नैतिक अनुशासन, और देशभक्ति की भाषा सामाजिक एकता के साधन बन गए। मुसलमानों के खिलाफ सांप्रदायिक मोर्चे के विपरीत, यह एक राजनीतिक लड़ाई नहीं बल्कि एक सांस्कृतिक और मनोवैज्ञानिक लड़ाई थी। इसके लिए सार्वजनिक बहस के बजाय सामाजिक शिक्षा, समझाने-बुझाने के बजाय नैतिक कंडीशनिंग, और रोज़मर्रा की ज़िंदगी में घुसपैठ करने में सक्षम एक संगठनात्मक रूप की आवश्यकता थी।

RSS को ठीक इसी ज़रूरत को पूरा करने के लिए डिज़ाइन किया गया था - एक अनुशासित, पदानुक्रमित हिंदू समुदाय बनाने के लिए जो जाति संघर्ष से मुक्त हो फिर भी ब्राह्मणवादी नेतृत्व के प्रति आज्ञाकारी हो। इसकी खूबी जातिगत विशेषाधिकारों की रक्षा को राष्ट्रीय पुनरुत्थान की भाषा में बदलने में थी। रोज़ाना की ड्रिल, वर्दीधारी अनुशासन, और गौरवशाली हिंदू अतीत के पौराणिक आह्वान के माध्यम से, इसने "हिंदू राष्ट्र" की भावनात्मक एकता के साथ जाति मुक्ति की राजनीति को खत्म करने की कोशिश की। ऐसा करके, इसने ब्राह्मणवाद के आंतरिक संकट का एकदम सही जवाब दिया: केवल ज़बरदस्ती से नहीं, बल्कि वैचारिक सहमति से सामाजिक नियंत्रण बनाए रखना।

निष्कर्ष: जाति, सांप्रदायिकता, और प्रति-क्रांति

दोहरे खतरे का सिद्धांत पारंपरिक सांप्रदायिक कहानी की तुलना में RSS के गठन की पूरी व्याख्या करता है। सबूत बताते हैं कि संगठन न केवल मुस्लिम राजनीतिक दावे के जवाब में बल्कि समान रूप से, यदि अधिक नहीं, तो जाति-विरोधी लामबंदी की बढ़ती लहर के जवाब में भी उभरा। इसके सैन्यीकृत कैडर ने दोनों को संभालने का साधन प्रदान किया: बाहरी तौर पर "मुस्लिम खतरे" का सामना करना जबकि आंतरिक रूप से जाति के सवाल को नियंत्रित करना। इस प्रकार हिंदू सांप्रदायिकता जाति समेकन के लिए एक सम्मानजनक मुखौटा के रूप में काम करती थी।

RSS का समय, भूगोल, और नेतृत्व - जो 1920 के दशक में ब्राह्मण-प्रधान नागपुर में निहित था - ठीक इसी व्याख्या के अनुरूप है। यह संगठन, संक्षेप में, एक ब्राह्मणवादी प्रति-क्रांतिकारी परियोजना थी: हिंदू राष्ट्रवाद के एकजुट करने वाले काल्पनिक विचार के माध्यम से मुस्लिम दावे और निचली जाति की मुक्ति के दोहरे खतरों को बेअसर करने का एक प्रयास। इसकी वैचारिक सरलता बाहरी "दूसरे" के खिलाफ दलितों को लामबंद करने में थी, जबकि आंतरिक पदानुक्रमों को अछूता छोड़ दिया गया था।

इस उत्पत्ति को समझना यह देखना है कि RSS ने हिंदू एकता की बयानबाजी के बावजूद जातिगत उत्पीड़न का कभी भी ईमानदारी से विरोध क्यों नहीं किया, और क्यों राष्ट्रीय एकता की इसकी दृष्टि लगातार नए दुश्मनों के आविष्कार पर निर्भर करती है - पहले मुसलमान, फिर ईसाई, अब "शहरी नक्सली"। जाति का इनकार इसकी राजनीति की छिपी हुई नींव बनी हुई है। इसलिए, इस दबाए गए इतिहास को फिर से सामने लाना सिर्फ़ एक हिस्टोरिकल करेक्शन नहीं है, बल्कि एक पॉलिटिकल ज़रूरत है: यह हमें याद दिलाता है कि भारतीय सामाजिक व्यवस्था के लिए असली क्रांतिकारी चुनौती हमेशा अंदर से ही आई है – उन लोगों से जिन्होंने अछूत बने रहने से इनकार कर दिया।

आनंद तेलतुंबडे PIL के पूर्व CEO, IIT खड़गपुर और GIM, गोवा में प्रोफेसर हैं। वह एक लेखक और सिविल राइट्स एक्टिविस्ट भी हैं।

द अनक्वाइट रिपब्लिक द वायर पर उनका कॉलम है।

साभार: द वायर