गवई और ‘गॉडमैन’: भारत की सामाजिक न्याय परियोजना का विघटन तेज़ी से जारी है

गवई और ‘गॉडमैन’: भारत की सामाजिक न्याय परियोजना का विघटन तेज़ी से जारी है

-    विवेक देशपांडे

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आई.पी.एस. (से.नि.))

भारत के पूर्व मुख्य न्यायाधीश (CJI) बी.आर. गवई का एक स्वयंभू गॉडमैन, धीरेंद्र शास्त्री – जिसे ‘बाबा बागेश्वर धाम’ के नाम से जाना जाता है – से मिलना, सिर्फ़ एक और ऐसी घटना मानकर नज़रअंदाज़ नहीं किया जाना चाहिए जिसमें कोई प्रमुख राष्ट्रीय हस्ती हिंदुत्व के भंवर में खिंच गई हो। इसका एक व्यापक निहितार्थ है, और भारत के सामाजिक न्याय आंदोलन के लिए यह एक कहीं ज़्यादा परेशान करने वाला संदेश है।

सार्वजनिक क्षेत्र में तत्काल हुई ज़्यादातर चर्चा जस्टिस गवई के इस कदम के पीछे के संभावित उद्देश्यों पर केंद्रित रही है। एक पूर्व CJI – और वह भी ऐसा व्यक्ति जिसका घोषित पारिवारिक पृष्ठभूमि अंबेडकरवादी राजनीति से जुड़ा हो – अल्पसंख्यकों के खिलाफ़ ज़हर उगलने के लिए कुख्यात एक गॉडमैन को इतनी सार्वजनिक इज़्ज़त क्यों देगा? क्या जस्टिस गवई किसी भौतिक लाभ की तलाश में हैं – शायद उस गॉडमैन की मोदी सरकार से कथित नज़दीकी के ज़रिए – जैसा कि सोशल मीडिया पर कुछ लोगों ने कटुतापूर्ण टिप्पणी करते हुए कहा है? या फिर ऐसा हो सकता है कि वह सचमुच ऐसे गहरे विभाजनकारी व्यक्ति के प्रशंसक हों?

ये सवाल, हालांकि लुभावने हैं, लेकिन वे मुख्य मुद्दे से भटकाते हैं।

व्यक्तिगत उद्देश्यों पर अटकना उस व्यापक – और ज़्यादा परेशान करने वाले – संदर्भ को नज़रअंदाज़ करना है जिसमें इस मुलाक़ात को देखा जाना चाहिए। अहम बात यह नहीं है कि जस्टिस गवई ने ऐसा क्यों किया, बल्कि यह है कि भारत के सामाजिक-राजनीतिक विकास के सफ़र में यह पल किस चीज़ का प्रतिनिधित्व करता है।

ज़्यादा तात्कालिक स्तर पर, यह घटना इसलिए भी विशेष रूप से कौतूहल जगाने वाली है क्योंकि इस जज ने हाल ही में खजुराहो के एक मंदिर में भगवान विष्णु की मूर्ति को फिर से स्थापित करने की याचिका पर सुनवाई के दौरान सबका ध्यान खींचा था। याचिका को खारिज करते हुए उन्होंने टिप्पणी की थी: “यह प्रचार पाने के उद्देश्य से दायर की गई याचिका है। जाइए और स्वयं भगवान से कहिए कि वे इस बारे में कुछ करें।” यह टिप्पणी – जो एक तरफ़ अदालत का समय बर्बाद किए जाने के तरीके को लेकर न्यायिक अधीरता को दर्शाती थी, तो दूसरी तरफ़ जस्टिस गवई के अपने तर्कवादी दृष्टिकोण को – स्वयंभू सनातनी समूहों की तीखी आलोचना का शिकार बनी; यहाँ तक कि एक वकील ने तो अदालत में उन पर जूता भी फेंक दिया था।

इस पृष्ठभूमि को देखते हुए – और गवई के बौद्ध तथा अंबेडकरवादी झुकाव को ध्यान में रखते हुए – इस बात की संभावना बहुत कम है कि उनमें अचानक ही सनातनी हिंदू धर्म के प्रति कोई धार्मिक लगाव पैदा हो गया हो। खास तौर पर इसलिए, क्योंकि उनका यह हाव-भाव किसी देवता के प्रति भक्ति का नहीं, बल्कि एक विवादित धर्मगुरु के करीब होने का संकेत है।

न ही यह मुलाक़ात जस्टिस गवाई के उस घोषित रुख़ से मेल खाती है, जिसमें उन्होंने रिटायरमेंट के बाद कोई भी पद स्वीकार न करने की बात कही थी; ऐसे में यह संभावना कम ही लगती है कि यह सत्ता के गलियारों में अपनी जगह बनाने की कोई कोशिश हो।

ज़ाहिर है, यहाँ जो कुछ दिख रहा है, मामला उससे कहीं ज़्यादा गहरा है।

एक संभावित व्याख्या यह हो सकती है कि यह हिंदुत्व से जुड़े तंत्र (ecosystem) की ओर से डाला गया दबाव—चाहे वह प्रत्यक्ष हो या अप्रत्यक्ष—दर्शाता है, जिसका मक़सद उन्हें अपने खेमे में शामिल करना है। इस दृष्टिकोण के समर्थन में पहले भी ऐसे उदाहरण सामने आ चुके हैं। पिछले साल, हिंदुत्व से जुड़े हलकों ने इस बात का खूब ढिंढोरा पीटा था कि जस्टिस की माँ, श्रीमती कमलताई गवाई को महाराष्ट्र के अमरावती में आयोजित आरएसएस के विजयादशमी कार्यक्रम में मुख्य अतिथि के तौर पर आमंत्रित किया गया है। इस घोषणा के बाद अंबेडकरवादी खेमों की ओर से तीखी आलोचना हुई, और जल्द ही उनके नाम से एक हस्तलिखित पत्र जारी किया गया, जिसमें उन्होंने स्पष्ट किया कि वह एक 'कट्टर अंबेडकरवादी' हैं और किसी भी परिस्थिति में ऐसे किसी कार्यक्रम में शामिल नहीं होंगी। उस स्पष्टीकरण को देखते हुए, ऐसा प्रतीत होता है कि वह 'आमंत्रण' या तो एक प्रतीकात्मक हथियाने (symbolic appropriation) की कोशिश थी, या फिर आरएसएस  को दलितों के हितों का पैरोकार दिखाने के लिए डाला गया एक दबाव था।

लेकिन, ये तमाम पहलू भी जस्टिस गवाई और बाबा बागेश्वर की मुलाक़ात के वास्तविक महत्व को पूरी तरह से बयाँ नहीं कर पाते।

केवल ऐसे सतही स्पष्टीकरणों पर ही ध्यान केंद्रित करना, असल मुद्दे को नज़रअंदाज़ करने जैसा होगा। इस पूरी घटना को भारत के सामाजिक न्याय के परिदृश्य में आ रहे व्यापक बदलावों के संदर्भ में ही देखा जाना चाहिए।

रोहित वेमुला की 'संस्थागत हत्या' से लेकर हाथरस में हुए बलात्कार और हत्या के मामले तक; ऊना में दलितों की पिटाई से लेकर UGC के नियमों को लेकर सवर्ण हिंदुओं द्वारा किए गए विरोध-प्रदर्शनों तक—इन सभी घटनाओं में एक स्पष्ट पैटर्न नज़र आता है। सामाजिक न्याय के आंदोलन को दोहरी रणनीति—यानी 'अपने पाले में खींचने' (co-option) और 'बाहर रखने' (exclusion) के मेल—के ज़रिए सुनियोजित ढंग से कमज़ोर किया गया है: एक तरफ़ तो दलितों और OBC के कुछ वर्गों को सत्ता और संरक्षण का प्रलोभन दिया गया, और दूसरी तरफ़ उन्हें संस्थागत ढाँचों से ही बेदख़ल कर दिया गया; इस बेदख़ली के लिए 'लैटरल एंट्री' (lateral entry) जैसे उन तंत्रों का भी इस्तेमाल किया गया, जो शासन के उच्च पदों पर सवर्णों के वर्चस्व को ही बढ़ावा देते हैं।

इसका नतीजा यह हुआ है कि यह आंदोलन अब पूरी तरह से खामोश सा पड़ गया है। दलित राजनीति—जो कभी जोतिबा फुले और बी.आर. अंबेडकर से लेकर पेरियार, कांशीराम और मायावती जैसी कद्दावर हस्तियों की बुलंद आवाज़ों से जीवंत हुआ करती थी—आज पूरी तरह से कमज़ोर और निस्तेज नज़र आती है। नेताओं ने, चाहे अपनी मर्ज़ी से या दबाव में आकर, BJP की ज़ोरदार राजनीतिक मशीनरी के आगे घुटने टेक दिए हैं।

जिस समय पुरानी ब्राह्मणवादी व्यवस्था की वापसी को तेज़ी से आगे बढ़ाया जा रहा है, ठीक उसी समय जस्टिस गवाई का धीरेंद्र शास्त्री के साथ फ़ोटो खिंचवाना इस बात का संकेत है कि सामाजिक न्याय का आंदोलन उस पुरानी व्यवस्था के सामने कितनी आसानी से घुटने टेक रहा है—ठीक उस वक़्त, जब उसे असल में उसका सबसे ज़्यादा विरोध करने की ज़रूरत है।

मायावती का अपना सफ़र भी काफ़ी कुछ सिखाता है। कभी एक ज़बरदस्त ताक़त रहीं, जिन्होंने बहुजन समाज पार्टी को उत्तर प्रदेश में सत्ता तक पहुँचाया था, आज वे राजनीतिक पटल पर काफ़ी कमज़ोर स्थिति में हैं। दलितों पर हो रहे अत्याचारों पर उनकी चुप्पी, और इसके ठीक उलट, 'घुसखोर पंडित' नाम के एक टीवी सीरियल की यह कहकर तुरंत निंदा करना कि वह "ब्राह्मण-विरोधी" है—यह दिखाता है कि हिंदुत्व के माहौल ने राजनीतिक प्राथमिकताओं और प्रतिक्रियाओं को किस हद तक बदल दिया है।

लंबे समय तक, न्यायपालिका को इस गिरावट के ख़िलाफ़ आख़िरी संस्थागत मज़बूत दीवार माना जाता रहा। लेकिन जस्टिस गवाई का बागेश्वर धाम के बाबा के प्रति झुकाव यह संकेत देता है कि शायद यह आख़िरी गढ़ भी अब मौजूदा राजनीतिक माहौल के दबावों से अछूता नहीं रहा है।

इस तरह, यह घटना सिर्फ़ किसी एक व्यक्ति के समझौते का ही नहीं, बल्कि एक व्यापक समर्पण का एक शक्तिशाली प्रतीक बनकर सामने आती है।

चीफ़ जस्टिस ऑफ़ इंडिया के पद तक जज का पहुँचना सामाजिक न्याय आंदोलन की उपलब्धियों का एक अहम पड़ाव है; वहीं, 'लंपेन हिंदुत्व' (अराजक हिंदुत्व) के प्रतीक माने जाने वाले एक व्यक्ति को खुश करने की उनकी कोशिश, उसी मध्ययुगीन और अमानवीय अधीनता की ओर वापस लौटने का संकेत है, जिसे दलित आंदोलन के अग्रदूतों ने खत्म करने की ठानी थी। बाबा के साथ उनकी मुलाक़ात की तस्वीर, इस तरह की पीछे की ओर जाने की प्रवृत्ति के एक बेहद परेशान करने वाले प्रतीक के तौर पर हमेशा के लिए दर्ज हो जाएगी।

इसके साथ ही, यह एक और समानांतर बदलाव की ओर भी इशारा करता है, जो भारत के सार्वजनिक जीवन को नए सिरे से गढ़ रहा है। इसे समझने के लिए, हमारा ध्यान गवाई से हटकर सीधे उस बाबा पर जाना चाहिए। आख़िर बाबा बागेश्वर धाम किसका प्रतिनिधित्व करते हैं?

इसका जवाब पिछले साल प्रयागराज में 'मौनी अमावस्या' के दौरान हुई एक घटना जैसे घटनाक्रमों में मिलता है; जब शंकराचार्य स्वामी अविमुक्तेश्वरानंद और उनके अनुयायी पवित्र स्नान के लिए जा रहे थे, तो उनके साथ बदसलूकी की गई थी। जैसा कि पहले भी तर्क दिया गया है, इस तरह की घटनाएँ एक उभरते हुए पैटर्न की ओर इशारा करती हैं: धार्मिक हस्तियों का एक ऐसा नया वर्ग सामने आ रहा है, जो संघ परिवार से काफ़ी क़रीब से जुड़ा हुआ है और एक समानांतर धार्मिक सत्ता के तौर पर काम कर रहा है।

राजनीतिक सत्ता को मज़बूत करने के लिए धर्म का इस्तेमाल करने के बाद, अब आरएसएस  उन पारंपरिक धार्मिक ढाँचों को किनारे लगाने पर आमादा नज़र आता है, जो शायद स्वतंत्र रूप से अपना प्रभाव डाल सकते हैं। उनकी जगह, उसने आज्ञाकारी बाबाओं का एक ऐसा नेटवर्क तैयार कर लिया है—जो राजनीतिक रूप से उपयोगी बने रहते हैं और वैचारिक तौर पर भी उसके साथ पूरी तरह से जुड़े हुए हैं।

बाबा बागेश्वर धाम इसी नई व्यवस्था का एक जीता-जागता प्रतीक है।

इस नज़रिए से देखने पर, जस्टिस गवाई के इस हाव-भाव का महत्व और भी गहरा और दोहरी प्रकृति का हो जाता है। एक तरफ, यह लगातार वैचारिक और राजनीतिक दबाव के चलते भारत के सामाजिक न्याय आंदोलन के कमज़ोर पड़ने का संकेत देता है। दूसरी तरफ, यह एक समानांतर धार्मिक अभिजात वर्ग के उभार को दिखाता है, जो आध्यात्मिक सत्ता के पारंपरिक (और कभी-कभी राजनीतिक रूप से असुविधाजनक) केंद्रों की जगह ले रहा है।

कुल मिलाकर, ये घटनाक्रम भारत की सामाजिक-राजनीतिक दिशा के बारे में एक चिंताजनक संदेश देते हैं – एक ऐसा संदेश जिस पर किसी एक व्यक्ति के इरादों के मुकाबले कहीं ज़्यादा ध्यान दिए जाने की ज़रूरत है।

विवेक देशपांडे, जो पहले 'द इंडियन एक्सप्रेस' से जुड़े थे, अब नागपुर में रहने वाले एक स्वतंत्र पत्रकार हैं।

साभार: द वायर

आंग्रेज़ी लेख का लिंक: https://thewire.in/caste/gavai-and-the-godman-the-unravelling-of-indias-social-justice-project-continues-apace