चार्वाक दर्शन क्या है?

 

चार्वाक दर्शन क्या है?

एस आर दारापुरी आईपीएस (से.नि.)

चार्वाक दर्शन, जिसे लोकायत के नाम से भी जाना जाता है, एक प्राचीन भारतीय भौतिकवादी और नास्तिक दार्शनिक स्कूल है जो 7वीं-6वीं शताब्दी ईसा पूर्व के आसपास उभरा था। यह आत्मा, कर्म, पुनर्जन्म और अलौकिक संस्थाओं जैसी आध्यात्मिक अवधारणाओं को खारिज करता है, और अनुभवजन्य अवलोकन और संवेदी धारणा को ज्ञान के एकमात्र स्रोत के रूप में महत्व देता है। यहाँ एक संक्षिप्त अवलोकन दिया गया है:

मूल सिद्धांत:

1. भौतिकवाद: ब्रह्मांड में केवल पदार्थ (पृथ्वी, जल, अग्नि, वायु) हैं। चेतना भौतिक शरीर से उत्पन्न होती है और मृत्यु पर समाप्त हो जाती है।

2. ज्ञानमीमांसा: केवल प्रत्यक्ष धारणा (प्रत्यक्ष) ही ज्ञान का एक वैध साधन है। अनुमान (अनुमान) और गवाही (शब्द) को तब तक खारिज कर दिया जाता है जब तक कि अनुभवजन्य रूप से सत्यापित न हो।

3. तत्वमीमांसा की अस्वीकृति: देवताओं, आत्माओं, परलोक या किसी भी गैर-भौतिक संस्थाओं के अस्तित्व को नकारता है। वैदिक अनुष्ठानों और धार्मिक सिद्धांतों को निराधार बताकर खारिज कर दिया जाता है।

4. नैतिकता और सुखवाद: सुख (काम) और दर्द से बचना जीवन के प्राथमिक लक्ष्य हैं। नैतिक व्यवहार इस दुनिया में व्यक्तिगत खुशी को अधिकतम करने पर आधारित है, न कि दैवीय या नैतिक निरपेक्षता पर।

5. संदेहवाद: पवित्र ग्रंथों (जैसे, वेद) के अधिकार को चुनौती देता है और अप्रमाणित दावों पर सवाल उठाता है।

मुख्य मान्यताएँ:

- जीवन का उद्देश्य सांसारिक सुखों का आनंद लेना है, क्योंकि कोई परलोक नहीं है।

- मृत्यु अंत है; शरीर अपने भौतिक तत्वों में वापस चला जाता है।

- धार्मिक प्रथाएँ और तप व्यर्थ हैं, क्योंकि वे अप्रमाणित मान्यताओं पर निर्भर हैं।

उल्लेखनीय विशेषताएँ:

- धर्म की आलोचना: चार्वाक पुजारियों और अनुष्ठानों को शोषक मानते थे, उनका तर्क था कि वे काल्पनिक परिणामों के डर को बढ़ावा देकर लाभ कमाते हैं।

- व्यावहारिकता: तर्क और संवेदी अनुभव द्वारा निर्देशित वर्तमान में जीने की वकालत की।

- सामाजिक प्रभाव:

 हाशिए पर होने के बावजूद, इसने रूढ़िवादिता को चुनौती देकर और तर्कसंगत जांच को बढ़ावा देकर भारतीय विचारों को प्रभावित किया।

ऐतिहासिक संदर्भ:

 बृहस्पति जैसे विचारकों को इसका श्रेय दिया जाता है (हालाँकि ग्रंथों पर बहस होती है)। कुछ मूल चार्वाक ग्रंथ बचे हैं; अधिकांश ज्ञान प्रतिद्वंद्वी विद्यालयों (जैसे, न्याय, वेदांत) द्वारा की गई आलोचनाओं से आता है। आस्तिक दर्शन और सामाजिक कलंक के प्रभुत्व के कारण इसका पतन हुआ, लेकिन इसने भारतीय संशयवाद में एक विरासत छोड़ी। भौतिकवाद और अनुभववाद पर चार्वाक का ध्यान इसे भारत की आध्यात्मिक परंपराओं के लिए एक अद्वितीय प्रतिरूप बनाता है, जो एपिक्यूरियनवाद जैसे पश्चिमी दर्शन के समान है।

साभार:Grok.com

अंबेडकर का नव-बौद्ध धर्म पारंपरिक बौद्ध धर्म से किस तरह अलग है?

 

अंबेडकर का नव-बौद्ध धर्म पारंपरिक बौद्ध धर्म से किस तरह अलग है?

एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

अंबेडकर का नव-बौद्ध धर्म, जिसे नवयान या अंबेडकरवादी बौद्ध धर्म के रूप में भी जाना जाता है, 20वीं सदी में भारतीय समाज सुधारक और भारतीय संविधान के निर्माता डॉ. बी.आर. अंबेडकर द्वारा विकसित बौद्ध धर्म की पुनर्व्याख्या है। यह अपने फोकस, उद्देश्य और दार्शनिक अभिविन्यास में पारंपरिक बौद्ध धर्म (थेरवाद, महायान और वज्रयान) से काफी अलग है, क्योंकि इसे भारत में सामाजिक अन्याय, विशेष रूप से जाति उत्पीड़न को संबोधित करने के लिए आकार दिया गया था। नीचे मुख्य अंतरों को उजागर करते हुए एक संक्षिप्त तुलना दी गई है:

1. उद्देश्य और सामाजिक फोकस

 - पारंपरिक बौद्ध धर्म: मुख्य रूप से ध्यान, नैतिक आचरण और ज्ञान जैसी आध्यात्मिक प्रथाओं के माध्यम से जन्म और मृत्यु (संसार) के चक्र से व्यक्तिगत मुक्ति (निर्वाण) पर ध्यान केंद्रित करता है। सामाजिक मुद्दे गौण हैं, जिसमें व्यक्तिगत ज्ञान पर जोर दिया जाता है।

- नव-बौद्ध धर्म: स्पष्ट रूप से सामाजिक-राजनीतिक, जिसका उद्देश्य उत्पीड़ित समुदायों, विशेष रूप से दलितों (पूर्व में "अछूत") को जाति-आधारित भेदभाव से मुक्त करना था। अंबेडकर ने बौद्ध धर्म को सामाजिक समानता, न्याय और सशक्तिकरण के साधन के रूप में देखा, हिंदू धर्म की जाति व्यवस्था को खारिज कर दिया।

2. धार्मिक ग्रंथों का दृष्टिकोण

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: पाली कैनन (थेरवाद), महायान सूत्र या तिब्बती ग्रंथों जैसे विहित ग्रंथों पर निर्भर करता है, जो तत्वमीमांसा, ध्यान और नैतिकता पर बुद्ध की शिक्षाओं का विस्तार से वर्णन करते हैं।

- नव-बौद्ध धर्म: अंबेडकर ने बौद्ध ग्रंथों की चुनिंदा रूप से पुनर्व्याख्या की, जिसमें तत्वमीमांसा तत्वों पर तर्कसंगतता और नैतिकता पर जोर दिया गया। उनकी पुस्तक, *बुद्ध और उनका धम्म* (1956), प्राथमिक पाठ के रूप में कार्य करती है, जिसमें पुनर्जन्म और कर्म जैसी अवधारणाओं को छोड़ दिया गया है या उनकी पुनर्व्याख्या की गई है, जिन्हें उन्होंने सामाजिक सुधार के लिए अवैज्ञानिक या अप्रासंगिक माना।

3. आध्यात्मिक विश्वास

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: कर्म, पुनर्जन्म और संसार चक्र जैसी अवधारणाओं को दुख और मुक्ति को समझने के लिए केंद्रीय मानता है। ये अक्सर आध्यात्मिक होते हैं और अनुभवजन्य सत्यापन से परे होते हैं।

- नव-बौद्ध धर्म: आध्यात्मिक सिद्धांतों को अस्वीकार करता है या उनकी पुनर्व्याख्या करता है। अंबेडकर ने कर्म को इस जीवन में किए गए कार्यों के सामाजिक परिणामों के रूप में देखा, न कि जीवन के पार में, और पुनर्जन्म को अप्रमाणिक के रूप में खारिज कर दिया। सामाजिक और नैतिक कार्रवाई के माध्यम से वर्तमान दुनिया में दुख को कम करने पर ध्यान केंद्रित किया जाता है।

4. चार आर्य सत्यों की भूमिका

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: चार आर्य सत्य (दुख, इसका कारण, इसका निवारण और निवारण का मार्ग) केंद्रीय हैं, जिसमें निर्वाण प्राप्त करने के लिए आध्यात्मिक मार्गदर्शक के रूप में अष्टांगिक मार्ग है।

- नव-बौद्ध धर्म: अंबेडकर ने असमानता और उत्पीड़न के कारण होने वाले सामाजिक दुख पर जोर देने के लिए चार आर्य सत्यों को फिर से तैयार किया। अष्टांगिक मार्ग की व्याख्या नैतिक जीवन और सामाजिक सुधार के लिए एक व्यावहारिक मार्गदर्शक के रूप में की जाती है, न कि केवल आध्यात्मिक मुक्ति के लिए।

5. जाति और सामाजिक पदानुक्रम के प्रति दृष्टिकोण

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: जबकि बुद्ध ने आध्यात्मिक अभ्यास में जाति भेद को अस्वीकार कर दिया (उदाहरण के लिए, सभी को ज्ञान प्राप्त हो सकता है), पारंपरिक बौद्ध समाज (उदाहरण के लिए, भारत, श्रीलंका में) अक्सर जाति व्यवस्था के साथ सह-अस्तित्व में थे, उन्हें खत्म करने पर सीमित ध्यान दिया।

- नव-बौद्ध धर्म: स्पष्ट रूप से जाति-विरोधी, जाति व्यवस्था को समानता के बौद्ध सिद्धांतों के साथ असंगत सामाजिक बुराई के रूप में देखते हुए। 1956 में अंबेडकर द्वारा दलितों का बौद्ध धर्म में सामूहिक धर्मांतरण हिंदू धर्म की जाति पदानुक्रम की प्रत्यक्ष अस्वीकृति थी।

6. अनुष्ठान और प्रथाएँ

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: इसमें अनुष्ठान, ध्यान, मठवाद और जप या प्रसाद जैसी प्रथाएँ शामिल हैं, जो संप्रदाय के अनुसार अलग-अलग होती हैं (उदाहरण के लिए, थेरवाद की विपश्यना, महायान की भक्ति प्रथाएँ)।

- नव-बौद्ध धर्म: अनुष्ठान और रहस्यवाद को कम करता है, नैतिक आचरण और सामुदायिक संगठन पर ध्यान केंद्रित करता है। प्रथाओं को सरल बनाया गया है (जैसे, अंबेडकर द्वारा निर्धारित 22 प्रतिज्ञाओं को लेना), तथा मठवासी एकांतवास की तुलना में तर्कसंगतता और सामाजिक सक्रियता पर जोर दिया गया है।

7. मठवाद की भूमिका

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: मठवाद (संघ) केंद्रीय है, जिसमें भिक्षु और भिक्षुणियाँ अपना जीवन आध्यात्मिक अभ्यास और धर्म की शिक्षा के लिए समर्पित करते हैं।

- नव-बौद्ध धर्म: मठवाद पर जोर नहीं देता, आम लोगों की भागीदारी को प्रोत्साहित करता है। अंबेडकर ने बौद्धों को समानता के लिए काम करने वाले सामाजिक रूप से जुड़े व्यक्तियों के रूप में देखा, न कि मठों में वापस जाने वाले लोगों के रूप में।

8. दार्शनिक अभिविन्यास

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: अक्सर आध्यात्मिक, वास्तविकता की प्रकृति पर जटिल सिद्धांतों के साथ (उदाहरण के लिए, महायान में शून्यता, आश्रित उत्पत्ति) ।

- नव-बौद्ध धर्म: व्यावहारिक और तर्कवादी, आधुनिक वैज्ञानिक विचारों के साथ संरेखित। अंबेडकर ने वर्ग संघर्ष और सामाजिक परिवर्तन पर अपने ध्यान में बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद के बीच समानताएं खींचीं, हालांकि उन्होंने मार्क्सवाद के भौतिकवाद को अस्वीकार कर दिया।

ऐतिहासिक संदर्भ:

- पारंपरिक बौद्ध धर्म: एशिया भर में सदियों से विकसित, स्थानीय संस्कृतियों के अनुकूल होते हुए मूल आध्यात्मिक लक्ष्यों को बनाए रखते हुए।

- नव-बौद्ध धर्म: 1956 में उभरा जब अंबेडकर और उनके 500,000 से अधिक अनुयायियों ने जाति उत्पीड़न के खिलाफ विरोध के रूप में भारत के नागपुर में बौद्ध धर्म अपना लिया। यह काफी हद तक दलित आंदोलन बना हुआ है, जिसके भारत में लाखों अनुयायी हैं।

 सारांश:

 अंबेडकर का नव-बौद्ध धर्म पारंपरिक बौद्ध धर्म को सामाजिक रूप से जुड़े, तर्कवादी और जाति-विरोधी विचारधारा में बदल देता है। जबकि पारंपरिक बौद्ध धर्म आध्यात्मिक साधनों के माध्यम से व्यक्तिगत मुक्ति चाहता है, नव-बौद्ध धर्म इस जीवन में सामाजिक असमानताओं से सामूहिक मुक्ति को प्राथमिकता देता है, आधुनिक समतावादी और वैज्ञानिक मूल्यों के साथ संरेखित करने के लिए बौद्ध सिद्धांतों की पुनर्व्याख्या करता है।

साभार :Grok.  com