200 साल का विशेषाधिकार 'उच्च जातियों' की सफलता का राज है- जेएनयू के सेवानिवृत्त प्रोफेसर ने किया खुलासा -
कुणाल कामरा के साथ एक साक्षात्कार में, प्रोफेसर देशपांडे ने उच्च जातियों की 'योग्यता' को उजागर किया, बताया कि कैसे जाति ने उनके दादा को ज़मीन, उनके पिता को नौकरी और उन्हें 'योग्यता' दी।
(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)
नई दिल्ली: जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय (जेएनयू) के सेवानिवृत्त समाजशास्त्री प्रोफेसर सतीश देशपांडे ने भारत में जाति व्यवस्था पर एक चौंकाने वाला खुलासा किया है। उन्होंने बताया कि कैसे उच्च जातियों के लोग अपनी सफलता का श्रेय "योग्यता" को देते हैं, जबकि वास्तव में यह सैकड़ों वर्षों से प्राप्त जातिगत विशेषाधिकारों का परिणाम है।
कॉमेडियन-कमेंटेटर कुणाल कामरा के पॉडकास्ट 'नोप' में, समाजशास्त्री प्रोफेसर सतीश देशपांडे ने भारत की जाति व्यवस्था पर एक विस्फोटक चर्चा में उस मूलभूत विरोधाभास को उजागर किया जहाँ एक ओर संविधान ने जाति को समाप्त घोषित किया है, लेकिन व्यवहार में यह अभी भी भारतीय समाज के हर स्तर में गहराई से समाया हुआ है।
प्रोफेसर देशपांडे ने अपने परिवार के उदाहरण से समझाया कि कैसे उच्च जातियों के विशेषाधिकार पीढ़ियों तक चले आते हैं। उन्होंने कहा, "मेरे दादा को पेशवा शासन के दौरान ब्राह्मण होने के नाते 200 एकड़ ज़मीन मिली थी। अगर वे किसी और जाति के होते, तो उन्हें यह ज़मीन नहीं मिलती। आज़ादी के बाद भूमि सुधारों ने इसे कम कर दिया, लेकिन मेरे पिता को वही ज़मीन बेचकर इंजीनियर बना दिया गया।" यह स्वीकारोक्ति इस मिथक को तोड़ती है कि ऊँची जातियों की सफलता पूरी तरह से व्यक्तिगत योग्यता का परिणाम है। देशपांडे ने स्पष्ट रूप से कहा, "मेरे दादा ज़्यादा होशियार नहीं थे। इसलिए आज़ादी के बाद जब नए क़ानून आए, तो उनकी बहुत सी ज़मीन चली गई। लेकिन जो कुछ बचा था, उसमें से कुछ ज़मीन बेच दी गई और मेरे पिता और मेरे एक चाचा इंजीनियर और डॉक्टर बन गए। मैं एक इंजीनियर का बेटा हूँ, तो मुझे लगता है कि जाति से मेरा क्या लेना-देना? मैं तो योग्यता का प्रतीक हूँ, लेकिन मुझे योग्यता कैसे मिली? मैं महंगे स्कूलों और अच्छे कॉलेजों में कैसे गया? क्योंकि मेरे पिता एक इंजीनियर थे। मेरे पिता इंजीनियर कैसे बने? क्योंकि मेरे दादा के पास ज़मीन थी। मेरे दादा के पास ज़मीन क्यों थी? क्योंकि उनकी जाति फलां थी। अगर वे किसी और जाति के होते, तो उनके पास ज़मीन नहीं होती और मैं यहाँ नहीं बैठा होता। लेकिन मेरी पीढ़ी आते-आते योग्यता की यह भाषा इतनी मज़बूत हो गई कि मेरे जैसे लोग सचमुच यह मानने लगे कि वे जो कुछ भी हैं, सिर्फ़ और सिर्फ़ योग्यता के कारण हैं, इसका जाति से कोई लेना-देना नहीं है।
उत्पीड़ितों को अपनी जाति को एक तमगे की तरह धारण करना पड़ता है; विशेषाधिकार प्राप्त लोगों को इसे भूलने का विशेषाधिकार है।
देशपांडे ने सबसे पहले इस कथन को खारिज किया कि जाति एक औपनिवेशिक रचना थी। उन्होंने स्वीकार किया कि ब्रिटिश शासन ने प्रशासनिक नियंत्रण के लिए जातिगत विभाजन को बढ़ावा दिया, लेकिन उन्होंने ज़ोर देकर कहा कि जाति एक स्वदेशी पदानुक्रमित व्यवस्था थी और है। "हम कई चीज़ों के लिए अंग्रेजों को दोषी ठहरा सकते हैं, लेकिन जाति उनमें से एक नहीं है।"
देशपांडे ने कहा कि आज़ादी के बाद भारत के संविधान ने औपचारिक रूप से जातिगत भेदभाव को समाप्त कर दिया और देश को एक जातिविहीन गणराज्य घोषित कर दिया। लेकिन उसी संविधान ने आरक्षण की भी शुरुआत की, यह मानते हुए कि सदियों से चले आ रहे उत्पीड़न का समाधान ज़रूरी है। जाति को गैरकानूनी घोषित करने और साथ ही जाति-आधारित कोटा को संस्थागत बनाने की इस दोहरी नीति ने एक बुनियादी तनाव पैदा किया जिसका समाधान भारत अभी तक नहीं कर पाया है।
योग्यता का भ्रम और विशेषाधिकार की अदृश्यता
देशपांडे ने जो सबसे महत्वपूर्ण बात उठाई वह यह थी कि कैसे उच्च जाति के भारतीय अक्सर यह दावा करके जाति को नकारते हैं कि उनकी सफलता पूरी तरह से योग्यता पर आधारित है। उन्होंने इसे एक व्यक्तिगत उदाहरण से समझाया: उनके दादा, जो एक ब्राह्मण थे, पेशवा शासन के तहत जाति-आधारित विशेषाधिकारों का मतलब था कि किसानों के पास पर्याप्त ज़मीन थी। यहाँ तक कि भूमि सुधारों के बाद उन्होंने जो ज़मीन खोई, उससे उनके पिता की शिक्षा का खर्चा चला, जिससे उनकी अपनी उन्नति। उन्होंने स्वीकार किया, "मैं जहाँ हूँ, वहाँ पीढ़ियों से चली आ रही जातिगत विशेषाधिकार की वजह से हूँ। फिर भी मेरी शिक्षा और सामाजिक स्थिति मुझे यह दिखावा करने की अनुमति देती है कि जाति मुझे प्रभावित नहीं करती।"
उन्होंने तर्क दिया कि यह चयनात्मक अंधता केवल विशेषाधिकार प्राप्त लोगों की विलासिता है। वंचित जातियों के लिए, जाति एक अपरिहार्य वास्तविकता है - पहचान का एक चिह्न जिसे उन्हें अपने अधिकारों की माँग के लिए लगातार गढ़ना पड़ता है। "उत्पीड़ितों को अपनी जाति को एक बैज की तरह धारण करना पड़ता है; विशेषाधिकार प्राप्त लोगों के पास इसे भूलने का विशेषाधिकार है।" देशपांडे ने कहा, "जाति में एक बड़ी दरार आ गई है। जिन लोगों को जाति से सबसे ज़्यादा फ़ायदा हुआ है, उन्हें लगता है कि आज जाति का मतलब सिर्फ़ निचली जाति है। हम जैसे लोगों का जाति से कोई लेना-देना नहीं है। और दूसरी ओर, जो लोग इन तथाकथित निचली जातियों से ताल्लुक रखते हैं, उन्हें लगता है कि जाति-विहीनता का नारा लगाए बिना हमें कुछ नहीं मिलेगा। इसलिए एक वर्ग अति-दृश्यमान हो गया है। उनकी जाति अति-दृश्यमान हो गई है। जाति के बिना उन्हें कुछ नहीं मिलेगा। और दूसरे वर्ग की जाति अदृश्य हो गई है, इसलिए इस वजह से संवाद असंभव हो गया है।"
जिन लोगों को जाति से सबसे ज़्यादा नुकसान हुआ है, उन्हें हर बार जाति का झंडा उठाना पड़ा है।
समाज में गहराई तक समाए जातिवाद के बारे में प्रोफ़ेसर देशपांडे ने कहा, "हम रोज़मर्रा की ज़िंदगी को नियंत्रित करने वाली संस्था को कैसे ख़त्म कर सकते हैं? यह सवाल हमें हमेशा दुविधा में डालता रहा है - एक शर्म और झिझक जिसे हमने अलग-अलग तरीक़ों से ज़ाहिर किया है। यह एक दबा हुआ सच है जो हमारे अवचेतन में बसा हुआ है।
आज़ादी के बाद, हमने सबसे पहला काम संविधान में जाति के उन्मूलन की घोषणा करके किया। लेकिन इसी जाति व्यवस्था ने हमें यह स्वीकार करने पर मजबूर किया कि देश का एक बड़ा वर्ग सदियों से दबा हुआ है - न सिर्फ़ सामाजिक रूप से, बल्कि नैतिक और क़ानूनी तौर पर भी। इस ऐतिहासिक अन्याय की भरपाई के तौर पर हमने आरक्षण की व्यवस्था बनाई।
यहाँ विरोधाभास साफ़ है: एक तरफ़ संविधान जाति के अंत की घोषणा करता है, कि अब हम एक गणतंत्र हैं, जातिगत भेद ख़त्म हो गए हैं, जबकि दूसरी तरफ़ यह कुछ जातियों के लिए विशेष प्रावधान करता है। सतही तौर पर यह प्रगतिशील लगता है, लेकिन यह दोहरी मानसिकता को दर्शाता है - जाति को ख़त्म करने की इच्छा और साथ ही ऐतिहासिक मुआवज़े की ज़रूरत।
उनका कहना है कि इसकी नींव पूना 1932 का समझौता, जब गांधीजी के उपवास के बाद, दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र की बजाय हिंदू निर्वाचन क्षेत्र में आरक्षण को स्वीकार किया गया। "हमने सोचा कि इससे जाति समस्या हल हो गई, कि ऐतिहासिक कर्ज़ चुका दिया गया। लेकिन विडंबना यह है: जिन लोगों को जाति से सबसे ज़्यादा फ़ायदा हुआ था, वे आज़ादी के बाद अपनी जातिगत पूँजी को 'धर्मनिरपेक्ष पूँजी' में बदलने में कामयाब रहे। जबकि जिन लोगों को जाति से सबसे ज़्यादा नुकसान हुआ, उन्हें राज्य से कुछ माँगने के लिए हर बार जाति का झंडा उठाना पड़ा। क्योंकि उनके पास बाज़ार में प्रवेश करने के लिए 'योग्यता' में बदलने के लिए कोई जातिगत पूँजी नहीं थी।"
उन्होंने तर्क दिया कि वास्तविक प्रगति के लिए, भारत को आरक्षण से कहीं ज़्यादा की ज़रूरत है; भूमि सुधार, समान शिक्षा, और सबसे महत्वपूर्ण, विशेषाधिकारों के साथ एक ईमानदार समझौता। "उच्च जातियों को यह स्वीकार करना होगा कि उनकी सफलता सिर्फ़ कड़ी मेहनत नहीं है, बल्कि सदियों की कमाई भी है। तब तक, जाति भारत का दबा हुआ कलंक बनी रहेगी - आधिकारिक तौर पर समाप्त, सामाजिक रूप से अंतर्निहित, और स्थायी रूप से अनसुलझा।"
प्रोफ़ेसर देशपांडे ने जाति और वर्ग असमानताओं, समकालीन सामाजिक सिद्धांत, सामाजिक विज्ञान की राजनीति और इतिहास, तथा दक्षिण-दक्षिण संबंधों पर शोध किया है। वे समकालीन भारत: एक समाजशास्त्रीय दृष्टिकोण (2003) के लेखक हैं और घनश्याम शाह, हर्ष मंदर, सुखदेव थोराट और अमिता भाविस्कर के साथ मिलकर ग्रामीण भारत में अस्पृश्यता (2006) के सह-लेखक हैं।
गीता सुनील पिल्लई
सौजन्य: हिंदी समाचार
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