भारत में दलितों का सामाजिक-आर्थिक परिदृश्य

 

                  भारत में दलितों का सामाजिक-आर्थिक परिदृश्य

                     मनीष कुमार राव

                                                 

 

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

भारत में दलित, जिन्हें ‘अछूत’ भी कहा जाता है, कई वर्षों से चिंता और आलोचना का विषय रहे हैं। 1947 में ब्रिटिश शासन से भारत की स्वतंत्रता के बावजूद, दलितों को अपने दैनिक जीवन में अभी भी भेदभाव और गरीबी का सामना करना पड़ता है। यह लेख स्वतंत्रता के बाद भारत में दलितों की स्थिति की जांच करेगा, जिसमें उनके सामने आने वाली चुनौतियों और इन मुद्दों को हल करने के लिए किए गए प्रयासों पर प्रकाश डाला जाएगा।

दलित, जो भारत की आबादी का लगभग 16% हिस्सा हैं, का सामाजिक और आर्थिक हाशिए पर रहने का एक लंबा इतिहास रहा है। 1956 में, भारत सरकार ने  अस्पृश्यता अपराध अधिनियम पारित किया, जिसने कार्यस्थल पर दलितों के खिलाफ भेदभाव को प्रतिबंधित किया और समान काम के लिए समान वेतन सुनिश्चित किया। इस कानून के बावजूद, अधिकांश दलित कम वेतन वाले, शारीरिक श्रम वाले कामों में काम करना जारी रखते हैं और वेतन भेदभाव का सामना करते हैं। दलितों में गरीबी दर 31.1% है, जबकि राष्ट्रीय औसत 21.2% है (राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण कार्यालय, 2019)। 2012 में, राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण कार्यालय के एक अध्ययन में पाया गया कि दलित श्रमिकों का औसत वेतन गैर-दलित श्रमिकों की तुलना में 17% कम था। शिक्षा और नौकरी कौशल प्रशिक्षण तक पहुंच की कमी भी दलितों की खराब आर्थिक स्थिति में योगदान करती है। इसके अलावा, स्कूलों और शैक्षणिक संस्थानों में जाति-आधारित भेदभाव और पूर्वाग्रह कई दलितों को शिक्षा हासिल करने से रोकते हैं। यह बहिष्कार उनकी सामाजिक और आर्थिक गतिशीलता को भी प्रभावित करता है, जिससे उनके लिए गरीबी से बाहर निकलना मुश्किल हो जाता है। दलितों में साक्षरता दर 73.5% है दलितों को ऐतिहासिक रूप से हाशिए पर रखा गया है और उनकी निम्न जाति की स्थिति के कारण मुख्यधारा की शिक्षा प्रणाली से बाहर रखा गया है। कई दलितों को शारीरिक श्रम करने के लिए मजबूर किया जाता है और उनके पास शिक्षा का खर्च उठाने के लिए वित्तीय संसाधन नहीं हैं। 2016 में, सामाजिक न्याय और अधिकारिता मंत्रालय ने बताया कि केवल 42% दलित परिवारों में कम से कम एक साक्षर सदस्य था, जबकि गैर-दलित परिवारों में यह संख्या 68% थी।

 दलितों के लिए शिक्षा के अवसरों की कमी गरीबी, भेदभाव और निरक्षरता के चक्र को बनाए रखती है, जिससे उनका हाशिए पर रहना जारी रहता है। दलितों की निरंतर गरीबी और आर्थिक हाशिए पर रहने का एक मुख्य कारण उनके दैनिक जीवन में उनके साथ होने वाला लगातार भेदभाव है। 2019 में, दलितों में बेरोजगारी दर 8.3% थी, जो राष्ट्रीय औसत 6.7% (राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण कार्यालय, 2019) से अधिक थी। दलित अक्सर हिंसा और दुर्व्यवहार के शिकार होते हैं, और शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा जैसी बुनियादी सेवाओं तक पहुँचने में कठिनाइयों का सामना करते हैं। इस भेदभाव का उनके रोजगार तक पहुँचने और अपनी आजीविका में सुधार करने की क्षमता पर महत्वपूर्ण प्रभाव पड़ता है। (2011) की जनगणना के अनुसार, दलितों की औसत प्रति व्यक्ति आय 47,124 रुपये थी, जो कि राष्ट्रीय औसत 74,000 रुपये से कम थी। शिक्षा और नौकरी कौशल प्रशिक्षण की कमी उनके रोजगार के अवसरों को सीमित करती है, जिससे वे कम वेतन वाली मैनुअल श्रम नौकरियों में फंसे रहते हैं। दलितों के अनौपचारिक और मौसमी नौकरियों में काम करने की भी अधिक संभावना है, जो बहुत कम सुरक्षा या स्थिरता प्रदान करते हैं। औपचारिक क्षेत्र के रोजगार में दलितों का प्रतिनिधित्व बहुत कम है, जो भारत में कुल औपचारिक क्षेत्र के कर्मचारियों का केवल 6.5% है (राष्ट्रीय नमूना सर्वेक्षण कार्यालय, 2015) और केवल 6.6% दलितों के पास पेशेवर या प्रबंधकीय पद हैं, जबकि राष्ट्रीय औसत 15.6% है (भारत की जनगणना, 2020)। दलितों को ऋण और अन्य वित्तीय सेवाओं तक पहुँचने में भी भेदभाव का सामना करना पड़ता है परिणामस्वरूप, कई दलितों को ऋण के अनौपचारिक स्रोतों पर निर्भर रहने के लिए मजबूर होना पड़ता है, जैसे कि साहूकार, जो उच्च ब्याज दर वसूलते हैं और उन्हें कर्ज के दुष्चक्र में डाल देते हैं। भारतीय रिजर्व बैंक के 2018 के एक अध्ययन के अनुसार, केवल 18% दलित परिवारों के पास औपचारिक ऋण तक पहुंच थी, जबकि गैर-दलित परिवारों में यह संख्या 33% थी। ऋण तक पहुंच की यह कमी उनके व्यवसाय शुरू करने और अपनी आर्थिक स्थिति में सुधार करने की क्षमता में बाधा डालती है।

 भारत में आर्थिक सशक्तीकरण और उत्थान के लिए भूमि स्वामित्व एक महत्वपूर्ण कारक है। हालांकि, दशकों के भेदभाव और बहिष्कार के कारण, दलितों के पास भूमि तक सीमित पहुंच है, जो उनकी लगातार गरीबी और हाशिए पर रहने का एक प्रमुख कारक रहा है। 17.9% के राष्ट्रीय औसत की तुलना में दलितों के बीच भूमि स्वामित्व दर केवल 2.2% है। दलितों की आर्थिक स्थिति में सुधार लाने और गरीबी और बहिष्कार के चक्र को तोड़ने के लिए भूमि स्वामित्व और पहुँच के मुद्दे को संबोधित करना महत्वपूर्ण है। भारत सरकार की आरक्षण नीति ने दलितों को संसद और राज्य विधानसभाओं सहित निर्वाचित निकायों में अपना प्रतिनिधित्व बढ़ाने में सक्षम बनाया है। इन लाभों के बावजूद, दलितों को राजनीतिक क्षेत्र में महत्वपूर्ण चुनौतियों का सामना करना पड़ रहा है। निर्वाचित निकायों में उनका प्रतिनिधित्व सीमित है, और वे अक्सर राजनीतिक दलों के भीतर हाशिए पर हैं। राष्ट्रीय औसत 6.3% (भारत, 2020) की तुलना में केवल 3.5% दलितों ने राजनीतिक पद संभाला है। इसके अतिरिक्त, राजनीतिक पद संभालने वाले दलित अक्सर हिंसा और धमकी के शिकार होते हैं, जिससे उनके लिए अपने मतदाताओं का प्रभावी ढंग से प्रतिनिधित्व करना मुश्किल हो जाता है। अधिकांश दलित अलग-थलग समुदायों में रहते हैं और स्वच्छ पानी, स्वच्छता और स्वास्थ्य सेवा जैसी बुनियादी सेवाओं तक पहुँच की कमी का सामना करते हैं। इससे स्वास्थ्य और स्वच्छता की स्थिति खराब होती है; इससे बीमारी और अस्वस्थता के प्रति उनकी संवेदनशीलता बढ़ जाती है, और इसके परिणामस्वरूप रुग्णता और मृत्यु दर अधिक हो सकती है। भारत में सभी मैनुअल स्कैवेंजरों में से 56% दलित हैं (राष्ट्रीय सफाई कर्मचारी आयोग, 2020)। अत्यधिक गरीबी और शिक्षा तक पहुंच की कमी उन्हें इस खतरनाक और कलंकित काम में मजबूर करती है। भारत सरकार ने मैनुअल स्कैवेंजिंग को खत्म करने के लिए कई योजनाएं शुरू की हैं, लेकिन उनका कार्यान्वयन अपर्याप्त है, और दलित समुदाय को सशक्त बनाने और उत्थान करने और इस प्रथा को हमेशा के लिए समाप्त करने के लिए और अधिक किए जाने की आवश्यकता है।

COVID-19 महामारी का भारत में दलितों पर विनाशकारी प्रभाव पड़ा है। दलित, जो आर्थिक रूप से सबसे कमजोर समुदायों में से हैं, महामारी से विशेष रूप से कठिन प्रभावित हुए हैं। नौकरियों और आय के अचानक और व्यापक नुकसान के परिणामस्वरूप दलितों में गरीबी, भुखमरी और बेघरपन बढ़ गया है। स्कूलों के बंद होने और गैर-जरूरी सेवाओं के निलंबन ने कई दलितों के लिए शिक्षा और स्वास्थ्य सेवा तक पहुंच को भी बाधित किया है इसके अलावा, सूचना और स्वास्थ्य सुविधाओं तक पहुंच की कमी ने दलितों के लिए खुद को वायरस से बचाना मुश्किल बना दिया है। महामारी के प्रति सरकार की प्रतिक्रिया की भी दलितों की विशिष्ट जरूरतों को पर्याप्त रूप से संबोधित नहीं करने के लिए आलोचना की गई है, जिससे उनमें से कई बिना समर्थन और सहायता के रह गए हैं। निष्कर्ष रूप में, COVID-19 महामारी ने दलितों द्वारा सामना की जाने वाली लगातार आर्थिक और सामाजिक विषमताओं और उनकी जरूरतों को पूरा करने के लिए समावेशी और न्यायसंगत नीतियों की तत्काल आवश्यकता को उजागर किया है।

सरकार ने दलितों को नौकरी कौशल प्रशिक्षण और ऋण प्रदान करने के साथ-साथ दलित समुदायों में बुनियादी ढांचे के निर्माण के उद्देश्य से विभिन्न कार्यक्रम लागू किए हैं। उदाहरण के लिए, राष्ट्रीय अनुसूचित जाति वित्त और विकास निगम की स्थापना 1989 में दलितों को आय-उत्पादक गतिविधियों के लिए ऋण प्रदान करने के लिए की गई थी। भारत सरकार ने दलितों और अन्य हाशिए के समुदायों के लिए सरकारी नौकरियों और शैक्षणिक संस्थानों में आरक्षण भी लागू किया है इसके अलावा, भारत सरकार ने दलितों की आर्थिक स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से महात्मा गांधी राष्ट्रीय ग्रामीण रोजगार गारंटी अधिनियम (MGNREGA) और राष्ट्रीय ग्रामीण आजीविका मिशन (NRLM) जैसे विभिन्न आर्थिक उत्थान कार्यक्रमों को लागू किया है। ये कार्यक्रम ग्रामीण क्षेत्रों में दलितों के लिए रोजगार के अवसर और ऋण तक पहुँच प्रदान करते हैं। एक अन्य पहल 2004 में अनुसूचित जातियों के लिए राष्ट्रीय आयोग की स्थापना है, जिसे दलितों की स्थिति में सुधार लाने के उद्देश्य से नीतियों और कार्यक्रमों के कार्यान्वयन की निगरानी का काम सौंपा गया था। यह आयोग दलितों के सामने आने वाले मुद्दों को उजागर करने और उनके अधिकारों की वकालत करने में सहायक रहा है। दलितों की आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए भारत सरकार के प्रयासों के बावजूद, आज़ादी के बाद से उनके जीवन स्तर में उल्लेखनीय सुधार नहीं हुआ है।

निष्कर्षतः, 1947 में आज़ादी के बाद भी दलितों को भारत में भारी आर्थिक चुनौतियों का सामना करना पड़ा है। दलितों की आर्थिक स्थिति में सुधार के लिए सरकार द्वारा सकारात्मक कार्रवाई नीतियों और शिक्षा और सरकारी नौकरियों में आरक्षण सहित विभिन्न प्रयासों के बावजूद, भारत में अन्य समुदायों की तुलना में दलितों की सामाजिक-आर्थिक स्थिति कम बनी हुई है। उन्हें अभी भी रोजगार, शिक्षा और ऋण सुविधाओं तक पहुँचने में भेदभाव का सामना करना पड़ता है। अधिकांश दलित अभी भी कम वेतन वाले शारीरिक श्रम में लगे हुए हैं, तथा उनकी औसत आय और संपत्ति राष्ट्रीय औसत से काफी कम है। इसके अलावा, कोविड-19 महामारी ने उनकी आर्थिक कठिनाई को और बढ़ा दिया है, जिससे नौकरी छूट गई है और वेतन में कटौती हुई है। दलितों द्वारा सामना की जाने वाली लगातार आर्थिक विषमताओं को दूर करने के लिए, एक बहुआयामी दृष्टिकोण की आवश्यकता है जो गरीबी और भेदभाव के मूल कारणों को दूर करने के साथ-साथ तत्काल राहत और सहायता प्रदान करने पर ध्यान केंद्रित करता है। इसमें शिक्षा और नौकरी प्रशिक्षण कार्यक्रमों तक पहुँच बढ़ाना, ऋण सुविधाओं में सुधार करना और कार्यस्थल में भेदभाव को प्रतिबंधित करने वाले कानूनों को लागू करना जैसे उपाय शामिल हो सकते हैं। संक्षेप में, भारत के समग्र विकास और अधिक समतामूलक समाज प्राप्त करने के लिए दलितों का आर्थिक सशक्तिकरण आवश्यक है।

संदर्भ:

(2011). Ministry of Statistics and Programme Implementation, Government of India,.

Census of India. (2020). Ministry of Home Affairs, Government of India,

Development, M. o. (2016). Government of India,.

India, E. C. (2020). , Ministry of Law and Justice, Government of India,.

National Commission for Safai Karamcharis. (2020). Ministry of Social Justice and Empowerment, Government of India, .

National Sample Survey Office. (2015). Ministry of Statistics and Programme Implementation, Government of India,

National Sample Survey Office. (2019). Ministry of Statistics and Programme Implementation, Government of India.

Manish Kumar Rao is a B.Tech from MMMUT, Gorakhpur, and works as a Data Analyst at an investment securities firm.

साभार : Round Table India  

जय भीम, जय संविधान- ऐसे नारे जिन्हें गैर-दलित छूते भी नहीं थे, अब संसद में आ गए हैं

 

जय भीम, जय संविधान- ऐसे नारे जिन्हें गैर-दलित छूते भी नहीं थे, अब संसद में आ गए हैं

अंबेडकर के करीबी विश्वासपात्र बाबू हरदास लक्ष्मणराव नागराले द्वारा गढ़ा गया 'जय भीम' का नारा कई दलित पार्टियों के उत्थान और पतन का गवाह बना है। अब गैर-दलित इसे लोकसभा में भी लगाते हैं, जिसमें बीएसपी का कोई सदस्य नहीं है।

रविकिरण शिंदे

01 जुलाई, 2024

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दरापुरी, राष्ट्रीय, अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

इस साल जनवरी में, उत्तर प्रदेश के नरौली के एक स्कूल में गणतंत्र दिवस पर अपने भाषण का समापन 'जय भीम-जय भारत' के साथ करने पर एक दलित छात्र पर दो अन्य छात्रों ने हमला किया था। मई में, शहडोल में "जय भीम, जय बुद्धा " कहने पर एक दलित युवक चंद्रशेखर साकेत को उच्च जाति के लोगों ने पीटा और जान से मारने की धमकी दी।

जय भीम कहने पर दलितों पर हमला किया जाना और उनकी हत्या कर दी जाना 21वीं सदी के भारत की एक दुखद सच्चाई है। हालांकि, 24 जून को एक अभूतपूर्व घटना में, जय भीम का नारा नए संसद के कक्षों में गूंजा, जब नए सदस्य शपथ ले रहे थे। कांग्रेस, समाजवादी पार्टी, विदुथलाई चिरुथैगल काची (वीसीके, पूर्व में दलित पैंथर्स) और आजाद समाज पार्टी (एएसपी) के लगभग दो दर्जन संसद सदस्यों (एमपी) - दलित, मुस्लिम, ओबीसी और आदिवासी - ने अपने हाथों में संविधान की एक प्रति पकड़े हुए "जय भीम" (बाबासाहेब भीमराव अंबेडकर की जीत) और "जय संविधान" के साथ अपना शपथ ग्रहण समारोह समाप्त किया। न केवल कई गैर-दलित सदस्य जय भीम कह रहे थे, बल्कि यह उस समय भी हुआ जब हिंदू राष्ट्रवादी पार्टी भाजपा ने एक दशक के बाद सदन में अपना एकल-पक्षीय बहुमत खो दिया, जो उल्लेखनीय था। जय भीम एक दलित अभिवादन से उत्पीड़न के खिलाफ एक नारे में विकसित हुआ है, जो अंबेडकर की छवि की तरह सर्वव्यापी हो गया है।

जय भीम नारे की यात्रा

1935 में, 30 वर्षीय दलित नेता बाबू हरदास लक्ष्मणराव नागराले ने पहली बार “जय भीम” शब्द गढ़ा था। अंबेडकर के करीबी विश्वासपात्र, हरदास, जो अनुसूचित जाति संघ के महासचिव और नागपुर से विधायक थे, दलितों के लिए एक अनूठा अभिवादन बनाना चाहते थे (मुस्लिम अभिवादन ‘सलाम अलैकुम’ के समान)। उस समय, दलित जय जोहार, जय रामपति, राम राम और नमस्कार जैसे अभिवादन का इस्तेमाल करते थे। हालाँकि, हरदास ने एक सार्वभौमिक नारा खोजा जिसमें आत्म-सम्मान, भाईचारा और अंबेडकर और उनकी विचारधाराओं के प्रति वफादारी शामिल हो - एक ऐसा अभिवादन जिसे बिना किसी अधीनता के गर्व के साथ इस्तेमाल किया जा सके।

उन्होंने “जय भीम” अभिवादन की कल्पना की और उसे गढ़ा, जिसका जवाब “बाल भीम” था। लेकिन “जय भीम” ही लोकप्रिय हो गया। बाबू हरदास को शायद ही इस बात का अंदाजा था कि उनका अभिवादन पूरे भारत में एक सार्वभौमिक रूप से स्वीकृत नारा बन जाएगा। जल्द ही, जय भीम का नारा पूरे देश में जंगल की आग की तरह फैल गया। यह इतना आकर्षक और प्रेरणादायक था कि यह दलित समुदायों से परे फैल गया। 1940 के दशक के मध्य में, थानथाई एन शिवराज ने तत्कालीन मद्रास (अब चेन्नई) में ‘जय भीम’ नाम से एक अंग्रेजी पत्रिका शुरू की। इसने अंबेडकर और अखिल भारतीय अनुसूचित जाति महासंघ (AISCF) के नेताओं के भाषणों को प्रकाशित किया, ताकि अंबेडकर के नेतृत्व में मद्रास प्रांत में दलितों को एकजुट किया जा सके। कुछ लोग अंबेडकर को “जय भीम” कहते थे, जो जवाब में बस मुस्कुराते थे। 1956 में अंबेडकर की मृत्यु के बाद जय भीम का नारा दलितों के बीच और भी लोकप्रिय हो गया। दलित राजनीतिक दलों ने इसे न केवल अभिवादन के रूप में इस्तेमाल किया, बल्कि रैलियों के दौरान लोगों को उत्साहित करने के लिए भी, अपने भाषणों की शुरुआत और अंत इसी से किया। हालाँकि अंबेडकर की मृत्यु के बाद रिपब्लिकन पार्टी ऑफ़ इंडिया का राजनीतिक स्थान कम हो गया, लेकिन यह नारा दलित अंबेडकरवादी आंदोलनों जैसे कि जाति उत्पीड़न से लड़ने के लिए 1970 के दशक में स्थापित दलित पैंथर क्रांतिकारी आंदोलन और गीतों और कविताओं के माध्यम से जीवित रहा। बौद्धों ने भाषणों के समापन के लिए “नमो बुद्धाय” और जय भीम के नारे को लोकप्रिय बनाया। 1971 में आरपीआई-कांग्रेस गठबंधन से असंतुष्ट, जहाँ आरपीआई को केवल एक सीट मिली और बाकी कांग्रेस को मिलीं, कांशीराम ने अपना स्वयं का सामाजिक आंदोलन शुरू किया और आरक्षण नीति से लाभान्वित सरकारी कर्मचारियों को एकजुट करते हुए बामसेफ (पिछड़ा और अल्पसंख्यक समुदाय कर्मचारी संघ) का गठन किया। यह अभिवादन पूरे भारत में लोकप्रिय हो गया और कांशीराम ने दलित बहुजन जनता के बीच जागरूकता फैलाने के लिए 1981 में डीएस4 (दलित शोषित समाज संघर्ष समिति) का गठन किया। उत्तर प्रदेश भर में, हाथी के प्रतीक के साथ दीवारों पर “जय भीम” लिखा गया था। इस पारंपरिक रूप से सामंतवादी राज्य में, बीएसपी दलित कार्यकर्ताओं को अक्सर जय भीम कहने पर हिंसा का सामना करना पड़ता था, लेकिन कांशीराम और मायावती के अथक प्रयासों ने फल दिया। 1989 में, मायावती सहित बीएसपी के तीन सदस्यों ने लोकसभा चुनाव जीता, जिसने मुखर दलित राजनीति की शुरुआत की। वे हमेशा अपने भाषणों का समापन “जय भीम, जय भारत” के साथ करते थे। वंचित बहुजन अघाड़ी के प्रकाश अंबेडकर ने 1990 के दशक में अपने पूर्ववर्ती बहुजन महासंघ के साथ दलितों और ओबीसी का एक ऐसा ही सामाजिक इंजीनियरिंग गठबंधन बनाया था, जिसे सीमित सफलता मिली क्योंकि जय भीम का नारा गैर दलितों तक फैलने लगा था। जैसे-जैसे बामसेफ और बीएसपी पूरे उत्तर भारत में फैलते गए, जय भीम का नारा, जो आरपीआई के पतन के बाद अपनी प्रमुखता खो चुका था, फिर से अपना महत्व हासिल करने लगा। पंजाबी गायिका गिन्नी माही का एक मशहूर गाना है “बोलो जय भीम”

1990 के दशक में मायावती के उदय ने भारत में पहली बार दलितों के मुखर राजनीतिक नेतृत्व को प्रदर्शित किया। जय भीम का नारा संसद और यूपी विधानसभा के कक्षों में गूंजा और रैलियों में भी जिसे मीडिया ने धीरे-धीरे कवर करना शुरू कर दिया। मायावती से पहले रामविलास पासवान और बाबू जगजीवन राम जैसे दलित नेता थे, लेकिन कोई भी उनके जैसा दलित मुखरता का प्रतीक नहीं बन पाया। उन्होंने न केवल 1989 से संसद में जय भीम का नारा बुलंद किया, बल्कि यह भी सुनिश्चित किया कि अंबेडकर और बहुजन नेताओं को नोएडा के दलित प्रेरणा स्थल और लखनऊ के अंबेडकर पार्क में प्रमुख स्थान मिले, जिससे एक ऐसी विरासत बनी जिसे सालों तक याद रखा जाएगा।

गुजरात प्रयोगशाला के आगमन और अटल बिहारी वाजपेयी के नेतृत्व में भाजपा द्वारा संविधान को बदलने के प्रयास के साथ, यह बसपा ही थी जिसने संविधान को बचाने के लिए सबसे पहले नारा गढ़ा: “संविधान के सम्मान में बसपा मैदान में”। 2019 में सपा के साथ गठबंधन में अपनी रैलियों के दौरान, मायावती कहती थीं, “नमो वाले जा रहे हैं, जय भीम वाले आ रहे हैं।” (बीजेपी जा रही है, और जय भीम समर्थक सत्ता में आ रहे हैं) हाल के दिनों में दो बड़े सरकार विरोधी विरोध- संस्थागत पूर्वाग्रह के कारण रोहित वेमुला की आत्महत्या और सीएए बिल विरोधी विरोध-में अंबेडकर और जय भीम का नारा केंद्र में रहा, क्योंकि दलित और मुस्लिम अंबेडकर की तस्वीर के साथ रैली कर रहे थे। 2022 में, दिल्ली के सीएम अरविंद केजरीवाल ने अपनी सरकार को केवल अंबेडकर और भगत सिंह की तस्वीरें प्रदर्शित करने का निर्देश दिया; किसी अन्य नेता की नहीं। यह परिवर्तन दलितों के बीच बीएसपी द्वारा शुरू किए गए सामाजिक जागरण के बिना संभव नहीं था। 2007-2012 के अपने चरम के बाद जब बीएसपी का प्रभाव कम होने लगा, तो समाजवादी पार्टी और कांग्रेस जैसी अन्य पार्टियों ने यूपी (20 प्रतिशत) जैसे प्रमुख राज्यों में बड़ी दलित आबादी का फायदा उठाने का मौका महसूस किया और दलितों को लुभाने के लिए एक गठबंधन बनाया, जिसका एजेंडा उनके दिल के करीब था: मोदी के नेतृत्व वाली बीजेपी से अंबेडकर के संविधान को बचाना और एससी/एसटी आरक्षण को बचाना। अभियान सफल रहा, जिसमें कई दलितों (बीएसपी दलबदलुओं सहित) ने इंडिया गठबंधन के टिकट पर जीत हासिल की। ​​सपा के दलित उम्मीदवार अवधेश प्रसाद ने फैजाबाद के गैर-आरक्षित निर्वाचन क्षेत्र में भाजपा उम्मीदवार को हराया, जहां अयोध्या मंदिर स्थित है। शपथ लेते समय प्रसाद ने कहा, “अंबेडकर और उनके संविधान की जीत हो।” इंडिया ब्लॉक ने महाराष्ट्र में इस सफलता को दोहराया, 48 में से 30 सीटें जीतीं क्योंकि दलितों और मुसलमानों ने बड़ी संख्या में उनका समर्थन किया।

इंडिया सहयोगियों का संविधान विरोधी अतीत

कांग्रेस, जो अब “अंबेडकर के संविधान” की कसम खाती है, ने उनकी मृत्यु के बाद कई वर्षों तक अंबेडकर को उचित सम्मान नहीं दिया। उल्लेखनीय रूप से, भारत के संविधान के मुख्य वास्तुकार की तस्वीर को 1990 तक संसद के सेंट्रल हाल में जगह नहीं मिली, जब जनता दल के प्रधानमंत्री वीपी सिंह ने इसका उद्घाटन किया। यह बदलाव बीएसपी के उदय के बाद ही आया।

उद्धव ठाकरे के पिता बाल ठाकरे ने अंबेडकर का उपहास किया और लोकतंत्र की तुलना में तानाशाही को प्राथमिकता दी (यहां तक ​​कि आपातकाल के दौरान इंदिरा गांधी का समर्थन भी किया)।

अखिलेश यादव के नेतृत्व वाली समाजवादी पार्टी ने एससी/एसटी के लिए पदोन्नति में आरक्षण विधेयक का विरोध किया और इसके सांसद ने संसद में विधेयक को फाड़ दिया। मुख्यमंत्री के रूप में, अखिलेश अक्सर विधेयक के खिलाफ बोलते थे और यहां तक ​​कि कांशीराम, राजर्षि शाहू महाराज (भारत में आरक्षण के अग्रदूत) और अन्य समाज सुधारकों के नाम पर रखे गए जिलों का नाम भी बदल दिया। समाजवादी पार्टी के सदस्यों ने 1995 में कुख्यात गेस्ट हाउस कांड में मायावती पर हमला किया था।

बीएसपी, आरपीआई और वंचित बहुजन अघाड़ी जैसी दलित-नेतृत्व वाली पार्टियों को छोड़कर किसी ने भी संविधान दिवस नहीं मनाया। वास्तव में, भारतीय संविधान के अधिनियमन के संविधान दिवस (26 नवंबर) समारोह को हाल ही तक सरकार की ओर से कोई विशेष उल्लेख नहीं मिला।

आज, कांग्रेस और सपा के कुछ सांसदों के हाथों में संविधान की प्रति है और उनके होठों पर 'जय भीम' है - लेकिन यह देखना बाकी है कि क्या यह दलितों को लुभाने के लिए एक खोखला राजनीतिक नारा बनकर रह जाएगा या वास्तविक वैचारिक बदलाव का प्रतिनिधित्व करेगा। जय भीम एक अच्छा नारा बन गया है। हालांकि, जय भीम के साथ संवैधानिक बहुलता, प्रतिनिधित्व, ब्राह्मणवाद और कट्टरवाद के खिलाफ अहिंसक तरीके से लड़ने की क्षमता और दलितों के लिए खड़े होने की जिम्मेदारी भी आती है। यही कारण है कि यह मुसलमानों और अन्य पिछड़े वर्गों को भी आकर्षित करता है। शायद यही कारण है कि यह विपक्ष का पसंदीदा बन गया है, क्योंकि उनका मानना ​​है कि यह भाजपा के धार्मिक राष्ट्रवाद और कट्टरवाद के ब्रांड से लड़ने का उनका सबसे अच्छा दांव है - कुछ ऐसा जिसका मुकाबला करना भाजपा और मोदी के लिए मुश्किल हो रहा है। वास्तव में, लोकसभा अध्यक्ष ओम बिरला सदस्यों द्वारा "जय संविधान" कहने पर नाराज़ दिखे, लेकिन जब भाजपा सदस्य ने "जय हिंदू राष्ट्र" कहा तो उन्हें कोई समस्या नहीं हुई।

2021 में, लोकप्रिय “जय भीम” फिल्म के निर्देशक से ज्ञानवेल, जिसे IMDB पर उच्च रेटिंग मिली थी, ने खेद व्यक्त किया कि जय भीम और अंबेडकर के नारे को अक्सर एक जाति के साथ पहचाना जाता है। उन्होंने कहा, "जय भीम, वास्तव में, उन सभी लोगों का नारा है जो दबे हुए हैं। उनका हथियार भारत का संविधान है। अगर महिलाओं को दबाया जाता है, तो जय भीम उनका नारा भी है।" फिल्म इस पर समाप्त होती है: "जय भीम प्रकाश है। जय भीम प्रेम है। जय भीम अंधकार से प्रकाश की ओर जाने वाला मार्ग है। जय भीम लाखों लोगों की अश्रुधारा है।" "जय ​​भीम वाला" का इस्तेमाल किसी को दलित के रूप में दर्शाने के लिए एक गाली के रूप में किया जाता रहा है, लेकिन अब "जय भीम" एक सार्वभौमिक सामाजिक-सांस्कृतिक और राजनीतिक नारा बन गया है जो अंबेडकरवादी विचारधारा को समाहित करता है। नारे और अंबेडकर की तस्वीर ने "इंकलाब जिंदाबाद", गांधी की तस्वीर और अन्य नारों की जगह ले ली है। बोले इंडिया, जय भीम नामक एक हिंदी फिल्म बाबू हरदास के जीवन पर आधारित थी। अब, इंडिया ब्लॉक ठीक वैसा ही कर रहा है। कांशीराम और मायावती ने मंडल से पहले और बाद के सबसे कठिन समय में दलित बहुजन जागरण की नींव रखी और वास्तविक सामाजिक उत्थान के ज़रिए चुनौतीपूर्ण दौर में नारा और अंबेडकरवादी विचारधारा को आगे बढ़ाया। अब दूसरी पार्टियाँ बिना कोई वास्तविक जमीनी काम किए खोखली नारेबाजी करके इसका फ़ायदा उठा रही हैं। लेकिन क्या वे संविधान और अंबेडकर की विचारधारा की भावना के अनुसार अपनी बात पर अमल करेंगे?

रवि शिंदे एक स्वतंत्र लेखक और स्तंभकार हैं। वे सामाजिक-राजनीतिक मुद्दों पर लिखते हैं और विविधता के समर्थक हैं। वे @scribe_it पर ट्वीट करते हैं। उनके विचार निजी हैं। (प्रशांत द्वारा संपादित)

साभार: दा प्रिन्ट