ब्राह्मणवाद और जाति के खिलाफ बौद्ध धर्म की लंबी लड़ाई

 

ब्राह्मणवाद और जाति के खिलाफ बौद्ध धर्म की लंबी लड़ाई

गजेंद्रन अय्याथुराई

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी)

साउथ एशिया कई हज़ारों सालों से एक मल्टीलिंग्विस्टिक, मल्टीकल्चरल और मल्टीरिलीजियस इलाका रहा है। इसकी कई क्लासिकल भाषाओं के पहले के लोग सबकॉन्टिनेंट में इंडो-आर्यन भाषाओं के आने और उनके दबदबे से पहले मौजूद थे, और साथ ही वे कल्चर और समाज भी थे जिन्होंने उन्हें बनाया। फिर भी, इस इलाके की हिस्टोरिकल और कल्चरल सोच संस्कृत, वैदिक धर्म और ब्राह्मणवाद के दूसरे पहलुओं पर बहुत ज़्यादा टिकी हुई है – जैसा कि लगातार बढ़ते सबूत बताते हैं, ये सभी चीज़ें सबकॉन्टिनेंट में इंडो-आर्यन ग्रुप्स के माइग्रेशन के ज़रिए लगभग सिंधु घाटी सभ्यता के खत्म होने के समय आईं। कई लिंग्विस्टिक और हिस्टोरिकल स्टडीज़ इस माइग्रेशन और ब्राह्मण कल्चर के अलग-अलग इलाकों में फैलने से हुई सोशियो-कल्चरल उथल-पुथल की ओर इशारा करती हैं, जो पश्चिमी साउथ एशिया से नॉर्थ इंडिया, साउथ इंडिया और साउथईस्ट एशिया तक फैली हैं। ब्राह्मणवाद के बुरे असर की वजह से पुराने, मिडिल एज और मॉडर्न समय में इतिहास में बड़े बदलाव हुए हैं। फिर भी, ब्राह्मणवाद और उससे जुड़े जातिवाद के बारे में हमारी क्रिटिकल समझ, साथ ही अलग-अलग भाषा और कल्चर वाले इलाकों में साउथ एशियन लोगों का जाति-विहीन और जाति-विरोधी विरोध, अभी भी लिमिटेड है।

इस मुद्दे को गहराई से समझने में कई वजहें रुकावट डालती हैं। उदाहरण के लिए, साउथ एशियन स्टडीज़ का डिसिप्लिन, साउथ एशिया और वेस्ट में, काफी हद तक ब्राह्मण-सेंट्रलिज़्म से बंधा हुआ है: यानी, यह उस सेंट्रलिटी को मान लेता है जो ब्राह्मणों ने सबकॉन्टिनेंट के ज़्यादातर हिस्सों में अपनाई है, और उन्होंने कई कम्युनिटीज़ को अलग-थलग कर दिया है, जिन्हें उन्होंने जन्म, भाषा, रीजनल ओरिजिन और क्लास के आधार पर अलग माना है, साथ ही ब्राह्मणवादी देवी-देवताओं, किताबों, इंस्टीट्यूशन्स और प्रैक्टिस को बाकी सबसे ऊपर रखकर। इसके नतीजे – जैसे जाति के आधार पर अलगाव, जेंडर के आधार पर असमानता और जाति के आधार पर पैसा जमा करना – की अभी तक ठीक से जांच नहीं हुई है। समस्या का एक बड़ा हिस्सा यह है कि ब्राह्मण-केंद्रित सोर्स और नज़रिए को अभी भी सबसे ज़्यादा अहमियत मिली हुई है। ऐसा इसलिए है क्योंकि साउथ एशियन स्टडीज़ ज़्यादातर या तो ब्राह्मण या गोरे रिसर्चर के हाथ में हैं, जो टीचिंग, रिसर्च प्रोजेक्ट और इंस्टीट्यूशन पर अपना कंट्रोल बनाए रखने के लिए मिलीभगत करते हैं। इससे ब्राह्मण-केंद्रित सोच के खिलाफ और उससे आगे सोचने की कमी हुई है, और ब्राह्मणवाद और जातिवाद की हिंसा के खिलाफ और उसके बावजूद मौजूद जाति-मुक्त और जाति-विरोधी समुदायों के इतिहास को उजागर करने पर एक असरदार रोक लग गई है। साउथ एशिया पर ऐसे पब्लिकेशन मिलना अभी भी काफी मुश्किल है जो जाति-रहित और जाति-विरोधी समुदायों, उनके कल्चर, धर्म, अर्थव्यवस्था और इतिहास से जुड़े हों। भले ही जाति-हाशिए पर पड़े, गैर-ब्राह्मण स्कॉलर और नज़रिए ज़्यादा जगह के लिए लड़ रहे हों, साउथ एशियन ह्यूमैनिटीज़ और सोशल साइंस में ब्राह्मण-केंद्रित सोच का बौद्धिक संकट आने वाले कई सालों तक बना रहेगा। डस्ट ऑन द थ्रोन: द सर्च फॉर बुद्धिज़्म इन मॉडर्न इंडिया, इतिहासकार डगलस ओबर की एक ज्ञान भरी स्टडी है। यह ब्राह्मण-केंद्रित ट्रेंड का एक अपवाद है, और कई वजहों से एक शानदार दखल है। अपने सोच-समझकर लिखे टाइटल से ही – जो इस इलाके के बौद्ध अतीत के गहरे इतिहास और "पुनरुत्थान" को दिखाता है – यह किताब हमें दूसरी कई जानकारियों की ब्राह्मण-केंद्रित कहानियों से अलग कहानी बताती है। ओबर दिखाते हैं कि यह आम सोच कि सबकॉन्टिनेंट में बौद्ध धर्म तेरहवीं सदी या उससे पहले खत्म हो गया था, और मॉडर्न समय में इसका कोई निशान नहीं दिखा, ज़्यादा से ज़्यादा एक "काम की कल्पना" है, अगर पूरी तरह से बेवकूफी भरा नतीजा नहीं है। डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है कि बौद्ध धर्म कैसे "पूरे एशिया में अपनी लोकल परंपराओं की समृद्ध ताने-बाने – फो (चीनी में बुद्ध), होटोके (जापानी), सांगे (तिब्बती), समाना गोतम (थाई), और कई और चीज़ों की पूजा" के ज़रिए फला-फूला है।

डस्ट ऑन द थ्रोन: द सर्च फॉर बुद्धिज़्म इन मॉडर्न इंडिया, डगलस ओबर की। नवयाना / स्टैनफोर्ड यूनिवर्सिटी प्रेस (मार्च 2023)

ओबर इस बात को समझाते हैं कि बौद्ध धर्म को सबकॉन्टिनेंट में कैसे अटूट विरासत मिली, और नेपाल, चटगांव, कोझिकोड, श्रीलंका और उससे आगे इसकी लंबी और बिना रुके मौजूदगी के बारे में बताते हैं। वह हाल के साउथ एशियन इतिहास के उन ज़रूरी हिस्सों पर भी बात करते हैं जिनकी सही तरह से क्रिटिकल स्टडी नहीं हुई है। उदाहरण के लिए, वह देखते हैं कि कैसे नए आज़ाद भारत ने, 1947 में, एम के गांधी के पसंदीदा चरखे को नज़रअंदाज़ करते हुए, बौद्ध सम्राट अशोक के धर्मचक्र को अपने झंडे में शामिल किया। समय के हिसाब से, यह किताब 1956 की इत्तेफ़ाक वाली घटनाओं को देखती है, जब बी आर अंबेडकर की लीडरशिप में लगभग पाँच लाख "दलितों" ने बौद्ध धर्म अपनाया और भारतीय प्रधानमंत्री, कांग्रेस नेता जवाहरलाल नेहरू ने "बौद्ध धर्म के 2,500 साल" के सम्मान में साल भर चलने वाला जश्न मनाया। डस्ट ऑन द थ्रोन से पता चलता है कि ऐसा पोस्ट-कोलोनियल बौद्ध भारत लाने के मकसद से नहीं किया गया था, या इसलिए नहीं कि भारतीय राष्ट्रवादी आंदोलन और कांग्रेस पार्टी बौद्ध धर्म को एक पुराने भारतीय धर्म के तौर पर फिर से ज़िंदा करने के लिए कमिटेड थे। बल्कि, यह जियो-पॉलिटिकल कारणों से, एक पुराने धर्म के जन्मस्थान के तौर पर इंटरनेशनल स्टेटस पाने के लिए, और भारत और कांग्रेस की अहिंसा और शांति के चैंपियन के तौर पर इमेज बनाने के लिए किया गया था। इसमें कुछ और भी गड़बड़ थी: बौद्ध धर्म को ब्राह्मण-सेंट्रिक और जाति-भेद वाले हिंदू धर्म को पॉपुलर बनाने में कमज़ोर कर दिया गया और अपना लिया गया।

ब्राह्मण-सेंट्रिक कैननाइज़ेशन और ब्राह्मणवादी सेंसरशिप की हिंसा के बावजूद, मॉडर्न बौद्ध धर्म अलग-अलग तरीकों से आर्काइव में रखा हुआ है, जो बाहर आने का इंतज़ार कर रहा है, जैसा कि 'डस्ट ऑन द थ्रोन' खुद सबूत है।

डस्ट ऑन द थ्रोन यह भी दिखाता है कि कैसे कोलोनियल यूरोपियन लोगों ने दक्षिण एशिया में पुराने बौद्ध धर्म के इतिहास को फिर से बनाने में अहम भूमिका निभाई। कई बौद्ध आर्किटेक्चरल स्ट्रक्चर और उनके शिलालेख, साथ ही बोधगया, सारनाथ और सांची जैसी पवित्र जगहें, सभी को कॉलोनियल आर्कियोलॉजिस्ट और स्कॉलर्स की मेहनत की वजह से फिर से खोजा गया, जैसा कि अशोक और उनके साम्राज्य के इतिहास को खोजा गया था। ऐसी कोशिशों के बिना, अशोक के निशान और उनका बौद्ध महत्व पोस्ट-कॉलोनियल राज्य के झंडे और भारत सरकार की मुहर तक नहीं पहुँच पाते।

हालांकि, ओबर बताते हैं कि कॉलोनियल ब्रिटिश सरकार ने भी सबकॉन्टिनेंट में अपनी शोषण करने वाली मौजूदगी को सही ठहराने के लिए आर्कियोलॉजी का इस्तेमाल किया। इसने ज़ोर-शोर से यह प्रोपेगैंडा किया कि कॉलोनिस्टों ने अपनी दोबारा खोजों के ज़रिए, एक ऐसे धर्म को फिर से ज़िंदा कर दिया जिसे सैकड़ों सालों से भारत में "खत्म" माना जाता था। ओबर ऐसे विचारों को गलत बताते हैं, यह दिखाते हुए कि वे ईसाई इतिहास के हिसाब से बौद्ध धर्म की समझ पर आधारित थे। हालांकि इस तरह की बातें बौद्ध धर्म को एक ऐसे धर्म के रूप में पहचानती हैं जिसने "जाति-प्रेमी ब्राह्मणवादी पुरोहित वर्ग के खिलाफ लड़ाई लड़ी", लेकिन वे इसके लाए गए ऐतिहासिक बदलावों को पूरी तरह से समझने में नाकाम रहे। इस तरह का नज़रिया अलग-अलग इलाकों और समुदायों, खासकर साउथ एशिया में बौद्ध धर्म की लगातार अहमियत को कमज़ोर करता है।

ओबर जब "साउथ एशियन इतिहास में दलितों की आवाज़ों को मिटाने" के बारे में बताते हैं, तो वे साफ़-साफ़ कहते हैं। यह तब और भी ज़्यादा गंभीर हो जाता है जब अक्सर जाति के आधार पर दबे-कुचले साउथ एशियन लोगों ने ही बौद्ध विरासत और इतिहास को पीढ़ियों तक अपनाया, बनाए रखा और आगे बढ़ाया है, चाहे ज़्यादातर ब्राह्मण-केंद्रित स्कॉलरशिप इसे पहचाने या न माने। डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है कि कैसे आज के समय में बौद्ध धर्म का "पुनरुत्थान" "कोई अकेला एक जैसा आंदोलन नहीं था"। यह पढ़ने वालों से सबकॉन्टिनेंट में और उसके बाहर बौद्ध धर्म की विविधता से जुड़ने की गुज़ारिश करता है, और यह किताब इसी विविधता के इतिहास को सामने लाती है।

डस्ट ऑन द थ्रोन इस बात की पुष्टि करता है कि भारत और पूरे सबकॉन्टिनेंट में मॉडर्न बौद्ध धर्म को समझने के लिए, धर्म के जाति-रहित और जाति-विरोधी पहलुओं को साफ़ तौर पर देखना ज़रूरी है, जो असल में इससे अलग नहीं किए जा सकते। इन्हीं मूल्यों में बौद्ध धर्म की क्षेत्रीय विविधता और साथ ही दक्षिण एशिया में इसकी अंतर-क्षेत्रीय मौजूदगी जुड़ी हुई है। ओबर लिखते हैं कि भारत में बौद्ध धर्म "सभी ब्राह्मणवाद-विरोधी पहचानों का प्रतीक" है। मल्टीडिसिप्लिनरी स्कॉलरशिप से प्रभावित होकर, ओबर पढ़ने वालों से यह भी कहते हैं कि वे बौद्धों की "जगह-दुनिया" को ध्यान में रखें ताकि वे मॉडर्न दक्षिण एशिया में बौद्ध धर्म की विविधता के बारे में जान सकें।

डस्ट ऑन द थ्रोन दो बड़े कारणों की ओर इशारा करता है कि क्यों भारत में कई क्षेत्रीय और भाषाई समुदायों ने अलग-अलग समय में, खासकर मॉडर्न भारत में, बौद्ध धर्म अपनाया। पहला, ब्राह्मणवादी ग्रुप्स की जातिवादी हिंसा एक अहम वजह थी जिसने कई भारतीयों को बौद्ध धर्म की ओर झुकाया। ऐसे भारतीयों ने पाली, तमिल, संस्कृत वगैरह जैसे कई भाषाई दक्षिण एशियाई सोर्स से अपने बौद्ध सिद्धांत सीखे, इन भाषाओं को सीखा और इस मकसद के लिए खुद को पॉलीग्लॉट बना लिया। ऐतिहासिक रूप से, बौद्ध धर्म का सबको साथ लेकर चलने वाला होना और मानवतावाद हमेशा जन्म के आधार पर अलगाव और शारीरिक हिंसा की ब्राह्मणवादी प्रथाओं के उलट रहा है। इस तरह, मॉडर्न भारत में बौद्ध पॉलीग्लॉट का उभरना सीधे तौर पर ब्राह्मणवाद और जातिवाद के खिलाफ संघर्ष से जुड़ा हुआ है।

भले ही जाति के आधार पर हाशिए पर पड़े, गैर-ब्राह्मण विद्वान और नज़रिए ज़्यादा जगह के लिए लड़ रहे हों, लेकिन दक्षिण एशियाई ह्यूमैनिटीज़ में ब्राह्मण-केंद्रित सोच का बौद्धिक संकट आने वाले कई सालों तक बना रहने वाला है।

दूसरा, जाति से दबे भारतीयों की जाति-रहित होने की भावना ने उन्हें स्वाभाविक रूप से बौद्ध धर्म की ओर खींचा। कई क्षेत्रीय और भाषाई समुदायों की जाति-रहित यादें और इतिहास बौद्ध नैतिक मूल्यों को उनके स्वाभाविक रूप से आत्मसात करने से और मज़बूत होते हैं। ओबर, भारत में जाति-रहित और जाति-विरोधी बौद्ध आंदोलनों पर मौजूदा स्कॉलरशिप के अनुसार, आधुनिक समय में दक्षिण भारत में जाति-रहित तमिलों के उदय का विश्लेषण करते हैं।

हालांकि यह खुले तौर पर नहीं कहा गया है, लेकिन यह तमिल बौद्ध आंदोलन लखनऊ, कोझिकोड, चटगांव और दूसरी जगहों पर पॉलीग्लॉट, बिना जाति वाले और जाति-विरोधी बौद्ध आंदोलनों के बारे में जानने के लिए एक शुरुआती पॉइंट का काम करता है, साथ ही दूसरे आंदोलनों के बारे में भी जिनका अभी अध्ययन किया जाना बाकी है।

तमिल बौद्ध धर्म मॉडर्न इंडिया में एक नया रास्ता दिखाने वाला आंदोलन था। उन्नीसवीं सदी के आखिर में अपनी शुरुआत से ही, यह बिना जाति, बिना जाति और जेंडर के प्रति सेंसिटिव व्यक्तिगत और सामूहिक भलाई के लिए खड़ा था। यह अपने ओरिएंटेशन में बॉर्डरलेस था, और इस तरह न सिर्फ भारत में दूसरी जगहों के बौद्धों के साथ जुड़ा, बल्कि श्रीलंका, म्यांमार, साउथईस्ट एशिया और उससे आगे के बौद्धों के साथ भी जुड़ा। तमिल बौद्ध धर्म ने इस बात को आगे बढ़ाया कि चूंकि छुआछूत और जाति ब्राह्मणों की बनाई और थोपी गई चीजें थीं, इसलिए जाति से दबे तमिल कभी भी ब्राह्मणवाद या हिंदू धर्म से जुड़े नहीं थे। तमिल बौद्धों ने हर तरह की जाति की पहचान को नकार दिया और पुराने समय के अपने बिना जाति वाले और जाति-विरोधी जीवन के तरीकों को वापस पाया, बौद्ध कल्चर के पिछले खुलासे और जाति से दबे समुदायों के इतिहास को समझने के लिए अलग-अलग क्षेत्रीय और भाषाई इतिहासों से जुड़ा।

जाति-विरोधी विचारक इयोथी थास के काम में और उनके ज़रिए एक बहुत ज़्यादा फैला हुआ, बिना जाति का बौद्ध इतिहास सामने आया। थास – जिनकी मौत 1914 में हुई थी, और जिनके काम को जानकारों ने 1990 के दशक में ही खोजा था – ने बौद्ध धर्म अपना लिया और जाति से दबे दूसरे लोगों से भी उन्हें मानने की गुज़ारिश की। उनकी लिखाई ने तमिल बौद्धों की मूल पहचान को फिर से बनाया, जिसमें ब्राह्मणों के आने और जाति के ज़ुल्म के हमले से पहले की बिना जाति की तमिल बौद्ध पहचान भी शामिल थी। जाति-आलोचनात्मक स्कॉलरशिप के ऐसे विचारों को आगे बढ़ाते हुए, ओबर लिखते हैं, "शाक्य बौद्धों यानी तमिल बौद्धों के लिए, बौद्ध धर्म एक पुरानी 'मूल' द्रविड़ संस्कृति का हिस्सा था जो 'विदेशी' वैदिक परंपरा से पहले की थी।" ओबर थास, थियोसोफिस्ट से बौद्ध बने हेनरी स्टील ओलकॉट, और जानकार और लेखक पी लक्ष्मी नरसु के बीच आपसी संबंधों का भी शानदार एनालिसिस पेश करते हैं। ओबर एक और शख्सियत की जांच करते हैं, वह हैं साधु-एक्टिविस्ट बोधानंद, जिन्हें अब तक सिर्फ़ थोड़ा-बहुत ही जाना जाता था। डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है कि कैसे वह बौद्ध धर्म अपनाकर एक पुराने ब्राह्मण बन गए, और 1916 में उस जगह पर इंडियन बुद्धिस्ट सोसाइटी की स्थापना की, जो तब यूनाइटेड प्रोविंस था, और अब उत्तर प्रदेश है। सोसाइटी में शामिल होने का मतलब था, किसी भी व्यक्ति के लिए, अपनी "जाति-विरोधी प्रतिबद्धता" दिखाना।

बोधानंद ने लखनऊ में एक बौद्ध विहार स्थापित किया और राजनीतिक और धार्मिक दोनों विषयों पर कई तरह का साहित्य लिखा। ओबर कहते हैं कि उनके 1930 के पब्लिकेशन मूल भारतवासी और आर्य (भारत के असली निवासी और आर्य) ने देर से औपनिवेशिक और बाद के औपनिवेशिक समय के दौरान लखनऊ में अलग-अलग जातियों के दबे-कुचले मज़दूरों और निचले तबके के भारतीयों को एक साथ लाया। यह सोसाइटी एक और बौद्ध आंदोलन था जो "अपना खुद का स्वदेशी इतिहास रखने और समाज को अपने सामाजिक रीति-रिवाजों और मूल्यों से चलाने" के लिए खड़ा था, जिसके दूसरे उदाहरण "पूरे सबकॉन्टिनेंट में पाए जाते हैं।"

बोधानंद और इंडियन बुद्धिस्ट सोसाइटी ने न सिर्फ़ ब्राह्मणवाद और संस्कृतिकरण की तरफ़ बढ़ते दबाव के ख़िलाफ़ लड़ाई लड़ी, जिसे "बहुत ज़्यादा बेइज़्ज़ती करने वाला और बचाने वाला" ट्रेंड बताया गया, बल्कि उन्होंने पॉलिटिकल लामबंदी, शिक्षा और "अपने पुराने अतीत को फिर से ज़िंदा करने" – यानी "आर्यों से पहले" के बौद्ध जीवन का काम भी किया। ओबर लिखते हैं कि जब बोधानंद ने उत्तर प्रदेश में बौद्ध धर्म को फिर से बनाने और जाति-भेद से अलग-थलग पड़े समुदायों को एक साथ लाने में मदद की, तब भी उन्होंने इस बात की आलोचना जारी रखी कि "कैसे ब्राह्मणों ने बौद्ध संस्कृति और इतिहास के लगभग हर पहलू को मिटा दिया और उस पर कब्ज़ा कर लिया," "जिससे वह 'याद न आने के सागर' में डूब गया।"

एक्टिविस्ट भंते बोधानंद, बुद्ध की अपनी बायोग्राफी के पहले हिस्से पर। बोधानंद ने उस जगह बौद्ध धर्म का प्रचार किया जो अब उत्तर प्रदेश है, और इस बात की आलोचना की कि कैसे ब्राह्मणों ने बौद्ध संस्कृति और इतिहास पर कब्ज़ा कर लिया।

फ़ोटो कर्टसी: डस्ट ऑन द थ्रोन / डगलस ओबर

ओबर केरल के एझावा समुदाय के बीच बौद्ध अतीत और प्रभावों पर भी रोशनी डालते हैं। 1903 में, आध्यात्मिक गुरु नारायण गुरु ने श्री नारायण धर्म परिपालन योगम की स्थापना की। यह एक प्रभावशाली अद्वैत धार्मिक आंदोलन था जो ज़्यादातर एझावाओं को रिप्रेजेंट करता था और जिसके मूल में बौद्ध विचार थे। मशहूर मलयालम अखबार मितवाड़ी के एडिटर सी कृष्णन इस ग्रुप से अलग हो गए और 1925 में ऑल-केरल बौद्ध कॉन्फ्रेंस का आयोजन किया। इसके बाद, 1927 में, कोझिकोड का पहला बौद्ध मंदिर बनाया गया। ओबर दिखाते हैं कि कैसे मलयाली बौद्धों ने जाति व्यवस्था के "पहले तीन वर्णों" की आलोचना की, जो मूल निवासी मलयाली और भारतीयों पर अत्याचार करते थे और उन्हें "नीची जाति" और "अछूत" की कैटेगरी में रखते थे। इसके उलट, केरल बौद्ध एसोसिएशन सबको साथ लेकर चलने वाला था, और उसने "ब्राह्मणों, अनिरों, थिया [एझावा], ईसाइयों, पुरुषों और महिलाओं" को बौद्ध धर्म में शामिल किया ताकि वे जाति-मुक्त हो सकें। सबसे बढ़कर, एझावा, जो मलयाली लोगों से ज़्यादा अलग नहीं थे, जिन्हें अछूत मानकर दबाया जाता था, ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म को ठुकराकर अपनी "ओरिजिनल बौद्ध पहचान" को फिर से बनाने और उस पर लौटने के लिए प्रेरित हुए। हालांकि, जैसा कि ओबर बताते हैं, 1930 के दशक से केरल बौद्ध एसोसिएशन और महाबोधि एसोसिएशन, जो दूसरे दक्षिण एशियाई बौद्ध संस्थानों और समाजों के साथ मिलकर काम करते थे, उन्हें हिंदू संरक्षकों ने खत्म कर दिया, जिन्होंने बौद्ध धर्म को हिंदू धर्म का सिर्फ़ एक हिस्सा मान लिया।

डस्ट ऑन द थ्रोन "चटगांव में दस लाख से ज़्यादा बंगाली बोलने वाले बौद्धों" के एक फलते-फूलते समुदाय के पीछे के इतिहास को भी सामने लाती है, जो अब दक्षिण-पूर्व बांग्लादेश है। वे पहले बौद्ध तंत्रवाद को मानते थे और बाद में "पाली एस्थेटिक्स" को मानने लगे, जिसने चटगांव के बंगाली बोलने वाले समुदायों को अब म्यांमार के अराकानी भिक्षुओं और उससे भी आगे के दूसरे भिक्षुओं से जोड़ा। यह किताब चकमा रानी कालिंदी और थेरवाद भिक्षुओं के साथ उनके दूर की सोच वाले सहयोग की कहानी बताती है। स्कॉटिश सर्जन और बॉटनिस्ट फ्रांसिस बुकानन के आर्काइव्ज़ को देखते हुए, ओबर ने देखा कि "बर्मा के बुद्ध भारत के बुद्ध, और सियाम, कंबोडिया, चीन, कोचीन, जापान और टोंकिन के बुद्ध जैसे ही थे।" 1887 में, बरुआ समुदाय के एक बिज़नेसमैन और सरकारी इंस्पेक्टर कृष्ण चंद्र चौधरी ने कॉलोनियल भारत का सबसे पुराना बौद्ध संगठन – कट्टग्राम बौद्ध समिति, या चटगाँव बौद्ध एसोसिएशन बनाया। यह आज भी बांग्लादेश बौद्ध एसोसिएशन के रूप में मौजूद है। हालाँकि इस ग्रुप में मुख्य रूप से बंगाली बोलने वाले चकमा, माघ और बरुआ शामिल थे, लेकिन यह दक्षिण एशिया और दक्षिण-पूर्व एशिया के अलग-अलग भाषा बोलने वाले समुदायों के लिए भी था जिन्होंने बौद्ध धर्म अपनाया था।

डगलस ओबर दिखाते हैं कि यह आम धारणा कि सबकॉन्टिनेंट में बौद्ध धर्म तेरहवीं सदी या उससे पहले खत्म हो गया था, ज़्यादा से ज़्यादा एक "काम की कल्पना" है, अगर पूरी तरह से बेवकूफी भरा नतीजा नहीं है।

भारत में पोस्ट-कॉलोनियल बौद्ध धर्म के बारे में, ओबर जाति-विरोधी आइकॉन बी आर अंबेडकर के पहले के लोगों की अहम भूमिकाओं को सामने लाते हैं। अंबेडकर के हिसाब से, अपनी पुरानी बौद्ध पहचान की वजह से ही ब्राह्मणों ने मूल भारतीयों को अछूत माना, और उनकी बीफ़ खाने की आदत की वजह से भी। (यह बाद वाली बात बहस का मुद्दा है: जैसा कि इतिहासकार डी एन झा ने 'द मिथ ऑफ़ द होली काउ' में दिखाया है, ब्राह्मण खुद भी कभी बीफ़ खाते थे।) ओबर ने इस बात का बारीकी से एनालिसिस किया है कि कैसे ब्राह्मण बुद्ध के दुनियावी तर्क से नफ़रत करते हैं, जो जाति और जातिवाद की पिछड़ी और अमानवीय ब्राह्मणवादी कहानियों पर सवाल उठाता है। इससे अच्छी तरह पता चलता है कि क्यों अयोथी थास और अंबेडकर बौद्ध धर्म की जाति-मुक्त परंपराओं के असली वंशज हैं।

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डस्ट ऑन द थ्रोन बौद्ध आंदोलनों और सामाजिक-आर्थिक बदलाव के आस-पास की उलझन से जुड़ी है। ओबर ने इस बात का ज़बरदस्त एनालिसिस किया है कि कैसे सबकॉन्टिनेंट और पूरे एशिया में बौद्धों ने न सिर्फ़ धर्म द्वारा बताए गए शांतिवादी व्यक्तिगत और सामूहिक बदलाव को अपनाया, बल्कि इसके एक ज़रूरी हिस्से के तौर पर दौलत के डेमोक्रेटिक रीडिस्ट्रिब्यूशन के लिए भी कमिटेड रहे। किताब दिखाती है कि कैसे कॉलोनियल पीरियड में कुछ भारतीय बौद्ध बुद्ध की तरह ही कार्ल मार्क्स से भी प्रभावित थे। ऐसे बौद्ध मार्क्सिस्ट, या मार्क्सिस्ट बौद्ध, मार्क्सवाद, सोशलिज़्म और बौद्ध धर्म के बीच समानताओं और मेल को देखने के लिए कमिटेड थे। उन्होंने बौद्ध धर्म में एक बड़ा बदलाव किया, साथ ही "भ्रष्ट ब्राह्मण पुजारियों, लालची बनियों, झगड़ालू मुल्लाओं और ईसाई कैपिटलिस्ट" का भी सामना किया। उनके साथ क्रिटिकली जुड़कर, डस्ट ऑन द थ्रोन बौद्ध मॉडर्निज़्म पर स्कॉलरशिप में एक कमी को पूरा करता है, खासकर जब मार्क्सवाद के प्रभाव की बात आती है।

वकील एम एन सिंगारवेलु एक मिसाल बौद्ध मार्क्सिस्ट थे। ओबर लिखते हैं, "सिंगारवेलु का एक तमिल बौद्ध से एक लेबर एक्टिविस्ट और कम्युनिस्ट के रूप में आसानी से बदलाव, कॉलोनियल पीरियड में बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद के बीच एक आज़ादी देने वाली ताकत के रूप में चल रही बातचीत की शुरुआती झलक देता है।" सिंगरवेलु को, खुद को कम्युनिस्ट घोषित करने और वर्कर्स एंड पीजेंट्स पार्टी ऑफ़ इंडिया बनाने के बाद भी, तमिल बौद्ध आंदोलन या महाबोधि सोसाइटी से जुड़ने में कोई दिक्कत नहीं हुई, जिसे सिंहली बौद्ध मिशनरी अनागारिका धर्मपाल ने मिलकर शुरू किया था। ऐसा इसलिए था क्योंकि उन्हें बौद्ध धर्म और मार्क्सवाद में काफी समानताएं मिलीं। लेकिन सिंगरवेलु आखिरकार तमिल बौद्ध आंदोलन से दूर हो गए – शायद, ओबर लिखते हैं, धर्मपाल और इंडियन नेशनल कांग्रेस के साथ उनके कनेक्शन की वजह से। इस बीच, इयोथी थास ने महाबोधि सोसाइटी और उसकी लीडरशिप, जिसमें धर्मपाल और सिंगरवेलु भी शामिल थे, में कमी निकाली, और कहा कि उनकी जाति-विरोधी प्रतिबद्धता पर सवाल उठ रहे थे क्योंकि ऐसे बौद्ध संगठनों में "परैयार" जैसे जातिसूचक शब्द इस्तेमाल होते रहे, जिससे उनमें शामिल जाति-भेद से हाशिए पर पड़े तमिलों का अपमान होता रहा।

 

अनागारिका धर्मपाल, एक सिंहली बौद्ध और महाबोधि सोसाइटी के को-फ़ाउंडर, 1893 में शिकागो में दुनिया के धर्मों की पार्लियामेंट में। 1923 में, उन्होंने भीड़ को समझाया कि "बौद्ध भी हिंदू क्यों थे", और भारत में हिंदू-बौद्ध रिश्तों के बारे में सुझाव दिए। फ़ोटो कर्टसी: डस्ट ऑन द थ्रोन / डगलस ओबर

यह अच्छी बात है कि डस्ट ऑन द थ्रोन में कई तरह के ज्ञान रखने वाले दामोदर धर्मानंद कोसंबी का भी करीबी एनालिसिस किया गया है, जो "आम बौद्ध धर्म", "बौद्ध समाजवाद" और "महाराष्ट्रियन बौद्ध जनता" के जाने-माने सपोर्टर थे। बोधानंद की तरह, कोसंबी भी पहले ब्राह्मण नहीं रहे और उन्होंने भिक्षु का रास्ता चुना। मराठी और संस्कृत जानने के अलावा, कोसंबी ने पाली में भी महारत हासिल की ताकि बौद्ध धर्म के बारे में उस भाषा की पुरानी चीज़ों से और जान सकें, और इसी इच्छा ने उन्हें सीलोन, बर्मी, अमेरिकी और रूसी बौद्धों के साथ मिलकर काम करने के लिए भी प्रेरित किया। खास बात यह है कि दुनिया भर के बौद्ध धर्म के इन सभी असर को अपनाने के बाद भी, भिक्षु समाजवाद के विचारों का विरोध नहीं कर सके। कोसंबी "डेमोक्रेटिक बौद्ध समाजवाद" के समर्थक बन गए, जिसमें उन्होंने बौद्ध धर्म और समाजवाद के बीच की समानताओं पर काम किया, जैसे मिलकर फ़ैसले लेना और प्रॉपर्टी का आम मालिकाना हक, जो खासकर बौद्ध मठों में आम है।

ओबर बताते हैं कि 1930 के दशक में, कोसंबी को दो तरह की निराशा हुई: पहली, सोवियत नेता जोसेफ़ स्टालिन के मार्क्सवादियों और बौद्ध धर्म की तरफ़ झुकाव रखने वाले समाजवादियों के ख़िलाफ़ सख़्त कदमों की वजह से; और दूसरी, इंडियन नेशनल कांग्रेस पर एम के गांधी के दबदबे और गरीब तबके के साथ धोखे की वजह से। कोसंबी की 'इंडियन सिविलाइज़ेशन एंड नॉन-वायलेंस' ने गांधी की "अहिंसक" सोच और ब्राह्मण-केंद्रित आर्य समाज और बाल गंगाधर तिलक जैसे कांग्रेस नेताओं के सुधारवादी हिंदुत्व, दोनों को खारिज़ कर दिया। इसके बजाय, कोसंबी ने भारत के गरीबों और पिछड़े तबके को आज़ाद करने के लिए सोवियत-बोल्शेविक तरीकों की सलाह दी। लेकिन, ओबर लिखते हैं, कोसंबी ने "बुद्ध के अहिंसा के सिद्धांत को" "समाजवादियों की समझदारी" के साथ जोड़कर बोल्शेविकों के बेवजह खून-खराबे से बचाया।

कॉलोनियल ब्रिटिश सरकार ने अपनी शोषण करने वाली मौजूदगी को सही ठहराने के लिए आर्कियोलॉजी का इस्तेमाल किया। उसने ज़ोर-शोर से यह प्रोपेगैंडा किया कि कॉलोनिस्टों ने एक ऐसे धर्म को फिर से ज़िंदा किया जिसे भारत में सैकड़ों सालों से "खत्म" माना जाता था।

एक और मशहूर बौद्ध मार्क्सवादी राहुल सांकृत्यायन थे, जो ज्ञान भरे निबंधों के साथ-साथ नॉवेल भी खूब लिखते थे। उन्होंने हिंदी बोलने वाली दुनिया को "बौद्ध साइंटिफिक ट्रेंड्स" और बौद्ध धर्म के "नास्तिक मानवतावाद" की ओर मोटिवेट किया। ओबर लिखते हैं कि सांकृत्यायन, जो एक भिक्षु भी बने, ने बौद्ध धर्म के साइंटिफिक ट्रेंड्स को समझा। दक्षिण एशिया और उससे आगे बौद्ध धर्म के बारे में जानने के लिए सांकृत्यायन की यात्राओं ने उन्हें कोसंबी की तरह बौद्ध द्वंद्ववाद की ओर बढ़ने में मदद की। फिर भी, "1939 में जब सांकृत्यायन ने रूस छोड़ा, तब तक बौद्ध धर्म पर उनका नज़रिया कोसंबी के 'बौद्ध समाजवाद' से आगे बढ़कर सख्त सोवियत कट्टरता के ज़्यादा करीब हो गया था।" सांकृत्यायन बिहार में किसान आंदोलनों में शामिल हुए, लेकिन उन्होंने "वेदों और ब्राह्मणवादी हितों के खिलाफ अपने शुरुआती बौद्ध आवेग" को नहीं छोड़ा।

ओबर इस बात पर ज़ोर देते हैं कि सांकृत्यायन ने बौद्ध द्वंद्ववाद पर काम किया और बुद्ध की एक हिंदी जीवनी लिखी जो उनकी समझदारी, जाति की आलोचना, आत्मनिर्भरता या आत्मनिर्भरता की शिक्षाओं, और संघ या बौद्ध मठ के अंदर पूरी तरह से कम्युनिज़्म के नज़रिए पर केंद्रित थी। दिलचस्प बात यह है कि सांकृत्यायन ने जाति को क्लास के नज़रिए से देखा।

यहां यह पूछना ज़रूरी है कि क्या बौद्ध धर्म को सिर्फ़ धार्मिक या सांस्कृतिक बदलाव के तौर पर देखा जा सकता है। ब्राह्मणवाद को नकारने में, बौद्ध लोग जाति की ताकत में और ब्राह्मणवादी व्यवस्था के दबंग जाति समूहों में मौजूद लालची आर्थिक शोषण को देख सकते थे। खुद को खास अधिकार देने वाले जाति और नस्ल के ग्रुप्स द्वारा हिंसक जाति-आधारित धन जमा करने से होने वाले इंसानी दुख की बौद्ध आलोचना हमेशा से सबकॉन्टिनेंट और एशिया में कई बौद्ध पंथों का हिस्सा रही है। उदाहरण के लिए, तमिल बौद्धों ने कॉलोनियल इंडिया में जोतने वाले को ज़मीन से आंदोलन शुरू किया, और सबसे पहले एक साफ़ अफरमेटिव-एक्शन प्रोग्राम बनाया जिसका मकसद किसी एक जाति ग्रुप को कॉलोनियल मॉडर्निटी के फ़ायदों को हड़पने से रोकना था। वे चाहते थे कि ब्रिटिश-ब्राह्मण राज में ब्राह्मणों को उनकी दबदबे वाली जगह से हटाकर कई धार्मिक-सांस्कृतिक और जाति-विरोधी समुदाय अपना हक़ पाएं। यही विचार मद्रास प्रेसीडेंसी में गैर-ब्राह्मण जस्टिस पार्टी के लिए सेंट्रल बन गया, जिसने द्रविड़ आंदोलन को प्रभावित किया जो बाद में जीता और आज भी तमिलनाडु में राजनीतिक तौर पर अहमियत रखता है।

ऐसा लगता है कि बौद्ध धर्म ने अपने मानने वालों को मार्क्सवाद के मुकाबले ज़्यादा भरोसेमंद आर्थिक नज़रिया दिया है। जो लोग अपनी मेहनत के फल से बेदखल थे, जिन्हें जन्म के आधार पर जाति के आधार पर अलग-अलग करके प्रोडक्शन और दौलत में सही हिस्सा नहीं दिया गया था, वे एक अलग ब्राह्मणवाद के अमानवीयकरण के खिलाफ़, अपनी सांस्कृतिक, धार्मिक और ऐतिहासिक पहचान के हिस्से के तौर पर बौद्ध धर्म अपना सकते थे। संघ की सामूहिक भलाई के आदर्श में अलग-अलग जातियों द्वारा असमान जमा करने की प्रथा को नकारना शामिल है।

भारत और पूरे सबकॉन्टिनेंट में मॉडर्न बौद्ध धर्म को समझने के लिए, धर्म के जाति-रहित और जाति-विरोधी पहलुओं को साफ़ तौर पर देखना ज़रूरी है, जो असल में इससे अलग नहीं किए जा सकते।

जैसा कि डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है, एक ऐसा मार्क्सवाद जो जाति-उत्पीड़ित लोगों की सांस्कृतिक और आर्थिक चिंताओं का जवाब नहीं देता, वह सबकॉन्टिनेंट में नाकाम होता रहेगा। बहुत सारे ब्राह्मण मार्क्सवादी हैं जो जाति-उत्पीड़ित और नस्ल-उत्पीड़ित लोगों के मुक्ति आंदोलनों के लिए बेमतलब बने हुए हैं, और जो कोई भी सार्थक सामाजिक बदलाव लाने में नाकाम रहे हैं। एक्स-ब्राह्मण बनना उनकी चिंता नहीं है, क्योंकि उनकी ब्राह्मण पहचान उन्हें जमा की हुई ताकत और दौलत बनाए रखने में मदद करती है, जैसा कि उनके पूर्वजों ने प्री-कोलोनियल, कोलोनियल और पोस्ट-कोलोनियल साउथ एशिया में किया था।

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मॉडर्न कोलोनियल इंडिया में बौद्ध धर्म के फिर से उभरने को देखते हुए, खासकर जिसे ओबर "सबकॉन्टिनेंट के ब्राह्मणाइज्ड इलाकों" के तौर पर बताते हैं, यह बस कुछ ही समय की बात थी कि खुद को खास अधिकार देने वाले जाति ग्रुप इसकी कामयाबी से सावधान हो जाएं। इसके जवाब में, उन्होंने वह शुरू किया जो डस्ट ऑन द थ्रोन में साफ तौर पर दिखाया गया है कि यह बौद्ध धर्म को ब्राह्मण बनाने की कोशिश थी। कई ब्राह्मणवादी संगठनों ने बौद्ध धर्म को बढ़ावा देने का दिखावा किया, जबकि कई इलाकों और भाषाओं में जाति-मुक्त और जाति-विरोधी बौद्ध आंदोलनों को हिंदू धर्म की विविधता के दिखावटी रूप के तौर पर अपनाया। ब्राह्मणवाद के तोड़ के तौर पर बौद्ध धर्म को बेअसर करने की यह कोशिश सबसे साफ तौर पर इस दावे से पता चलती है, जो आज भी आम है, कि बुद्ध एक हिंदू थे या किसी हिंदू भगवान के अवतार थे, और बौद्ध धर्म हिंदू धर्म का एक पंथ था। डस्ट ऑन द थ्रोन ऐसे ही एक ब्राह्मणवादी संगठन, ऑल-इंडिया हिंदू महासभा का एनालिसिस करता है, जो 1915 में बना एक हिंदू राष्ट्रवादी ग्रुप था। बिरला, बनिया जाति के कैपिटलिस्ट थे जिन्होंने ब्रिटिश राज में बहुत सारा पैसा जमा किया था, वे महासभा और उसके "हिंदू" विचारों और तरीकों को फैलाने के एजेंडे के पक्के समर्थक थे। वे बौद्ध मठों और पब्लिकेशन, और इंटरनेशनल बौद्ध कॉन्फ्रेंस को स्पॉन्सर करने में भी सबसे आगे थे। उन्होंने अपनी स्पॉन्सरशिप के साथ एक बड़ी शर्त रखी: बौद्धों को यह ऐलान करना होगा कि बुद्ध एक "हिंदू" थे। इस तरह के को-ऑप्शन के ज़रिए, बिरला ने बौद्ध धर्म से जाति और जातिवाद को होने वाले खतरे को टाला, और इस तरह ब्राह्मणों और खासकर बनिया ग्रुप्स द्वारा जाति के आधार पर पैसा जमा करने को भी। इसमें कोई हैरानी की बात नहीं है कि गांधी, जो खुद बनिया कैपिटलिस्ट के वंशज थे, और नेहरू, जो ब्राह्मणों के वंशज थे, ने इस पर हिंदू महासभा के साथ जोश के साथ मिलीभगत की। ओबर आगे दिखाते हैं कि कैसे जे.के. बिड़ला और दूसरे बनिया कैपिटलिस्ट ने सिविल, सरकारी, धार्मिक और एकेडमिक इंस्टीट्यूशन में जाति की ताकत का इस्तेमाल करके अपने हिंदू होने को बनाए रखा। बिड़ला ने कई ब्राह्मणवादी मंदिरों के साथ-साथ बौद्ध विहार, तीर्थयात्रियों के गेस्टहाउस वगैरह को स्पॉन्सर किया और बनवाया, जिससे ब्राह्मण-केंद्रित कल्चरल और सोशल बॉडीज़ का दबदबा मज़बूत हुआ। इस बीच, उन्होंने अपने ब्राह्मणवादी हितों को बढ़ावा देने वाली फेवरेबल और फ्लेक्सिबल पॉलिसी पाने के लिए कॉलोनियल स्टेट के साथ सांठगांठ की। इसके अलावा, बिड़ला ने एजुकेशनल प्रोजेक्ट्स के ज़रिए अपने ब्राह्मणवादी एजेंडा को आगे बढ़ाया। हिंदू महासभा के ब्राह्मण-पुरुष नेताओं ने बनारस हिंदू यूनिवर्सिटी जैसे एकेडमिक इंस्टीट्यूशन के ज़रिए "हिंदू रिवाइवल" को बढ़ावा दिया।

बिड़ला साफ़ तौर पर जाति-मुक्त और जाति-विरोधी बौद्ध धर्म के खिलाफ थे। लेकिन वे "अछूतों" की तरक्की को स्पॉन्सर करने को तैयार थे, अगर वे "हिंदू" बने रहें, और आर्यों की तरक्की का समर्थन करते रहें। 1930 के दशक में जापान की अपनी यात्रा के दौरान, ब्राह्मण महासभा के एक प्रतिनिधि, विश्वबंधु शास्त्री ने ज़ोर-शोर से "'आर्य धर्म' या 'इंडो-चाइना, मंचूओकुओ, जापान, पेनांग, सियाम, बर्मा और भारत में अलग-अलग एशियाई लोगों के बीच मौजूद आत्मा की एकता'" पर ज़ोर दिया था। महासभा के ब्राह्मण नेताओं और बनिया पूंजीपतियों के लिए, बुद्ध भी एक "आर्यन" और "सनातनी" थे – यानी, अलग-थलग ब्राह्मणवादी धार्मिक-सांस्कृतिक ढांचे के सदस्य।

महासभा के ब्राह्मण "एक्सपर्ट" अपने पहले के ब्राह्मणों से अलग नहीं थे। डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है कि कैसे ब्राह्मण, कॉलोनियल समय में फिर से खोजे गए पुराने और मध्यकालीन बौद्ध ग्रंथों से नाराज़ थे, जो ब्राह्मण सत्ता की साफ़ आलोचना करते थे। ओबर बताते हैं कि कैसे उन्नीसवीं सदी के एस्ट्रोनॉमर सुबाजी बापू, एक "हिंदू" और एक "ब्राह्मण" होने के बावजूद, बौद्ध धर्म के खिलाफ "लंबे समय से दबी दुश्मनी" को दबा नहीं पाए, और इस तरह उनके ज्ञान वाले दिखावे और खोखलेपन का पर्दाफाश हुआ। इसी तरह, बौद्ध धर्म के ब्राह्मण एक्सपर्ट राजा शिवप्रसाद को बौद्ध अहिंसक शांतिवाद बहुत कमज़ोर लगा, और इसलिए उन्होंने हिंदुत्व के संस्थापक वी डी सावरकर जैसे ब्राह्मण दक्षिणपंथी लेखकों से पहले ही अनुमान लगा लिया था, जिन्होंने ब्राह्मण-केंद्रित सोच और जाति के आधार पर भेदभाव को बढ़ावा दिया था।

डस्ट ऑन द थ्रोन कई ब्राह्मणवादी धार्मिक दावों और लेखों के साथ-साथ जाति की पहचान और प्रथाओं को समझने में मदद करता है, जिन्हें तथाकथित "हिंदू" संस्थाओं ने लागू किया था, जो ब्रिटिश राज के तहत, खासकर उन्नीसवीं सदी के आखिर से तेज़ी से बढ़ीं। ओबर बताते हैं कि कैसे 'हिंदू-पन' या हिंदुत्व, इलाके, नस्ल, धार्मिक, सांस्कृतिक खासियतों का मेल बन गया, और कैसे ये विचार "नए हिंदू राष्ट्रवादी आंदोलन का आक्रामक दिखावा" के अलावा और कुछ नहीं थे। ऐसे ब्राह्मणवादी नज़रिए से, बौद्धों को जाति-मुक्त और जाति-विरोधी "वैदिक धर्म और सनातन धर्म को न मानने वाले" के तौर पर देखा जाता था – यानी, ब्राह्मण-पुरुष-केंद्रित सिद्धांत जो वेदों के एक ही धर्म का समर्थन करता था। यह साफ़ है कि हिंदू धर्म, हिंदुत्व, सनातन धर्म और वैदिक धर्म सभी ब्राह्मण-केंद्रित सोच, ब्राह्मणों के फलने-फूलने और हमेशा के लिए दूसरों को अलग-थलग रखने के पक्ष में थे। ऐसे कोड बनाने के तहत, जो मूल निवासी ब्राह्मण जाति, धर्म और संस्कृति से नहीं थे, उन्हें "अछूत" कहकर बुरी तरह दबाया गया। उन्हें, और सभी महिलाओं को, ब्राह्मण पुरुषों से कमतर समझा गया।

ब्राह्मणवाद के तोड़ के तौर पर बौद्ध धर्म को बेअसर करने की कोशिश इसका सबसे साफ़ उदाहरण यह दावा है कि बुद्ध एक हिंदू थे या किसी हिंदू भगवान (विष्णु) के अवतार थे, और बौद्ध धर्म हिंदू धर्म का एक पंथ था।

फ़िलॉसफ़र दयानंद सरस्वती का आर्य समाज, जो एक सुधारवादी आंदोलन माना जाता है, अपने बौद्ध-विरोधी और जैन-विरोधी गुस्से में कम आक्रामक नहीं था। आर्य समाजी जाति-विरोधी नहीं थे, और उन्होंने सिर्फ़ ब्राह्मणवादी वैदिक ग्रंथों को मानने वालों के तौर पर जाति में नए मतलब डाले। डस्ट ऑन द थ्रोन ब्रिटिश उपनिवेशवाद के तहत "आर्यनाइज़्ड हिंदू धर्म" बनाने में कई तथाकथित दार्शनिकों की भूमिका को रहस्यमयी बनाता है। उदाहरण के लिए, सर्वपल्ली राधाकृष्णन को ही लें, जो एक ब्राह्मण दार्शनिक थे और बाद में भारत के राष्ट्रपति बने। ओबर बताते हैं कि कैसे उन्होंने तर्क दिया कि "बुद्ध एक हिंदू थे और उनकी शिक्षाएँ उपनिषदों से ली गई थीं," और इस तरह "बौद्ध धर्म के बारे में राधाकृष्णन-सनातन धर्म का नज़रिया हावी हो गया।" ओबर यह भी बताते हैं कि यह कैसे "ब्राह्मणवादी जातियों ने एक हज़ार साल से भी पहले जो किया था, उसे दिखाता है।"

ओबर यह भी बताते हैं इससे पता चलता है कि कैसे आर्यावर्त की मनगढ़ंत सोच – “आर्यों का पवित्र इलाका” या “भारत का धर्म का साम्राज्य”, जो ब्राह्मणवादी किताबों में उत्तर-पश्चिमी भारत और गंगा के मैदानों तक फैला हुआ है – को खुद को खास समझने वाली जातियों ने ज़ोरदार सपोर्ट और फाइनेंस किया। इन जाति समूहों ने, जो अब “हिंदू” का मुखौटा पहने हुए हैं, ब्राह्मणवादी देवी-देवताओं पर आधारित मंदिर बनाए, जिनका मकसद दक्षिण एशिया के कई धर्मों वाले, जातिविहीन और जाति-विरोधी कल्चरल जगहों को जाति-आधारित जगह के आधार पर अलग-अलग करने के सिस्टम और निशानों से भरना था। उदाहरण के लिए, आज के उत्तर प्रदेश में एक पुरानी बौद्ध जगह, कुशीनगर में भगवान बुद्धदेव को समर्पित एक मंदिर के रेस्ट हाउस की बाहरी दीवार पर एक तख्ती लगी है जिसमें लिखा है कि “सभी हिंदू तीर्थयात्री (हरिजन [दलित] सहित), यानी सनातन धर्म के मानने वाले, आर्य समाजी, जैन, सिख और बौद्ध वगैरह धर्मशाला कमेटी के तय आदेशों के तहत धर्मशाला में हैं।” इसके अलावा, एक और तख्ती पर लिखा है, “‘आर्य धर्मी’ (आर्य धर्मी) में चीन, जापान, सियाम, बर्मा, तिब्बत, लंका, इंडोचाइना के बौद्ध लोग शामिल हैं," इस तरह यह विचार आगे बढ़ा कि "भारत के बाहर के बौद्ध भी हिंदू थे।"

सर्वपल्ली राधाकृष्णन (बाएं) 1956 में दिल्ली के एक विहार में बौद्ध अवशेषों के साथ, जब वे भारत के पहले वाइस-प्रेसिडेंट थे। डगलस ओबर का तर्क है कि मॉडर्न हिंदू धर्म ने बौद्ध धर्म को अपनाने और इसे अपने मकसद के लिए इस्तेमाल करने की कोशिश की है, ठीक वैसे ही जैसे ब्राह्मणों ने एक हज़ार साल से भी पहले किया था। फोटो कर्टसी: डस्ट ऑन द थ्रोन / डगलस ओबर

डस्ट ऑन द थ्रोन दिखाता है कि कैसे ब्राह्मण एकेडमिक्स के ईस्टर्न स्पिरिचुअलिटी और "स्वदेशी इंटरनेशनलिज़्म" के प्रचार ने भी ब्राह्मणवादी विस्तारवाद में योगदान दिया है। उदाहरण के लिए, ओबर लिखते हैं, भारतीय इतिहासकार और "ग्रेटर इंडिया आइडियोलॉजिस्ट" रमेश चंद्र मजूमदार, जो एक ब्राह्मण थे, ने घोषणा की कि भारत "मास्टर-रेस का घर" था और साउथ-ईस्ट एशिया के अलग-अलग तरह के बर्बर लोगों को लोगों को सभ्यता के दायरे में लाया, एक ऐसा काम जो उनके पड़ोसी चीनी, अब तक पूरा करने में नाकाम रहे थे।“ इसी तरह, ग्रेटर इंडिया के स्कॉलर एस सी मुखर्जी, जो खुद एक ब्राह्मण थे, ने कहा, "सिर्फ़ इस पुराने आर्य धर्म को फिर से ज़िंदा करके ही भारत दुनिया में अपनी खास जगह वापस पा सकता है।" रास बिहारी बोस जैसे भारतीय क्रांतिकारियों, जो ग़दर विद्रोह की प्लानिंग में एक अहम किरदार थे, ने वी डी सावरकर को लिखा और "हिंद महासागर से लेकर प्रशांत महासागर तक फैले एक हिंदू गुट... जो पूर्वी जातियों के बीच एकता बनाए," बनाने की बात कही।

अजीब बात है कि कुछ बौद्ध संस्थाओं ने भी ऐसे ब्राह्मणवादी "हिंदू" दावों को अपनाया। मद्रास में अड्यार की थियोसोफिकल सोसाइटी, जिसे हेनरी स्टील ओल्कोट और रहस्यवादी मैडम ब्लावात्स्की ने बनाया था, पूरे सबकॉन्टिनेंट में इन ब्राह्मणवादी दावों को सही ठहराने के लिए एक एजेंसी के तौर पर काम करती थी। ओल्कोट ने आगे कहा कि थियोसोफिकल सोसाइटी "भारतीय ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म के पुराने आधारों" को सामने लाएगी और "'पूर्वी' आध्यात्मिक सच और 'पश्चिमी' भौतिक टेक्नोलॉजी का मेल" भी लाएगी। ओबर लिखते हैं कि अनागारिक धर्मपाल, जो भिक्षु बनने और महाबोधि सोसाइटी बनाने से पहले एक थियोसोफिस्ट थे, ने कहा था कि "बौद्ध भी हिंदू थे।" हैरानी की बात नहीं है कि तमिल बौद्धों ने धर्मपाल के फालतू दावों को खारिज कर दिया।

खास बात यह है कि ओबर बौद्ध धर्म और जाति और जातिवाद की समस्याओं के बीच के संबंधों को नज़रअंदाज़ नहीं करते हैं। यह हिंदू धर्म की धार्मिक स्टडीज़ या संस्कृत की भाषाई स्टडीज़ या ज़्यादातर साउथ एशियन स्टडीज़ और आम तौर पर पोस्टकोलोनियल स्टडीज़ से अलग है। जाति पर क्रिटिकल नज़रिए के बिना, ये सब्जेक्ट ब्राह्मणवादी प्रोपेगैंडा के तौर पर काम करते रहते हैं और एकेडमिक और इंटेलेक्चुअल सर्कल में ब्राह्मणों के गलत और गैर-लोकतांत्रिक दबदबे का समर्थन करते हैं। जो स्कॉलर इसी तरह आगे बढ़ते हैं, उनके लिए जाति और जातिवाद के भयानक नतीजे, सबकॉन्टिनेंट के इतने बड़े हिस्से में जन्म के आधार पर जगह और काम के आधार पर भेदभाव, छुआछूत के ज़रिए लोगों को बेदखल करना और खत्म करना, इन सब बातों को बहुत मामूली माना जाता है।

डस्ट ऑन द थ्रोन इस बात को पक्के तौर पर दिखाता है कि कैसे, अपने अतीत के हिसाब से, मॉडर्न इंडिया में बौद्ध धर्म ब्राह्मणवाद के खिलाफ काम करता है। ओबर बताते हैं कि ज़्यादातर "इंडियन लेफ्टिस्ट और लिबरल जाति के हिंदू", साथ ही जवाहरलाल नेहरू जैसे इंडियन लीडर, "मानते थे कि 'मॉडर्निटी' की 'प्रोग्रेस' और इकोनॉमिक सोशलिस्ट सुधारों के बाद जाति खत्म हो जाएगी। दूसरे शब्दों में, बौद्ध धर्म को फिर से ज़िंदा करने के नेहरू के विज़न में जाति के खत्म होने का कोई रोल नहीं था।" इसके उलट, अंबेडकर का बौद्ध धर्म अपनाना, "नेहरू के सेक्युलर बौद्ध धर्म को और एनर्जी देने के बजाय,... इस ज़ुल्म की बुनियाद को ही काट देता है और ऐसा करके, ब्राह्मणवाद और बौद्ध धर्म, हिंदुओं और बौद्धों के बीच ऐतिहासिक दुश्मनी को फिर से ज़ोर देता है।"

ऐतिहासिक रूप से, बौद्ध धर्म का सबको साथ लेकर चलने वाला होना और इंसानियत हमेशा जन्म के आधार पर अलगाव और शारीरिक हिंसा की ब्राह्मणवादी प्रथाओं के उलट रही है।

किताब के कुछ अलग पहलुओं पर बात करना भी ज़रूरी है। ओबर जेंडर और मॉडर्न बौद्ध धर्म पर ज़रूरी स्कॉलरशिप से नहीं जुड़ते – ये ऐसी कमियां हैं जिन्हें लेखक सही और माफ़ी मांगते हुए मानते हैं। डस्ट ऑन द थ्रोन इस तर्क से शुरू होती है कि बौद्ध धर्म "अन-आर्काइव्ड हिस्ट्रीज़" की पॉलिटिक्स से परेशान है, जिसमें इसके इतिहास को बनाने वाले कई नॉन-आर्काइवल सोर्स को "हाशिए पर डाल दिया गया है, नज़रअंदाज़ किया गया है, अधिकार छीन लिए गए हैं और रेफरेंस या याद से बाहर कर दिया गया है।" इसका एक उदाहरण लें, तो पत्रकार मुकुल शर्मा ने अपनी किताब 'कास्ट एंड नेचर: दलित्स एंड इंडियन एनवायर्नमेंटल पॉलिटिक्स' में बताया है कि "कई दलित पब्लिकेशन ने बौद्ध परंपराओं, खासकर बुद्ध की शिक्षाओं और प्रैक्टिस को प्रकृति के साथ उनके रिश्ते को समझाने के लिए बताया है" – फिर भी ब्राह्मणवादी डीहिस्टोराइज़ेशन के कारण इन्हें गंभीरता से नहीं लिया गया है।

फिर भी, हमें यह पूछने की ज़रूरत है: क्या मॉडर्न बौद्ध धर्म अन-आर्काइव्ड है? बिल्कुल नहीं। मॉडर्न समय में, उन्नीसवीं और बीसवीं सदी की शुरुआत में, कई जाति-दबे हुए औरतें और मर्द लेखक, एडिटर और पब्लिशर थे, जो बौद्ध धर्म और कई दूसरे टॉपिक पर काम करते थे। मॉडर्न बौद्ध पॉलीग्लॉट्स की मौजूदगी और उनके कई लेख और पब्लिकेशन इस बात के खिलाफ जाते हैं। बड़ी समस्या ब्राह्मण और गोरे स्पेशलिस्ट द्वारा इन सोर्स के प्रति भेदभाव वाली अज्ञानता और जानबूझकर अनदेखी है, जो अभी भी साउथ एशिया पर स्कॉलरशिप में हावी हैं। ब्राह्मण-केंद्रित कैननाइज़ेशन और ब्राह्मणवादी सेंसरशिप की हिंसा के बावजूद, मॉडर्न बौद्ध धर्म अलग-अलग तरीकों से आर्काइव में है और बाहर आने का इंतज़ार कर रहा है, जैसा कि डस्ट ऑन द थ्रोन खुद इसका सबूत है।

एक ऐसी किताब के लिए जो एशिया में बौद्ध धर्म के जाति-रहित और जाति-विरोधी इतिहास को सामने लाती है, यह अजीब है कि डस्ट ऑन द थ्रोन एक ब्राह्मण पुरुष इतिहासकार, ज्ञानेंद्र पांडे के अनआर्काइव्ड इतिहास के बारे में दावे से शुरू होती है। किसी और ब्राह्मण पुरुष स्कॉलर को स्पॉटलाइट देने के बजाय, स्वप्नेश्वरी अंबाला जैसी बौद्ध फेमिनिस्ट हस्तियों को सामने रखना बेहतर होता। अंबाला एक महिला मैगज़ीन – तमिल माडू, या तमिल वुमन – की एडिटर थीं और साथ ही एक विधवा आश्रम की मैनेजर भी थीं। वह इयोथी थास की करीबी सहयोगी भी थीं, और 1907 में उन्होंने तमिल माडू में द तमिलियन के पब्लिकेशन पर एक एडिटोरियल छापा था, यह एक ऐसा पब्लिकेशन था जिसे थास ने उसी साल शुरू किया था। अंबाला, द तमिलियन में 'लेडीज़ कॉलम' नाम के सेक्शन में रेगुलर लिखती थीं, जिसमें वे सेक्सुअलिटी, विधवा-पुनर्विवाह और बाल विवाह के खिलाफ लड़ाई जैसे विषयों पर बात करती थीं – ये सभी चीजें ब्राह्मणवादी पितृसत्ता के लिए अभिशाप हैं।

ओबर ने सही कहा है कि "बौद्ध होना किसी की गैर-हिंदू जाति-मुक्त पहचान में सबसे आगे था," लेकिन यह तब दिक्कत वाली बात है जब वह जाति-रहित और जाति-विरोधी मॉडर्न बौद्धों को "दलित बौद्ध" की कैटेगरी में रखते हैं। यह शब्द साउथ एशिया और विदेशों में कई मॉडर्न बौद्धों और उनके वंशजों के बीच पॉपुलर नहीं है। एक कैटेगरी के तौर पर, "दलित" का इस्तेमाल जाति के आधार पर हाशिए पर होने, असमानता और ज़ुल्म के बारे में बात करने के लिए किया जाता है, खासकर जब से 1990 के दशक में इसे फिर से पॉपुलैरिटी मिली। जाति-रहित और जाति-विरोधी मॉडर्न बौद्धों ने उन पर लगाए गए सभी जातिसूचक शब्दों की बुराई की है, जिसमें "परैयार", "दबे हुए वर्ग", "अछूत" वगैरह शामिल हैं। यह देखते हुए कि "दलित" का मतलब "दबे हुए" है, उन लोगों को इस कैटेगरी के ज़रिए दिखाना न तो सही है और न ही नैतिक है जो खुद को जाति-रहित और जाति-विरोधी बौद्ध धर्म का वारिस मानते हैं।

बी आर अंबेडकर (दाएं से दूसरे) और उनकी पत्नी सविता (दाएं) 1956 में अंबेडकर और उनके फॉलोअर्स के बौद्ध धर्म में बड़े पैमाने पर धर्म बदलने के समय। डस्ट ऑन द थ्रोन में यह बताया गया है कि अंबेडकर, अयोथी थास और दूसरे जाति-विरोधी बुद्धिजीवी बौद्ध धर्म की जाति-रहित और जाति-विरोधी विरासत में कैसे शामिल थे। फोटो सौजन्य: डस्ट ऑन द थ्रोन / डगलस ओबर

जब अंबेडकर ने बौद्ध धर्म अपनाया, तो उन्होंने इस तरह के धर्म परिवर्तन को सिर्फ़ "दलितों" के तौर पर कैटेगरी में आने वालों के लिए नहीं देखा। इसके बजाय, उन्होंने जो पोस्ट-कोलोनियल बौद्ध आंदोलन शुरू किया, उसका मकसद आम तौर पर जाति का तोड़ निकालना था, और उन ग्रुप्स की ताकत को कम करना था जो अपने अलग-थलग करने वाले ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म पर सवार थे। अंबेडकर के 1956 के धर्म परिवर्तन को "दलित धर्म परिवर्तन" के तौर पर देखना, जैसा कि डस्ट ऑन द थ्रोन में किया गया है, इसे "दलित बौद्ध धर्म" के काम में बदल सकता है। अंबेडकर शायद इस उपसर्ग का स्वागत नहीं करते, या खुद को "भारत के दलितों का निर्विवाद राष्ट्रीय नेता" नहीं मानते। यह उस बात को कमज़ोर करता है जो ओबर ने खुद एक जगह कही थी: कि "अंबेडकर का बौद्ध धर्म सभी भारतीयों के लिए एक जागरूक राष्ट्रीय पहचान की ओर बढ़ रहा था, सिर्फ़ दलितों के लिए नहीं।" "दलित अंबेडकराइट्स", "दलित बुद्धिस्ट थॉट", "दलित बुद्धिस्ट रेवोल्यूशन", "तमिल दलित्स" वगैरह के बारे में बात करते हुए – जिसमें ऑक्सीमोरोनिक "दलित बुद्धिज़्म" भी शामिल है – डस्ट ऑन द थ्रोन जाति-मुक्त और जाति-विरोधी बुद्धिज़्म की ज्ञान-भरी जटिलता को कम करता है।

सच कहूँ तो, इस कैटेगरी के बारे में अपनी आपत्तियों को बताने के लिए लेखक के "दलित" शब्द के छोटे अक्षरों के इस्तेमाल पर ध्यान देना चाहिए। जिस संवेदनशीलता के साथ ओबर ने मॉडर्न साउथ एशिया में लोकल कास्टलेस और एंटी-कास्ट बुद्धिज़्म के साथ काम किया है, उसे देखते हुए शायद वह कुछ अंबेडकराइट बुद्धिस्ट्स की आवाज़ को रजिस्टर करना चाहते थे जो खुद को दलित बुद्धिज़्म मानते हैं – लेकिन जो इस बात को नज़रअंदाज़ करते हैं कि अंबेडकर ने बुद्धिज़्म बदलने की अपनी 22 प्रतिज्ञाओं में  कहीं भी "दलित" शब्द का इस्तेमाल नहीं किया था। "दलित बुद्धिज़्म" कैटेगरी ब्राह्मणवाद और हिंदू धर्म का विरोध करने, और जाति-मुक्त और एंटी-कास्ट भारतीय लोकल कम्युनिटीज़ की पॉजिटिव याद और इतिहास को फिर से बनाने और फिर से साबित करने की अंबेडकर की बड़ी अपील के साथ न्याय नहीं करती है। अंबेडकर के नेतृत्व में यह बड़ा प्रोजेक्ट ही आज की ज़रूरत है। भारत में, सभी महिलाओं, पुरुषों और बच्चों की इज़्ज़त और बराबरी, देश को ब्रिटिश राज से आज़ादी मिलने के 75 साल बाद भी, एक दूर का सपना ही है, जिसमें सभी नागरिकों को आज़ादी का वादा किया गया था। यही बात उपमहाद्वीप में दूसरी जगहों पर भी सच है, जिसमें वे दूसरे देश भी शामिल हैं जिन्होंने कॉलोनियल राज में दुख झेले। इसके बजाय, बहुत सी जगहों पर, हम धार्मिक और दूसरी माइनॉरिटी के खिलाफ़ भयानक जातिवाद और शारीरिक हिंसा में बढ़ोतरी देख रहे हैं, और उनकी अपनी यादों और इतिहास को मिटाने की नई कोशिशें हो रही हैं। ऐसे समय में, डगलस ओबर की 'डस्ट ऑन द थ्रोन' दुनिया को दक्षिण एशिया और उससे आगे भी पुराने और नए बौद्ध धर्म के मज़बूत बने रहने की याद दिलाती है।

साभार: himalmag.com