सवर्ण हिंदुओं ने 'धार्मिक अधिकार' के रूप में छुआछूत का बचाव करने के लिए संविधान सभा में लॉबिंग की थी।

 

सवर्ण हिंदुओं ने 'धार्मिक अधिकार' के रूप में छुआछूत का बचाव करने के लिए संविधान सभा में लॉबिंग की थी।

रोहित डे, ऑर्नेट शानी

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

भारतीय संविधान के छुआछूत को खत्म करने और सकारात्मक कार्रवाई (आरक्षण) के लिए किए गए क्रांतिकारी कदमों को अपरिहार्य बताया गया है और अक्सर इसका श्रेय संविधान सभा के उच्च जाति के नेतृत्व की उदारता को दिया जाता है। लेकिन दलित राजनीतिक समूहों की ऊर्जा, गुस्सा और मांगों की प्रकृति से पता चलता है कि ये उनके संगठित संघर्ष से हासिल हुए थे। डॉ. अंबेडकर जैसे लोगों ने औपचारिक संविधान निर्माण प्रक्रिया में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन उनके कार्यों ने पूरे भारत में दलितों के बीच एक व्यापक सहमति को दर्शाया और ज़मीनी स्तर पर सक्रिय लामबंदी द्वारा समर्थित थे।

उच्च जाति के हिंदू भी आने वाली संवैधानिक व्यवस्था को लेकर चिंतित थे, हालांकि अलग-अलग कारणों से। एक राजनीतिक रूप से प्रभावशाली, फिर भी जनसांख्यिकीय रूप से छोटे समूह के रूप में, उन्होंने उस संभावित खतरे को पहचाना जो सार्वभौमिक मताधिकार उनकी शक्ति के लिए पैदा कर सकता था। विशेष रूप से रूढ़िवादी उच्च जाति के समूहों ने खुद को अल्पसंख्यकों के रूप में सोचना शुरू कर दिया, जिन्हें आने वाले चुनावी लोकतंत्र के सामने संवैधानिक गारंटी की आवश्यकता थी। इतना ही नहीं, कुछ लोगों को लगा कि उन्हें 'अपने परिचित लेकिन अधार्मिक रिश्तेदारों' की मदद से 'पूरे राष्ट्र के भारी बहुमत' द्वारा सताया जा रहा है। उन्होंने कई याचिकाएँ भेजीं, जिसमें उन्होंने खुद को सनातनी हिंदू या रूढ़िवादी हिंदू के रूप में प्रस्तुत किया। बचे हुए अभिलेखागार में, अल्पसंख्यक सुरक्षा की मांग करने वाले रूढ़िवादी उच्च जाति के हिंदुओं के पत्रों की संख्या हर दूसरे अल्पसंख्यक समुदाय के प्रतिनिधित्व से अधिक है।

रूढ़िवादी उच्च जाति के समूहों के लिए सवाल यह था कि लोकतांत्रिक परिवर्तन को किस हद तक नियंत्रित किया जा सकता है। उनकी शुरुआती प्रतिक्रियाओं ने लोकतंत्र और गणतंत्र सरकार को पूरी तरह से खारिज कर दिया। धार्मिक सत्ता में निहित लोगों ने एक काल्पनिक अतीत में लौटने की मांग की जहाँ उन पर हिंदू धर्मग्रंथों द्वारा शासन किया जाएगा। द्वारका के शंकराचार्य, जो हिंदू धर्म की अद्वैत वेदांत परंपरा के चार प्रमुख प्रमुखों में से एक हैं, ने द्वारका शारदा पीठ में अपने पवित्र स्थान से लिखा कि भारतीय संविधान को 'धर्म राज्य और राम राज्य के प्राचीन और लंबे समय से स्थापित राजनीतिक आदर्शों पर ढाला जाना चाहिए' और कार्यकारी या विधायिका द्वारा धार्मिक प्रथाओं में कोई हस्तक्षेप नहीं होना चाहिए। हिंदू धार्मिक और सांस्कृतिक हितों से संबंधित सभी मामलों में, राज्य को धार्मिक प्रमुखों और संघों द्वारा नियुक्त विद्वानों द्वारा निर्देशित किया जाना चाहिए। ऐसा संविधान कैसा दिखेगा?

इस तरह के सिस्टम को विस्तार से बताने का एकमात्र प्रस्ताव प्रो. जे. बी. दुर्काल की तरफ से आया, जो ऑल इंडिया धर्म संघ की ओर से थे, यह एक ऐसा संगठन था जो रूढ़िवादी हिंदुओं का प्रतिनिधित्व करना चाहता था। ऑल इंडिया धर्म संघ संविधान समिति की बैठक फरवरी 1944 में दिल्ली में हुई थी, जहाँ सदस्यों ने 'लोगों की इच्छा' के बजाय 'राज्य के धर्मतांत्रिक आधार' के सिद्धांतों पर एक संविधान का मसौदा तैयार किया, 'पार्टी तानाशाही' के बजाय राजशाही सरकार का रूप, संख्याओं के बजाय सिद्धांतों का शासन। इसमें ब्रिटिश वायसराय की देखरेख में सत्ता के धीरे-धीरे हस्तांतरण का प्रावधान था, जो भारतीय राज्यों के एक संघ को दिया जाएगा जिसका नेतृत्व चैंबर ऑफ प्रिंसेस करेगा, धर्मनिरपेक्ष मामलों पर राय व्यक्त करने के लिए अधिकृत सलाहकार सभाएँ (संसद के बजाय), सभी धर्मों के लिए धार्मिक समुदायों के अधिकारों की रक्षा के लिए सांप्रदायिक बोर्ड बनाए गए और धर्मनिरपेक्ष शिक्षा को धार्मिक शिक्षा से बदल दिया गया। प्रो. दुर्काल की विद्वत्ता को पुरी के शंकराचार्य, एक और प्रमुख हिंदू धर्माधिकारी ने समर्थन दिया था। धुरकाल ने कांग्रेस के प्रभुत्व वाली संविधान सभा के खिलाफ चेतावनी दी थी, कांग्रेस का विरोध करने और चुनौती देने में मुस्लिम लीग के प्रयासों की प्रशंसा की थी और तर्क दिया था कि स्वतंत्रता से लोकतंत्र नहीं आना चाहिए।

हालांकि, बड़ी संख्या में उच्च जाति के व्यक्तियों और संगठनों ने, जो अब खुद को अल्पसंख्यक मानते थे, अपने विशेषाधिकारों को बनाए रखने और यथास्थिति बनाए रखने के लिए धार्मिक ग्रंथों के अधिकार के बजाय उदार संवैधानिक अधिकारों की शब्दावली का इस्तेमाल किया। उदाहरण के लिए, धार्मिक स्वतंत्रता का अधिकार। पिछले शोध में दावा किया गया है कि संविधान सभा के भीतर मुस्लिम और ईसाई प्रतिनिधियों द्वारा धार्मिक स्वतंत्रता का सबसे 'प्रमुखता से आह्वान' किया गया था। जबकि यह निष्कर्ष सभा में हुई बहसों के लिए सटीक है, संविधान सभा को लिखे गए अधिकांश पत्र जिनमें धार्मिक स्वतंत्रता का आह्वान किया गया था, वे उच्च जाति के हिंदुओं की ओर से आए थे जिन्होंने उदार आधार पर सामाजिक सुधार और अस्पृश्यता के उन्मूलन का विरोध किया था। 'भारत की सामाजिक संरचना और कानून बनाने की शक्ति' शीर्षक वाले दस-पृष्ठ के ज्ञापन में, मद्रास के एक ब्राह्मण वकील के. वी. सुंदरेशा अय्यर ने सुझाव दिया कि संविधान को 'सांप्रदायिक रीति-रिवाजों और संस्कृति के लिए अनुचित वैधानिक हस्तक्षेप से कुछ हद तक प्रतिरक्षा और सुरक्षा प्रदान करनी चाहिए, जिससे हर समुदाय को वैचारिक रूप से, यदि भौगोलिक रूप से नहीं, तो अपने "स्थान" का आश्वासन मिलेगा'। विरोधाभासी रूप से, उन्होंने एक समुदाय के अधिकार की रक्षा के लिए व्यक्तिगत अधिकारों के आधार पर दावे किए। इस प्रकार, उन्होंने तर्क दिया, 'अगर हरिजन [दलितों] को सभी होटलों में स्वीकार किया जाना चाहिए और सेवा दी जानी चाहिए तो व्यक्तिगत स्वतंत्रता कहाँ है?' और 'सरकार के लिए अंतर-भोजन या दहेज के क्षेत्र में हस्तक्षेप करने का क्या औचित्य है, जो 'पूरी तरह से व्यक्तिगत और आर्थिक प्रश्न' है?' श्री अय्यर ने संविधान सभा के सदस्यों से आग्रह किया कि वे 'यह महसूस करें कि वे अब भविष्य की विधानसभाओं को हथियार दे रहे हैं। अब उनके लिए यह देखने का समय है कि ये हथियार लोगों के खिलाफ इस्तेमाल नहीं किए जाएंगे'।

श्री वैष्णव सिद्धांत सभा, एक सांप्रदायिक हिंदू संगठन, अपनी बार-बार की मांगों पर इतना अड़ा रहा, संविधान सभा के सभी सदस्यों को लगातार पत्र लिखता रहा, कि आखिरकार, सभा के अध्यक्ष ने उन्हें के. एम. मुंशी, जो एक ब्राह्मण, वैष्णव और सभा के सदस्य थे, की अध्यक्षता में एक बैठक में मौलिक अधिकारों पर उप-समिति के सामने अपना विचार रखने का विशेष अवसर दिया। इस बैठक के बावजूद, सभा अड़ी रही, यह तर्क देते हुए कि हिंदू-निर्वाचित राजनेता धर्म के 'अनुष्ठानिक हिस्से' पर फैसला नहीं कर सकते। उन्होंने हिंदू राजनेताओं और संविधान सभा के सदस्यों को अनुवर्ती पत्रों से परेशान किया, उनसे पूछा कि 'आपका जन्म और पालन-पोषण कैसे हुआ? आपने कितनी बार अपना संध्या (दैनिक शुद्धि अनुष्ठान) किया है? आपने अनुष्ठानों के अध्ययन में कितने घंटे समर्पित किए हैं?' उन्होंने सभी जातियों के लिए हिंदू मंदिरों को खोलने वाले कानूनों को चुनौती दी, यह दावा करते हुए कि मंदिर कभी भी सार्वजनिक स्थान होने के लिए नहीं थे, बल्कि एक विशिष्ट उद्देश्य के लिए थे, जो पवित्रता और अपवित्रता के नियमों द्वारा निर्देशित थे। उन्होंने 'न्याय, निष्पक्षता, विचार की स्वतंत्रता और धर्म की स्वतंत्रता' के आधार पर अपने धार्मिक दायित्वों को बनाए रखने और अस्पृश्यता का पालन करने के अधिकार के लिए तर्क दिया। उनके विचार में अस्पृश्यता 'जन्म से अंधे, बहरे और गूंगे' होने के समान थी, जो उनके पिछले कर्मों के पापों का परिणाम था, और इसे कानून द्वारा हल नहीं किया जा सकता था। उन्होंने 'पूर्ण धार्मिक स्वतंत्रता' पर एक लेख का मसौदा तैयार किया जो सभी धर्मों पर एक सार्वभौमिक सिद्धांत के रूप में लागू होगा। दिल्ली स्थित समूह के बयानों को तब पूरे भारत के हिंदू धार्मिक हस्तियों द्वारा टेलीग्राम और पत्रों के रूप में भेजे गए समर्थन से और बढ़ाया गया।

उच्च जातियों ने अस्पृश्यता के उन्मूलन का विरोध किया, जिसे वे सामाजिक और धार्मिक प्रथाओं की एक श्रृंखला को प्रभावित करने वाला मानते थे। कुंभकोणम में हिंदू मदार कझगम (हिंदू महिला संघ) ने सार्वजनिक जगहों पर 'सांप्रदायिक' छुआछूत और 'धार्मिक छुआछूत' के बीच अंतर समझाने की कोशिश की। उन्होंने माना कि सार्वजनिक जगहों पर छुआछूत आपत्तिजनक है क्योंकि यह 'कुछ वर्गों के आत्म-सम्मान को ठेस पहुंचाती है', जबकि धार्मिक छुआछूत सभी जातियों द्वारा मानी जाती थी। उन्होंने तर्क दिया कि धार्मिक रीति-रिवाज, जैसे अंतिम संस्कार या महिलाओं का मासिक धर्म, कुछ लोगों को अस्थायी रूप से अछूत बना देते हैं। उन्होंने तर्क दिया कि छुआछूत की प्रथा को अपराध बनाना 'धर्म में सीधा हस्तक्षेप' होगा।

अपनी कम संख्या को देखते हुए, विभिन्न रूढ़िवादी हिंदू समूहों ने सम्मेलन और छोटी-बड़ी बैठकें करके जनमत जुटाने की कोशिश की। दिल्ली में संविधान सभा की बैठक शुरू होने के दो हफ्ते बाद, अखिल भारतीय वर्णाश्रम स्वराज्य संघ ने बेजवाड़ा में अपना वार्षिक सत्र आयोजित किया, जहाँ संगठन ने 'प्राचीन भारतीय राजनीतिक ग्रंथों' और 'हिंदू राजनीति विज्ञान' में बताए गए सिद्धांतों पर आधारित सरकार की मांग करते हुए प्रस्ताव पारित किए। उन्होंने संविधान सभा से 'सनातनी हिंदुओं' की अनुपस्थिति पर दुख व्यक्त किया और तर्क दिया कि यह संस्था 'साम्राज्यवादी ब्रिटिश सरकार की संतान' है। हालाँकि, एक महीने के भीतर ही उनके तर्कों के लहजे और सामग्री में भारी बदलाव आया।

मूल अंग्रेजी लेख का लिंक: https://theprint.in/pageturner/excerpt/caste-hindus-constituent-assembly-untouchability/2803246/

रोहित डे और ऑर्नेट शानी की किताब 'असेम्बलिंग इंडियाज कॉन्स्टिट्यूशन: ए न्यू डेमोक्रेटिक हिस्ट्री' का यह अंश पेंगुइन रैंडम हाउस इंडिया की अनुमति से प्रकाशित किया गया है।

साभार: दा प्रिन्ट