संत रैदास जयंती पर आल इंडिया पीपुल्स फ़्रंट (आइपीएफ) के उदगार

संत रैदास जयंती पर आल इंडिया पीपुल्स फ़्रंट (आइपीएफ) के उदगार

संत रैदास वाणी
ऐसा चाहूँ राज मैं जहाँ मिलै सबन कोअन्न।
छोट बड़ो सब सम बसै, रैदास रहै प्रसन्न।।
जात-जात में जात हैं, जों केलन के पात।
रैदास मनुष ना जुड़ सके जब तक जात न जात।।
रैदास कनक और कंगन माहि जिमि अंतर कछु नाहिं।
तैसे ही अंतर नहीं हिन्दुअन तुरकन माहि।।
हिंदू तुरक नहीं कछु भेदा सभी मह एक रक्त और मासा।
दोऊ एकऊ दूजा नाहीं, पेख्यो सोइ रैदासा।।
रैदास जन्म के कारनै, होत न कोउ नीच।
नर कूँ नीच करि डारि है, ओछे करम की कीच।।
बेगमपुरा सहर को नाउ, दुखु-अंदोहु नहीं तिहि ठाउ।
ना तसवीस खिराजु न मालु, खउफुन खता न तरसु जुवालु।
अब मोहि खूब बतन गह पाई, ऊहां खैरि सदा मेरे भाई।
काइमु-दाइमु सदा पातिसाही, दोम न सोम एक सो आही।
आबादानु सदा मसहूर, ऊहाँ गनी बसहि मामूर।
तिउ तिउ सैल करहि जिउ भावै, महरम महल न को अटकावै।
कह ‘रविदास’ खलास चमारा, जो हम सहरी सु मीतु हमारा।
(बेगमपुरा पद के बारे में दलित लेखक कंवल भारती लिखते हैं कि ‘यह पद डेरा सच्चखंड बल्लां, जालंधर के संत सुरिंदर दास द्वारा संग्रहित ‘अमृतवाणी सतगुरु रविदास महाराज जी’ से लिया गया है। यहां यह उल्लेखनीय है कि असल नाम ‘रैदास’ है, ‘रविदास’ नहीं है। यह नामान्तर गुरु ग्रन्थ साहेब में संकलन के दौरान हुआ। जिज्ञासु जी ने इस संबंध में लिखा है, अ‘ यह पता नहीं चल सका कि गुरु ग्रन्थ साहेब में संत रैदास जी के जो 40 पद मिलते हैं, वे किसके द्वारा पहुंचे और उनमें रैदास को रविदास किसने किया? यह बात विचारणीय इसलिए है, क्योंकि ‘रैदास’ का ‘रविदास’ किया जाना संत प्रवर रैदास जी का ब्राह्मणीकरण है; जो रैदास-भक्तों में सूर्याेपासना का प्रचार है। अन्य संग्रहों में रैदास साहेब का यह पद कुछ पाठान्तर के साथ मिलता है और उसमें ‘रैदास’ छाप ही मिलती है। जिज्ञासु जी के संग्रह में इस पद के आरंभ में यह पंक्ति आई है- ‘अब हम खूब वतन घर पाया, ऊँचा खैर सदा मन भाया।
इस पद में रैदास साहेब ने अपने समय की व्यवस्था से मुक्ति की तलाश करते हुए जिस दुःखविहीन समाज की कल्पना की है; उसी का नाम बेगमपुरा या बेगमपुर शहर है। रैदास साहेब इस पद के द्वारा बताना चाहते हैं कि उनका आदर्श देश बेगमपुर है, जिसमें ऊंच-नीच, अमीर-गरीब और छूतछात का भेद नहीं है। जहां कोई टैक्स देना नहीं पड़ता है; जहां कोई संपत्ति का मालिक नहीं है। कोई अन्याय, कोई चिंता, कोई आतंक और कोई यातना नहीं है। रैदास साहेब अपने शिष्यों से कहते हैं- ‘ऐ मेरे भाइयो! मैंने ऐसा घर खोज लिया है यानी उस व्यवस्था को पा लिया है, जो हालांकि अभी दूर है; पर उसमें सब कुछ न्यायोचित है। उसमें कोई भी दूसरे-तीसरे दर्जे का नागरिक नहीं है; बल्कि, सब एक समान हैं। वह देश सदा आबाद रहता है। वहां लोग अपनी इच्छा से जहां चाहें जाते हैं। जो चाहे कर्म (व्यवसाय) करते हैं। उन पर जाति, धर्म या रंग के आधार पर कोई प्रतिबंध नहीं है। उस देश में महल (सामंत) किसी के भी विकास में बाधा नहीं डालते हैं। रैदास चमार कहते हैं कि जो भी हमारे इस बेगमपुरा के विचार का समर्थक है, वही हमारा मित्र है।’)

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‘ऐसा चाहूँ राज मैं जहाँ मिलै सबन को अन्न।
छोट बड़ो सब सम बसै, रैदास रहै प्रसन्न।।’
रैदास जी जन साधारण के राज की बात करते हैं। एक ऐसे लोकतांत्रिक गणराज्य की जिसमें जनता की भौतिक, सामाजिक, सांस्कृतिक सभी जरूरतें पूरी हों। यह रचना लगभग छः सौ साल पहले की है। फिर भी उन्होंने किसी राजा-रानी, नवाब या बादशाह के राज की वकालत नहीं की है, यहां तक कि उन्होंने किसी राम राज्य की बात भी नहीं की है। बहुत मुश्किल से दुनिया के किसी इतिहास में संत कवियों की रचना में इस तरह के लोक कल्याणकारी राज्य के विचार मिलते हैं। यहां तक कि राजनीतिक इतिहास में भी यह दुर्लभ है।
रैदास की बेगमपुरा रचना प्लेटो, थामस मूर के विचार की तरह यूटोपियन नहीं है, यह ठोस व व्यावहारिक है तथा लोगों की आवश्यकता के अनुरूप है। यह रचना उदात्त है और छोटी होते हुए भी जनराजनीति के राज्य का आज भी एक प्रामाणिक दस्तावेज है। यह एक पुख्ता प्रमाण है कि हमारे संविधान की प्रस्तावना की सामाजिक, आर्थिक, राजनीतिक न्याय की संकल्पना किसी पश्चिम की नकल नहीं है, यह भारतीय भूमि की ही पैदाइश है जो विभिन्न रूपों में संघर्ष की धारा के बतौर आज भी मौजूद है।
बेगमपुरा में किसी मूर्ति-मंदिर की राजनीतिक संस्कृति कहीं भी नहीं दिखती है। आजकल कुछ लोग भारतीय संस्कृति को एकांगी बनाकर दलितों, आदिवासियों और आम नागरिकों के सहज मानव प्रेम, मानव मुक्ति की भावना को नष्ट करने में लगे हुए है। यहीं नहीं हिन्दू परम्परा में भी जो ग्राहय है उसको भी वे नष्ट करने पर तुले हुए हैं। आखिर स्वामी विवेकानंद, दयानंद सरस्वती जैसे बड़े संतों ने भी सदैव मूर्ति-मंदिर की राजनीतिक संस्कृति का विरोध ही किया, उनसे बड़ा वैदिक धर्म का ज्ञानी हिन्दुत्व की वकालत करने वाले लोगों में कौन है? गोलवरकर जो हिटलर को अपना आदर्श मानते थे या मोदी सरकार, जो जनता के खून पसीने की गाढ़ी कमाई से खड़ी हुई जनसम्पत्ति को देशी-विदेशी पूंजीपतियों के हाथ कौड़ी के मोल बेच रही है, विदेशी ताकतों की सेवा में दिन रात लगी हुई है।
बहुलता को कमजोरी और धर्म निरपेक्षता को जो लोग विदेशी मानते हैं, वे भारतीय संस्कृति को वास्तविक अर्थों में ना जानते हैं, न मानते हैं। भारत ने विश्व को बहुत कुछ दिया है, और विश्व से बहुत कुछ लिया भी है। हमने यूनान, मिस्र, अरब, चीन जैसी सभ्यताओं को दिया भी और लिया भी।
शर्म आनी चाहिये उन लोगों को, जिनके श्लाघा पुरुष हिटलर, मुसोलिनी, तोजो जैसे तानाशाह हैं। शर्म आरएसएस करे, भाजपा करे जो हमारे सांस्कृतिक जीवन में रचे - बसे बहुलता व धर्म निरपेक्षता को खारिज करने में लगे हैं। धर्मनिरपेक्षता के विचार के विदेशी होने के तर्क को यदि मान भी लें तो भी क्या ? सत्य - शिव - सुंदर तो मानव जाति की आत्मा है, अगर कहीं भी सत्य है, तो वह ग्राह्य है ।
रैदास सामाजिक सच्चाइयों से भी रूबरु हो कर ही कहते हैं
- छोट बड़ो सब सम बसे,
रैदास रहे प्रसन्न ।
समता, स्वतंत्रता, बंधुत्व और न्याय की भावना कितनी गहरी है उनके अंदर यह उनके इसी पद से समझ सकते हैं। वर्ण व्यवस्था और जाति के जंजाल के भार से दबी मानवता की मुक्ति की भावना, जो बाद में ज्योतिबा फुले, पेरियार और डाक्टर अंबेडकर के संघर्षों में दिखती है उसकी जमीन रैदास जी जैसे संत कवि ही बनाते हैं।
समता की यही संकल्पना, आधुनिक भारत के संविधान की संकल्पना है और न्याय की चाह है।
बेगमपुरा के रचयिता रैदास को आइपीएफ का नमन है और बेगमपुरा की भावना तथा संविधान की प्रस्तावना के संकल्प को जन-जन तक पहुंचाने के लिए आइपीएफ प्रतिबद्ध है।

 

भगवत गीता के बारे में डॉ अंबेडकर क्या कहते हैं?

 

भगवत गीता के बारे में डॉ अंबेडकर क्या कहते हैं?

(भगवत गीता न तो धर्म की पुस्तक है और न ही दर्शनशास्त्र का ग्रंथ है।)

                

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी आईपीएस (से. नि.)

भगवत गीता के बारे में डॉ. अम्बेडकर क्या कहते हैं? वह विशेष रूप से गीता र्के बारे में अपनी पुस्तक 'प्राचीन भारत में क्रांति और प्रति-क्रांति' के एक अधूरे अध्याय में बात करते हैं (भाग III का अध्याय 9, जिसे आप यहां ऑनलाइन, Ambedkar.org पर पा सकते हैं)। अध्याय का नाम 'भगवत गीता पर निबंध: प्रति-क्रांति की दार्शनिक रक्षा: कृष्ण और उनकी गीता' है। अध्याय के परिचयात्मक भाग में, उन्होंने गीता पर विभिन्न आधुनिक विद्वानों के विचारों, इसके 'विरोधाभासों' और 'असंगतताओं' पर उनके विचारों को उद्धृत किया है। नीचे प्रकाशित अंश में, बाबासाहेब अपने मूल तर्कों की रूपरेखा प्रस्तुत करते हैं। अंश को एक साक्षात्कार के समान व्यवस्थित किया गया है, लेकिन यह साक्षात्कार कभी नहीं हुआ।

कृपया ध्यान दें: प्रश्न और पाठ के कुछ हिस्सों पर जोर मूल पाठ में नहीं होते हैं। उन्हें मुख्य तर्कों को स्पष्ट करने के लिए, इसे एक साक्षात्कार की तरह पढ़ने के लिए सम्मिलित किया गया है, क्योंकि प्रत्येक विभाजित खंड उन महत्वपूर्ण प्रश्नों को संबोधित करता है जो भगवत गीता के बारे में किसी भी सामान्य पाठक के मन में आ सकते हैं। और वे उन सवालों को बहुत ही स्पष्ट रूप से संबोधित करते हैं, जिससे ऐसा लगता है कि डॉ. अंबेडकर ने लगभग आधी सदी पहले उन सवालों का अनुमान लगा लिया था।

प्र. भगवत गीता क्या है? इसका उद्देश्य क्या है?

डॉ. अम्बेडकर:

रूढ़िवादी पंडितों के दृष्टिकोण की ओर मुड़ते हुए, हम फिर से कई तरह के विचार पाते हैं। एक मत यह है कि भागवत कोई साम्प्रदायिक ग्रंथ नहीं है। यह मोक्ष के तीन तरीकों (1) कर्म मार्ग या कर्म के मार्ग (2) भक्ति मार्ग या भक्ति के मार्ग और (3) ज्ञान मार्ग या ज्ञान के मार्ग को समान सम्मान देता है और तीनों की प्रभावकारिता को मोक्ष का साधन के रूप में बताता है। अपने इस तर्क के समर्थन में कि गीता मोक्ष के तीनों मार्गों का सम्मान करती है और उनमें से प्रत्येक की प्रभावकारिता को स्वीकार करती है, पंडित बताते हैं कि भगवत गीता के 18 अध्यायों में से अध्याय 1 से 6 तक के उपदेश के लिए समर्पित हैं। ज्ञानमार्ग, अध्याय 7 से 12 तक कर्ममार्ग का उपदेश और अध्याय 12 से 18 तक का भक्तिमार्ग का उपदेश और कहते हैं कि इसके अध्यायों का समान वितरण यह दर्शाता है कि गीता मोक्ष के तीनों रूपों को धारण करती है।

पंडितों के विचार के बिल्कुल विपरीत शंकराचार्य और श्री तिलक के विचार हैं, दोनों को रूढ़िवादी लेखकों के रूप में वर्गीकृत किया जाना चाहिए। शंकराचार्य का विचार था कि भगवत गीता ने उपदेश दिया कि ज्ञान मार्ग ही मोक्ष का एकमात्र सच्चा मार्ग है। श्री तिलक [एफ15] अन्य विद्वानों में से किसी के विचारों से सहमत नहीं हैं। वे इस मत का खंडन करते हैं कि गीता विसंगतियों का पुलिंदा है। वह उन पंडितों से सहमत नहीं है जो कहते हैं कि भगवत गीता मोक्ष के तीनों तरीकों को पहचानती है। शंकराचार्य की तरह वह इस बात पर जोर देते हैं कि भगवत गीता का प्रचार करने के लिए एक निश्चित सिद्धांत है। लेकिन वह शंकराचार्य से भिन्न हैं और मानते हैं कि गीता कर्म योग सिखाती है न कि ज्ञान योग।

भगवत गीता जिस संदेश का उपदेश देती है, उसके बारे में इस तरह की विभिन्न राय मिलना बड़े आश्चर्य की बात नहीं हो सकती। यह पूछने पर विवश होना पड़ता है कि विद्वानों में इस प्रकार के मतभेद क्यों हैं? इस प्रश्न का मेरा उत्तर यह है कि विद्वान झूठे काम पर चले गए हैं। वे इस धारणा पर भगवत गीता के संदेश की खोज पर गए हैं कि यह कुरान, बाइबिल या धम्मपद के रूप में एक सुसमाचार है। मेरी राय में यह धारणा काफी गलत धारणा है। भगवत गीता एक सुसमाचार नहीं है और इसलिए इसका कोई संदेश नहीं हो सकता है और किसी को खोजना व्यर्थ है। नि:संदेह यह प्रश्न पूछा जाएगा कि भगवद्गीता यदि सुसमाचार नहीं है तो क्या है? मेरा उत्तर यह है कि भगवत गीता न तो धर्म की पुस्तक है और न ही दर्शनशास्त्र का ग्रंथ है। भगवत गीता जो करती है वह दार्शनिक आधार पर धर्म के कुछ हठधर्मिता का बचाव करना है। यदि इस आधार पर कोई इसे धर्म की पुस्तक या दर्शन की पुस्तक कहना चाहे तो वह स्वयं को प्रसन्न कर सकता है। लेकिन अनिवार्य रूप से यह दोनों नहीं  है। यह धर्म की रक्षा के लिए दर्शन का उपयोग करता है। मेरे विरोधी केवल विचारों के बयान से संतुष्ट नहीं होंगे। वे विशिष्ट उदाहरणों के संदर्भ में मेरी थीसिस को साबित करने पर जोर देंगे। यह कतई मुश्किल नहीं है। वास्तव में यह सबसे आसान काम है।

प्र. भगवत गीता धर्म के किन सिद्धांतों का समर्थन करती है?

डॉ. अम्बेडकर:

भगवत गीता पढ़ने में पहला उदाहरण युद्ध का औचित्य है। अर्जुन ने संपत्ति के लिए लोगों को मारने के खिलाफ युद्ध के खिलाफ खुद को घोषित किया था। कृष्ण युद्ध और युद्ध में मारे जाने का दार्शनिक बचाव प्रस्तुत करते हैं। युद्ध की यह दार्शनिक रक्षा अध्याय 2 श्लोक 2 से 28 में मिलेगी। भगवत गीता द्वारा प्रस्तावित युद्ध की दार्शनिक रक्षा तर्क की दो पंक्तियों के साथ आगे बढ़ती है। तर्क की एक पंक्ति यह है कि वैसे भी दुनिया नश्वर है और मनुष्य नश्वर है। चीजों का अंत होना तय है। मनुष्य का मरना तय है। बुद्धिमानों को इससे कोई फर्क क्यों पड़ता है कि मनुष्य स्वाभाविक मृत्यु मरता है या वह हिंसा के परिणामस्वरूप मृत्यु को प्राप्त होता है? जीवन असत्य है, आंसू क्यों बहाएं क्योंकि यह होना बंद हो गया है? मृत्यु अवश्यंभावी है, इसका परिणाम क्या हुआ इसकी परवाह क्यों करें?

 युद्ध के औचित्य में तर्क की दूसरी पंक्ति यह है कि यह सोचना गलत है कि शरीर और आत्मा एक हैं। वे अलग हैं। न केवल दोनों काफी अलग हैं बल्कि वे इस बात में भी भिन्न हैं कि शरीर नाशवान है जबकि आत्मा शाश्वत और अविनाशी है। जब मृत्यु होती है तो शरीर ही मरता है। आत्मा कभी नहीं मरती। न केवल यह कभी नहीं मरता बल्कि हवा इसे सुखा नहीं सकती, आग इसे जला नहीं सकती और कोई हथियार इसे काट नहीं सकता। इसलिए यह कहना गलत है कि जब एक आदमी मारा जाता है तो उसकी आत्मा मर जाती है। क्या होता है कि उसका शरीर मर जाता है। उसकी आत्मा मृत शरीर को वैसे ही त्याग देती है जैसे कोई व्यक्ति अपने पुराने वस्त्रों को त्याग देता है—नए वस्त्र पहनता है और आगे बढ़ता है। जिस प्रकार आत्मा कभी नहीं मरती, उसी प्रकार किसी व्यक्ति की हत्या कभी भी किसी आंदोलन का विषय नहीं हो सकती। युद्ध और हत्या इसलिए पश्चाताप या लज्जित करने के लिए कोई आधार नहीं देते हैं, ऐसा भगवत गीता का तर्क है।

एक और हठधर्मिता जिसका दार्शनिक बचाव करने के लिए भगवत गीता आगे आती है, चातुर्वर्ण्य है। भगवत गीता में निस्संदेह उल्लेख है कि चातुर्वर्ण्य भगवान द्वारा बनाया गया है और इसलिए पवित्र है। लेकिन यह इसकी वैधता को इस पर निर्भर नहीं करता है। यह पुरुषों में जन्मजात, जन्मजात गुणों के सिद्धांत से जोड़कर चातुर्वर्ण्य के सिद्धांत को एक दार्शनिक आधार प्रदान करता है। मनुष्य के वर्ण का निर्धारण कोई मनमाना कार्य नहीं है, भगवत गीता कहती है। लेकिन यह उसके सहज, जन्मजात गुणों के अनुसार तय होता है। [F16]

तीसरा हठधर्मिता जिसके लिए भगवत गीता एक दार्शनिक रक्षा प्रदान करती है, कर्म मार्ग है। कर्म मार्ग से भगवत गीता का अर्थ मोक्ष के मार्ग के रूप में यज्ञ जैसे अनुष्ठानों का प्रदर्शन है। भगवत गीता कर्म मार्ग के लिए सबसे अलग है और इसका एक बड़ा समर्थक है। कर्म योग का बचाव करने के लिए जिस लाइन की आवश्यकता होती है, वह है उन मलों को हटाना जो उस पर उग आए थे और जिसने उसे काफी बदसूरत बना दिया था। पहला अवतरण अंध विश्वास था। गीता कर्म योग के लिए एक आवश्यक शर्त के रूप में बुद्धि योग [f17] के सिद्धांत को पेश करके इसे हटाने की कोशिश करती है। स्थितप्रज्ञ अर्थात् 'बुद्धि युक्त' बन जाने से कर्मकांड के प्रदर्शन में कुछ भी गलत नहीं है। कर्मकांड पर दूसरा उद्गम स्वार्थ था जो कर्मों के प्रदर्शन के पीछे का मकसद था। भगवत गीता अनासक्ति के सिद्धांत को पेश करके इसे दूर करने का प्रयास करती है, अर्थात कर्म के फल के लिए किसी भी लगाव के बिना कर्म का प्रदर्शन। [f18] बुद्धि योग में स्थापित और कर्म के फल के लिए स्वार्थी लगाव से अलग कर्म कांड के हठधर्मिता में क्या गलत है? इस तरह से भगवत गीता कर्म मार्ग का बचाव करती है। इस तनाव में जारी रहना काफी संभव होगा, अन्य हठधर्मिता को चुनना और यह दिखाना कि कैसे गीता उनके समर्थन में एक दार्शनिक रक्षा की पेशकश करने के लिए आगे आती है, जहां पहले कोई मौजूद नहीं था। लेकिन यह तभी किया जा सकता था जब कोई भगवत गीता पर एक ग्रंथ लिखे। यह एक ऐसे अध्याय के दायरे से बाहर है जिसका मुख्य उद्देश्य भगवत गीता को प्राचीन भारतीय साहित्य में उसका उचित स्थान देना है। इसलिए मैंने अपनी थीसिस को स्पष्ट करने के लिए सबसे महत्वपूर्ण हठधर्मिता का चयन किया है।

डॉ. अम्बेडकर:

  मेरी थीसिस के संबंध में दो अन्य प्रश्न निश्चित रूप से पूछे जाएंगे। वे सिद्धांत किसके लिए हैं जिनके लिए भगवत गीता यह दार्शनिक बचाव प्रस्तुत करती है? भगवत गीता के लिए इन हठधर्मिता का बचाव करना क्यों आवश्यक हो गया?

पहले प्रश्न के साथ शुरू करने के लिए, गीता जिन सिद्धांतों का बचाव करती है, वे प्रति-क्रांति के सिद्धांत हैं, जैसा कि प्रति-क्रांति की बाइबिल अर्थात् जैमिनी की पूर्वमीमांसा में रखा गया है। इस प्रस्ताव को स्वीकार करने में कोई कठिनाई नहीं होनी चाहिए। यदि कोई है तो वह मुख्यतः कर्म योग शब्द से जुड़े गलत अर्थ के कारण है। भगवत गीता पर अधिकांश लेखक कर्म योग शब्द को 'क्रिया' और शब्द जंग योग को 'ज्ञान' के रूप में अनुवादित करते हैं और भगवत गीता पर चर्चा करने के लिए आगे बढ़ते हैं, हालांकि यह सामान्य रूप में ज्ञान बनाम क्रिया की तुलना और अंतर करने में लगा हुआ था। यह काफी गलत है। भगवत गीता क्रिया बनाम ज्ञान की किसी भी सामान्य, दार्शनिक चर्चा से संबंधित नहीं है। वस्तुतः गीता का संबंध विशेष से है, सामान्य से नहीं। कर्म योग या क्रिया से गीता का अर्थ है जैमिनी के कर्मकांड में निहित सिद्धांत और ज्ञान योग या ज्ञान से इसका अर्थ है बादरायण के ब्रह्म सूत्र में निहित सिद्धांत। कि कर्म की बात करने वाली गीता सामान्य शब्दों में गतिविधि या निष्क्रियता, वैराग्य या ऊर्जावाद की बात नहीं कर रही है, लेकिन भगवत गीता पढ़ने वाले किसी भी व्यक्ति द्वारा धार्मिक कृत्यों और अनुष्ठानों से इनकार नहीं किया जा सकता है। छोटी-छोटी बातों पर विवाद में उलझी एक दलीय पैम्फलेट की स्थिति से गीता को जीवन देना और उसे ऐसे प्रकट करना है जैसे कि यह उच्च दर्शन के मामलों पर एक सामान्य ग्रंथ है कि यह कर्म शब्दों के अर्थ को बढ़ाने का प्रयास किया गया है और ज्ञान और उन्हें सामान्य महत्व के शब्द बनाते हैं। देशभक्त भारतीयों की इस चाल के लिए श्री तिलक को काफी हद तक दोषी ठहराया जाना चाहिए। इसका परिणाम यह हुआ है कि इन झूठे अर्थों ने लोगों को यह विश्वास दिलाने में गुमराह किया है कि भगवद्गीता एक स्वतंत्र स्वयंभू पुस्तक है और इसका पूर्ववर्ती साहित्य से कोई संबंध नहीं है। लेकिन अगर कोई कर्म योग शब्द के अर्थ को रखता है जैसा कि कोई इसे भगवत गीता में पाता है तो उसे यकीन हो जाएगा कि कर्म योग की बात करते हुए भगवत गीता जैमिनी द्वारा प्रतिपादित कर्मकांड के हठधर्मिता के अलावा और कुछ नहीं है। जिसे यह पुनर्निर्मित और मजबूत करने की कोशिश करता है।

दूसरा प्रश्न उठाते हैं: भगवद्गीता ने प्रतिक्रांति के सिद्धांतों का बचाव करना क्यों आवश्यक समझा? मेरे विचार से उत्तर बहुत स्पष्ट है। उन्हें बौद्ध धर्म के हमले से बचाने के लिए ही भगवत गीता अस्तित्व में आई। बुद्ध ने अहिंसा का उपदेश दिया। उन्होंने न केवल इसका प्रचार किया बल्कि बड़े पैमाने पर लोगों ने - ब्राह्मणों को छोड़कर - इसे जीवन के मार्ग के रूप में स्वीकार कर लिया था। उन्होंने हिंसा के प्रति घृणा प्राप्त कर ली थी। बुद्ध ने चातुर्वर्ण्य के विरुद्ध उपदेश दिया। चातुर्वर्ण्य के सिद्धांत पर हमला करने के लिए उन्होंने कुछ बेहद आपत्तिजनक उपमाओं का इस्तेमाल किया। चातुर्वर्ण्य का ढाँचा टूट चुका था। चातुर्वर्ण्य की व्यवस्था उलट दी गई थी। शूद्र और महिलाएं संन्यासी बन सकते थे, एक ऐसी स्थिति जिससे प्रतिक्रांति ने उन्हें वंचित कर दिया था। बुद्ध ने कर्मकांड और यज्ञों की निंदा की थी। उन्होंने हिमसा या हिंसा के आधार पर उनकी निंदा की। उन्होंने इस आधार पर भी उनकी निंदा की कि उनके पीछे मकसद बोनस प्राप्त करने की स्वार्थी इच्छा थी। इस हमले का जवाब क्रांतिकारियों ने क्या दिया? केवल यह। ये बातें वेदों द्वारा नियत की गई थीं, वेद अचूक थे, इसलिए हठधर्मिता पर सवाल नहीं उठाया जाना चाहिए था। बौद्ध युग में, जो कि भारत का अब तक का सबसे प्रबुद्ध और सबसे तर्कसंगत युग था, ऐसी मूर्खतापूर्ण, मनमानी, अतार्किक और नाजुक नींव पर टिके हठधर्मिता शायद ही टिक सके। जो लोग अहिंसा को जीवन के सिद्धांत के रूप में मानने लगे थे और इसे जीवन का नियम बनाने की हद तक चले गए थे - उनसे यह उम्मीद कैसे की जा सकती है कि वे इस हठधर्मिता को स्वीकार कर सकते हैं कि क्षत्रिय पाप किए बिना मार सकते हैं क्योंकि वेद कहते हैं कि मारना उसका कर्तव्य है? जिन लोगों ने सामाजिक समानता के सिद्धांत को स्वीकार कर लिया था और जो हर एक के गुणों के आधार पर समाज का पुनर्निर्माण कर रहे थे - वे केवल वेदों के कहने पर चातुर्वर्ण्य सिद्धांत के उन्नयन और जन्म के आधार पर मनुष्य के अलगाव को कैसे स्वीकार कर सकते थे? जिन लोगों ने बुद्ध के इस सिद्धांत को स्वीकार कर लिया था कि समाज में सभी दुख तन्हा के कारण हैं या जिसे तावनी अधिग्रहण की वृत्ति कहते हैं - वे उस धर्म को कैसे स्वीकार कर सकते हैं जो जानबूझकर लोगों को बलिदान द्वारा वरदान प्राप्त करने के लिए आमंत्रित करता है क्योंकि इसके पीछे वेदों का अधिकार है ? इसमें कोई संदेह नहीं है कि बौद्ध धर्म के उग्र हमले के तहत, जैमिनी की प्रति-क्रांतिकारी हठधर्मिता लड़खड़ा रही थी और अगर उन्हें भगवत गीता का समर्थन नहीं मिला होता, तो वे ध्वस्त हो जाते। भगवत गीता द्वारा दिए गए प्रति-क्रांतिकारी सिद्धांतों की दार्शनिक रक्षा किसी भी तरह से अभेद्य नहीं है। क्षत्रिय के कर्तव्य को मारने के बारे में भगवत गीता द्वारा दी गई दार्शनिक रक्षा सबसे कम बचकानी है। यह कहना कि हत्या हत्या नहीं है क्योंकि जो मारा जाता है वह शरीर है न कि आत्मा हत्या का एक अनसुना बचाव है। यह उन सिद्धांतों में से एक है जिसके कारण कुछ लोग कहते हैं कि सिद्धांत किसी के रोंगटे खड़े कर देते हैं। यदि कृष्ण एक वकील के रूप में एक मुवक्किल के लिए पेश होते हैं, जिस पर हत्या का मुकदमा चलाया जा रहा है और भगवत गीता में उनके द्वारा निर्धारित बचाव की वकालत करते हैं, तो इसमें कोई संदेह नहीं है कि उन्हें पागलखाने भेजा जाएगा।

इसी तरह चातुर्वर्ण्य के हठधर्मिता की भगवत गीता का बचाव बचकाना है। कृष्ण सांख्य के गुण सिद्धांत के आधार पर इसका बचाव करते हैं। लेकिन कृष्ण को शायद यह एहसास नहीं हुआ कि उन्होंने खुद को कितना मूर्ख बना लिया है। चातुर्वर्ण्य में चार वर्ण हैं। किन्तु सांख्य के अनुसार गुण तीन ही हैं। जिस दर्शन में तीन वर्णों से अधिक की मान्यता नहीं है, उसके आधार पर चार वर्णों की व्यवस्था का बचाव कैसे किया जा सकता है? भगवत गीता का पूरा प्रयास प्रतिक्रांति के सिद्धांतों के दार्शनिक बचाव की पेशकश करना बचकाना है - और एक पल के गंभीर विचार के लायक नहीं है। फिर भी इसमें तनिक भी सन्देह नहीं है कि भगवत गीता की सहायता के बिना प्रति-क्रान्ति अपने हठधर्मिता की निरी मूर्खता के कारण समाप्त हो जाती। भगवद्गीता की भूमिका क्रांतिकारियों को भले ही कितनी ही शरारतपूर्ण लगे, इसमें कोई संदेह नहीं कि इसने प्रतिक्रांति को पुनर्जीवित किया और यदि प्रतिक्रांति आज भी जीवित है, तो यह पूरी तरह से उस दार्शनिक रक्षा की संभाव्यता के कारण है, जो इसे इससे प्राप्त हुई थी। भगवत गीता- वेद विरोधी और यज्ञ विरोधी। इससे बड़ी गलती कुछ नहीं हो सकती। जैसा कि भगवत गीता के अन्य अंशों से प्रकट होगा कि यह वेदों और शास्त्रों के अधिकार के विरुद्ध नहीं है (XVI, 23, 24: XVII, I I, 13, 24)। न ही यह यज्ञों की पवित्रता के विरुद्ध है (III. 9-15)। यह दोनों के गुणों को धारण करता है।

प्र. फिर, भगवत गीता क्या है?

डॉ. अम्बेडकर:

  इसलिए जैमिनी की पूर्व मीमांसा और भगवत गीता में कोई अंतर नहीं है। अगर कुछ भी हो, तो जैमिनी के पूर्व मीमांसा की तुलना में भगवत गीता प्रति-क्रांति का अधिक प्रबल समर्थक है। यह दुर्जेय है क्योंकि यह प्रति-क्रांति के सिद्धांतों को वह दार्शनिक और इसलिए स्थायी आधार देना चाहता है जो उनके पास पहले कभी नहीं था और जिसके बिना वे कभी जीवित नहीं रह सकते थे। जैमिनी के पूर्व मीमांसा की तुलना में विशेष रूप से दुर्जेय दार्शनिक समर्थन है जो भगवत गीता प्रतिक्रांति के केंद्रीय सिद्धांत-अर्थात् चातुर्वर्ण्य को देता है। भगवत गीता की आत्मा चातुर्वर्ण्य की रक्षा और व्यवहार में इसके पालन को सुरक्षित करने के लिए प्रतीत होती है, कृष्ण केवल यह कहकर संतुष्ट नहीं होते हैं कि चातुर्वर्ण्य गुण-कर्म पर आधारित है, बल्कि वे आगे जाकर दो सकारात्मक निषेधाज्ञा जारी करते हैं।

पहला निषेधाज्ञा अध्याय III श्लोक 26 में निहित है। इसमें कृष्ण कहते हैं: कि एक बुद्धिमान व्यक्ति को प्रति प्रचार द्वारा एक अज्ञानी व्यक्ति के मन में संदेह पैदा नहीं करना चाहिए जो कर्म कांड का अनुयायी है, जिसमें निश्चित रूप से चातुर्वर्ण्य के नियमों का पालन शामिल है। दूसरे शब्दों में, आपको कर्मकांड के सिद्धांत और उसमें शामिल सभी चीजों के खिलाफ विद्रोह करने के लिए लोगों को उत्तेजित या उत्तेजित नहीं करना चाहिए। दूसरा निषेधाज्ञा अध्याय XVIII के श्लोक 41-48 में निर्धारित है। इसमें कृष्ण बताते हैं कि हर कोई अपने वर्ण के लिए निर्धारित कर्तव्य करता है और कोई नहीं और जो उनकी पूजा करते हैं और उनके भक्त हैं, उन्हें चेतावनी देते हैं कि वे केवल भक्ति से नहीं बल्कि भक्ति के साथ अपने वर्ण के लिए निर्धारित कर्तव्य के पालन से मोक्ष प्राप्त करेंगे। संक्षेप में, एक शूद्र, चाहे वह एक भक्त के रूप में कितना भी महान क्यों न हो, यदि उसने शूद्र के कर्तव्य का उल्लंघन किया है - अर्थात् उच्च वर्गों की सेवा में जीना और मरना, तो उसे मोक्ष नहीं मिलेगा। मेरी थीसिस का दूसरा भाग यह है कि भगवत गीता का आवश्यक कार्य जैमिनी को कम से कम उसके उन अंशों को नया समर्थन देना है जो जैमिनी के सिद्धांतों की दार्शनिक रक्षा प्रदान करते हैं - जैमिनी की पूर्व मीमांसा के प्रख्यापित होने के बाद लिखा जाना बन गया है। मेरी थीसिस का तीसरा भाग यह है कि बौद्ध धर्म के क्रांतिकारी और तर्कवादी विचारों के हमले के कारण भगवद्गीता की, प्रतिक्रांति के सिद्धांतों की यह दार्शनिक रक्षा आवश्यक हो गई थी।

[अधूरे अध्याय के अगले भाग में, डॉ. अम्बेडकर यह साबित करते हैं कि कैसे भगवद गीता 'बौद्ध धर्म और जैमिनी की पूर्व मीमांसा के समय से पीछे है'। पूरा चैप्टर यहां पढ़ें]