अगर डॉ. अंबेडकर को पूरी तरह से खुली छूट होती तो भारतीय संविधान का स्वरूप क्या होता?

 

अगर डॉ. अंबेडकर को पूरी तरह से खुली छूट होती तो भारतीय संविधान का स्वरूप क्या होता?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट 

 

 अगर बी.आर. अंबेडकर को पूरी तरह से खुली छूट होती तो भारत के संविधान का स्वरूप कैसा होता, इसकी कल्पना करना एक अटकलबाज़ी है, लेकिन यह उनके लेखन, भाषणों और कार्यों पर आधारित हो सकता है - जो 26 जनवरी, 1950 को अपनाए गए दस्तावेज़ की तुलना में कहीं अधिक क्रांतिकारी दृष्टिकोण को प्रकट करता है। 07 अप्रैल, 2025 तक अंबेडकर का विश्वदृष्टिकोण *जाति का विनाश* (1936), *राज्य और अल्पसंख्यक* (1947) और उनके संविधान सभा के हस्तक्षेप जैसे कार्यों में अच्छी तरह से प्रलेखित है। कांग्रेस के प्रभुत्व, गांधी के प्रभाव या विभाजन के बाद के भारत की तात्कालिकता से असंबद्ध, उन्होंने संभवतः सामाजिक क्रांति, आर्थिक समतावाद और जाति और धार्मिक रूढ़िवाद से निर्णायक विराम पर जोर देने वाला संविधान तैयार किया होगा। यह इस प्रकार हो सकता था:

1. कट्टरपंथी सामाजिक न्याय और जाति उन्मूलन

अंबेडकर का मुख्य मिशन जाति उन्मूलन था। मुक्त हाथ से:

- स्पष्ट जाति विघटन: अनुच्छेद 17 (अस्पृश्यता को समाप्त करना) से परे, उन्होंने जाति के विघटन को एक कानूनी और सामाजिक श्रेणी के रूप में अनिवार्य कर दिया होता, सजातीय विवाह और जाति-आधारित व्यवसायों को गैरकानूनी घोषित कर दिया होता। 1936 में "जाति के विनाश" के लिए उनके आह्वान में सार्वजनिक जीवन में जाति पहचान को दंडित करने वाले कानूनों का सुझाव दिया गया है।

- दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र: उन्होंने शुरू में अनुसूचित जातियों (एससी) के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्रों का समर्थन किया, जैसा कि 1932 के सांप्रदायिक पुरस्कार में प्रस्तावित किया गया था, ताकि राजनीतिक स्वायत्तता सुनिश्चित की जा सके। पूना पैक्ट के समझौते (संयुक्त निर्वाचन क्षेत्र के भीतर आरक्षण) के बिना, उन्होंने इसे सुनिश्चित किया हो सकता है, जिससे दलितों को उच्च जाति के प्रभाव से मुक्त अलग प्रतिनिधित्व मिल सके।

- भूमि पुनर्वितरण: *राज्यों और अल्पसंख्यकों* में, उन्होंने जाति-आधारित आर्थिक असमानताओं को संबोधित करते हुए उच्च जाति के जमींदारों से भूमिहीन दलितों और किसानों को भूमि पुनर्वितरित करने की वकालत की। यह एक मौलिक अधिकार हो सकता था, न कि केवल एक निर्देशक सिद्धांत।

2. आर्थिक समाजवाद

अंबेडकर का समाजवाद, फैबियनवाद और उनके कोलंबिया विश्वविद्यालय के प्रशिक्षण से प्रभावित होकर, संविधान के आर्थिक ढांचे को बदल देता:

- राज्य स्वामित्व: उन्होंने *राज्यों और अल्पसंख्यकों* में प्रमुख उद्योगों और कृषि का राष्ट्रीयकरण करने का प्रस्ताव रखा, जिसमें "राज्य समाजवाद" मॉडल का तर्क दिया गया। अनुच्छेदों में भूमि, बैंकों और प्रमुख उद्यमों पर सरकारी नियंत्रण को अनिवार्य किया जा सकता था, जो कमजोर निर्देशक सिद्धांतों (जैसे, अनुच्छेद 39) के विपरीत, अदालतों में लागू किया जा सकता था।

- संपत्ति सीमा: उन्होंने असमानता को रोकने के लिए निजी संपत्ति और विरासत को सीमित किया हो सकता है, जो अनुच्छेद 39 (बी)-(सी) में अस्पष्ट "समान वितरण" से परे एक कदम है।

- श्रमिक अधिकार: मजबूत श्रम सुरक्षा - गारंटीकृत मजदूरी, संघ अधिकार और हाशिए पर पड़े लोगों के लिए राज्य रोजगार - मौलिक अधिकार हो सकते थे, जो उनके इस विश्वास को दर्शाता है कि आर्थिक लोकतंत्र राजनीतिक लोकतंत्र के लिए एक शर्त है।

3. समान नागरिक संहिता और धर्मनिरपेक्षता

धार्मिक रूढ़िवादिता के प्रति अंबेडकर की अवमानना ​​ने एक साहसिक धर्मनिरपेक्ष एजेंडे को आगे बढ़ाया होगा:

- अनिवार्य समान नागरिक संहिता: उन्होंने एक समान नागरिक संहिता का पुरजोर समर्थन किया (अनुच्छेद 44 वर्तमान संविधान में केवल आकांक्षात्मक है)। पूर्ण नियंत्रण के साथ, वे व्यक्तिगत कानूनों को पूरी तरह से समाप्त कर सकते थे - हिंदू, मुस्लिम या अन्यथा - विवाह, तलाक और विरासत के लिए एक धर्मनिरपेक्ष संहिता लागू करते हुए, धार्मिक परंपरा पर लिंग और व्यक्तिगत समानता को प्राथमिकता देते हुए।

- धर्म और राज्य का पृथक्करण: जबकि अपनाया गया संविधान व्यवहार में धर्मनिरपेक्ष है, अंबेडकर ने हिंदू धर्म की जातिगत नींव और उनके बाद के बौद्ध धर्मांतरण की उनकी आलोचना के साथ संरेखित करते हुए शासन, शिक्षा और सार्वजनिक वित्त पोषण में धार्मिक प्रभाव को स्पष्ट रूप से प्रतिबंधित कर दिया हो सकता है।

4. विकेंद्रीकृत लेकिन मजबूत शासन

अंबेडकर की संघीय दृष्टि ने स्थानीय सशक्तीकरण के साथ एकता को संतुलित किया, लेकिन उनका स्वतंत्र हाथ अलग तरह से झुका होगा:

- सीमाओं के साथ मजबूत केंद्र: उन्होंने भारत के विघटन (विभाजन के बाद का डर) को रोकने के लिए एकात्मक पूर्वाग्रह का समर्थन किया, लेकिन वर्तमान संविधान के भारी केंद्रीकरण (जैसे, अनुच्छेद 356, राष्ट्रपति शासन) से बचा जा सकता था। इसके बजाय, वे आपातकाल में संघ की सर्वोच्चता को बनाए रखते हुए राज्यों को वित्तीय स्वायत्तता के साथ सशक्त बना सकते थे।

- गाँव की अस्वीकृति: गांधी के पंचायत आदर्श (अनुच्छेद 40) के विपरीत, अंबेडकर ने गांवों को "स्थानीयता के सिंक" और जाति उत्पीड़न के रूप में देखा (*संविधान सभा की बहस*, 4 नवंबर, 1948)। उन्होंने समाज को आधुनिक बनाने के लिए शहर-केंद्रित प्रशासन का पक्ष लेते हुए ग्रामीण स्वशासन को बाहर रखा हो सकता है।

5. मौलिक अधिकारों में वृद्धि

अम्बेडकर के अधिकारों का ढाँचा और अधिक विस्तृत होता:

- रोजगार का अधिकार: समानता (अनुच्छेद 14) और गैर-भेदभाव (अनुच्छेद 15) से परे, उन्होंने आर्थिक बहिष्कार के खिलाफ़ जाँच के रूप में सभी के लिए, विशेष रूप से हाशिए पर पड़े लोगों के लिए काम और शिक्षा का न्यायोचित अधिकार शामिल किया होता।

- अल्पसंख्यकों की सुरक्षा: *राज्यों और अल्पसंख्यकों* में, उन्होंने सभी अल्पसंख्यकों-धार्मिक, भाषाई और जाति-आधारित-के लिए सुरक्षा उपायों का प्रस्ताव रखा, जिसमें भेदभावपूर्ण कानूनों पर वीटो शक्तियां शामिल हैं। यह कमजोर अनुच्छेद 30 को लागू करने योग्य कोटा और स्वायत्तता से बदल सकता था।

लैंगिक समानता: हिंदू कोड बिल के प्रति उनका जुनून महिलाओं की संपत्ति और वैवाहिक अधिकारों के लिए मजबूत संवैधानिक गारंटी का सुझाव देता है, जो संभावित रूप से समुदायों में नारीवादी सिद्धांतों को समाहित करता है।

6. न्यायिक और प्रशासनिक सुधार

अंबेडकर संस्थानों को महत्व देते थे, लेकिन अनियंत्रित शक्ति पर अविश्वास करते थे:

स्वतंत्र न्यायपालिका: वे अनुच्छेद 50 से परे न्यायिक स्वायत्तता को मजबूत कर सकते थे, निश्चित निधि और राजनीतिक नियंत्रण से मुक्त नियुक्तियों के साथ अदालतों को कार्यकारी प्रभाव से अलग कर सकते थे।

प्रशासनिक जवाबदेही: वे भ्रष्टाचार विरोधी निकायों और नौकरशाही की नागरिक निगरानी को अनिवार्य कर सकते थे, जो कि जड़ जमाए हुए अभिजात वर्ग के प्रति उनके अविश्वास को दर्शाता है।

7. बौद्ध प्रभाव

हालाँकि उन्होंने संविधान के बाद 1956 में बौद्ध धर्म अपना लिया था, लेकिन एक अप्रतिबंधित अंबेडकर ने इसके समतावादी लोकाचार को पहले ही शामिल कर लिया होता:

- नैतिक आधार: संविधान की प्रस्तावना में 1976 में अपनाए गए “धर्मनिरपेक्ष, समाजवादी” ढांचे के बजाय बौद्ध सिद्धांतों- समानता, करुणा, तर्कसंगतता- का हवाला दिया गया हो सकता है।

- शिक्षा पर ध्यान: उन्होंने शिक्षा को मुक्ति (एक बौद्ध सिद्धांत) के रूप में देखा; अनिवार्य, राज्य द्वारा वित्तपोषित शिक्षा एक मौलिक अधिकार हो सकती थी, न कि 2002 का संशोधन (अनुच्छेद 21ए)।

बाधाओं से बचा गया

कांग्रेस के संयम, गांधी के ग्रामीणवाद या विधानसभा की बहसों (7,635 संशोधनों ने उनके मसौदे को छोटा कर दिया) के बिना, अंबेडकर को व्यक्तिगत कानून सुधारों का विरोध करने वाले रूढ़िवादी हिंदुओं, शरिया की रक्षा करने वाले मुसलमानों या समाजवाद का विरोध करने वाले पूंजीवादियों से कोई प्रतिरोध नहीं झेलना पड़ता। 1947-1950 की तात्कालिकता - विभाजन, रियासतों का एकीकरण - औपनिवेशिक कानूनों (जैसे, भारतीय दंड संहिता) को बनाए रखने जैसी व्यावहारिक रियायतों को मजबूर नहीं करती।

संभावित स्वरूप

यह काल्पनिक संविधान छोटा, तीखा और क्रांतिकारी होता:

- लंबाई: शायद 150 लेख (बनाम 395), प्रक्रियात्मक बारीकियों पर नहीं, बल्कि लागू करने योग्य अधिकारों और कर्तव्यों पर ध्यान केंद्रित करते हुए।

- स्वर: उग्र रूप से समतावादी, परंपरा या क्रमिकता के प्रति कम सम्मान के साथ।

- संरचना: एक समाजवादी, धर्मनिरपेक्ष गणराज्य जिसमें एक मजबूत संघ हो, कोई जाति या धार्मिक विशेषाधिकार न हो, और शहरी आधुनिकता में निहित विकेन्द्रित शक्ति हो।

व्यवहार्यता और आलोचना

ऐसा दस्तावेज़ भारत के दलित लेकिन अलग-थलग पड़े अभिजात वर्ग को एकीकृत कर सकता था, जिससे कार्यान्वयन चुनौतियों या नागरिक अशांति का जोखिम होता। ग्रैनविले ऑस्टिन जैसे विद्वान वास्तविक प्रक्रिया में अंबेडकर की व्यावहारिकता को देखते हैं - आम सहमति के साथ आदर्शों को संतुलित करना - यह सुझाव देते हुए कि उन्हें पता था कि 1940 के दशक के भारत में एक कट्टरपंथी मसौदा टिक नहीं पाएगा। उनके 25 नवंबर, 1949 के भाषण ने चेतावनी दी थी कि संवैधानिक तंत्र सामाजिक इच्छा पर निर्भर करता है; उनकी स्वतंत्र दृष्टि भारत की तत्परता से आगे निकल सकती थी, जिससे अपनाने में देरी हो सकती थी या प्रतिरोध भड़क सकता था।

निष्कर्ष

अगर अंबेडकर के पास स्वतंत्र हाथ होता, तो भारत का संविधान सामाजिक और आर्थिक न्याय का एक साहसिक घोषणापत्र होता - जाति को खत्म करना, समाजवाद को लागू करना और आधुनिक, शहरी झुकाव के साथ कानून को धर्मनिरपेक्ष बनाना। यह जातिविहीन, वर्गविहीन समाज के उनके सपने को दर्शाता, लेकिन इसकी महत्वाकांक्षा ने भारत की स्वतंत्रता के बाद की नाजुक एकता का परीक्षण किया हो सकता है। सहयोग से तैयार वास्तविक संविधान ने स्थिरता के लिए इस दृष्टि का कुछ हिस्सा बदल दिया - एक समझौता जिसे अंबेडकर ने स्वीकार किया लेकिन कभी पूरी तरह से अपनाया नहीं।

साभार: Grok 3

क्या डा. अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी थी?

क्या डा. अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी थी?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

 बी.आर. अंबेडकर, जिन्हें अक्सर "भारतीय संविधान के जनक" के रूप में जाना जाता है, ने इसके प्रारूपण में महत्वपूर्ण भूमिका निभाई, लेकिन उन्हें पूरी तरह से स्वतंत्र हाथ नहीं मिला। उनका प्रभाव गहरा था, फिर भी प्रक्रिया की सहयोगी प्रकृति, राजनीतिक गतिशीलता और औपनिवेशिक शासन से स्वतंत्रता तक भारत के संक्रमण के व्यापक संदर्भ से विवश था। 07 अप्रैल, 2025 तक, ऐतिहासिक विद्वत्ता और प्राथमिक अभिलेख उनके योगदान और उनके सामने आने वाली सीमाओं की स्पष्ट तस्वीर प्रदान करते हैं। अंबेडकर की भूमिका और नियुक्ति अंबेडकर को 29 अगस्त, 1947 को संविधान सभा की प्रारूप समिति का अध्यक्ष नियुक्त किया गया था, जिसे स्वतंत्रता के बाद भारत के संविधान को तैयार करने का काम सौंपा गया था। उनका चयन स्वचालित नहीं था; यह गहन राजनीतिक पैंतरेबाज़ी के बाद हुआ था। शुरुआत में, अंबेडकर मुस्लिम लीग के समर्थन से बंगाल से संविधान सभा के लिए चुने गए थे, लेकिन विभाजन के कारण उन्हें अपनी सीट गंवानी पड़ी। जवाहरलाल नेहरू और सरदार पटेल ने उनकी कानूनी सूझबूझ और हाशिए पर पड़े समूहों के लिए वकालत को पहचानते हुए, कांग्रेस के वोटों के समर्थन से बॉम्बे से उनकी पुनः वापसी सुनिश्चित की। यह नियुक्ति उनकी क्षमताओं में विश्वास को दर्शाती है - जो उनकी कोलंबिया और लंदन की शिक्षा, बार योग्यता और *द एनीहिलेशन ऑफ कास्ट* जैसी रचनाओं के लेखक होने से स्पष्ट है - लेकिन यह जाति और क्षेत्रीय प्रतिनिधित्व को संतुलित करने के लिए एक रणनीतिक कदम भी था।

आंबेडकर, अल्लादी कृष्णस्वामी अय्यर, एन. गोपालस्वामी अयंगर और अन्य सहित सात सदस्यीय पैनल, संविधान सभा के तहत कई उप-समितियों में से एक थी, जिसमें 389 सदस्य थे (बाद में विभाजन के बाद 299 तक कम हो गए)। अंबेडकर की भूमिका इन समितियों, विधानसभा की बहसों और बाहरी प्रभावों से इनपुट को एक सुसंगत मसौदे में संश्लेषित करना था, न कि इसे एकतरफा रूप से लिखना।

प्रभाव की सीमा

अम्बेडकर की छाप प्रमुख क्षेत्रों में निर्विवाद है:

- मौलिक अधिकार: उन्होंने अनुच्छेद 14-18 का समर्थन किया, कानून के समक्ष समानता सुनिश्चित की, अस्पृश्यता का उन्मूलन किया और गैर-भेदभाव किया, जो जाति उत्पीड़न के खिलाफ उनके आजीवन संघर्ष को दर्शाता है।

- निर्देशक सिद्धांत: उन्होंने राज्य के नेतृत्व वाले सामाजिक कल्याण (अनुच्छेद 36-51) का समर्थन किया, जो उनके समाजवादी झुकाव और आयरिश संविधान से प्रेरित था।

- संघीय संरचना: उन्होंने यू.एस. और ब्रिटिश प्रणालियों के अपने अध्ययन से भारत के विखंडन को रोकने के लिए एक मजबूत संघ की वकालत की।

- आरक्षण: उन्होंने अनुसूचित जातियों और जनजातियों के लिए सकारात्मक कार्रवाई (अनुच्छेद 15(4), 16(4)) सुनिश्चित की, जो कांग्रेस नेताओं के साथ उनकी बातचीत में निहित एक कठिन रियायत थी।

21 फरवरी, 1948 को प्रस्तुत उनके पहले मसौदे में 243 लेख थे, जिसमें संसदीय लोकतंत्र को सामाजिक न्याय के साथ मिश्रित किया गया था - एक ऐसा दृष्टिकोण जिसे उन्होंने 25 नवंबर, 1949 के अपने भाषणों में व्यक्त किया, जिसमें असमानता लोकतंत्र को कमजोर करने के खिलाफ चेतावनी दी गई थी। विधानसभा की बहसों के दौरान 7,635 से अधिक संशोधन प्रस्तावित किए गए, जिनमें से 2,473 को अपनाया गया, जिससे पता चलता है कि उनका मसौदा एक शुरुआती बिंदु था, न कि अंतिम शब्द।

बाधाएं और समझौते

अंबेडकर ने महत्वपूर्ण सीमाओं के भीतर काम किया:

1.     कांग्रेस का प्रभुत्व: कांग्रेस पार्टी, जिसने विधानसभा की 80% से अधिक सीटों पर कब्जा कर रखा था, ने संविधान की दिशा को आकार दिया। नेहरू और पटेल एक केंद्रीकृत राज्य और धर्मनिरपेक्ष ढांचे के पक्षधर थे, जो कभी-कभी अंबेडकर के अधिक कट्टरपंथी सामाजिक सुधारों से टकराते थे। उदाहरण के लिए, एक मजबूत समाजवादी एजेंडे (जैसे, भूमि का राष्ट्रीयकरण) के लिए उनका जोर नरम निर्देशक सिद्धांतों के पक्ष में कमजोर हो गया, जिन्हें अदालतों द्वारा लागू नहीं किया जा सकता था।

2.      गांधी का प्रभाव: महात्मा गांधी की ग्राम-केंद्रित शासन (जैसे, पंचायती राज) की वकालत अंबेडकर की शहरी, राज्य-संचालित दृष्टि से टकराती थी। अंबेडकर ने गांधी के ग्राम रोमांटिकवाद की आलोचना की, लेकिन गांधीवादी गुटों को खुश करने के लिए अनुच्छेद 40 (ग्राम पंचायतों को बढ़ावा देना) जैसे समझौते शामिल किए गए।

3.      समिति सहयोग: मसौदा समिति ने संवैधानिक सलाहकार बी.एन. राव जैसे विशेषज्ञों के साथ मिलकर काम किया, जिन्होंने वैश्विक संविधानों का अध्ययन करने के बाद एक प्रारंभिक रूपरेखा तैयार की। राव के 1946 के मसौदे ने अंबेडकर को बहुत प्रभावित किया, और अय्यर (एक कानूनी विद्वान) जैसे सदस्यों के इनपुट ने तकनीकी पहलुओं को परिष्कृत किया।

4. हिंदू कोड बिल की निराशा: सामाजिक सुधार के लिए अंबेडकर की व्यापक दृष्टि - विशेष रूप से जाति और लिंग पर - प्रतिरोध का सामना करना पड़ा। विवाह और संपत्ति कानूनों में सुधार करने के उद्देश्य से उनके महत्वाकांक्षी हिंदू कोड बिल को रूढ़िवादी विधानसभा सदस्यों ने रोक दिया और बाद में 1951 में इसे छोड़ दिया, जिससे उन्हें कानून मंत्री के रूप में इस्तीफा देना पड़ा। यह दर्शाता है कि मसौदा समिति के बाहर उनके संवैधानिक प्रभाव को कैसे कम किया गया।

5. समय का दबाव: 1947 में स्वतंत्रता और विभाजन की अराजकता के साथ, विधानसभा को 26 जनवरी, 1950 तक संविधान को अंतिम रूप देने की तत्काल आवश्यकता का सामना करना पड़ा। इसने कट्टरपंथी प्रयोग को सीमित कर दिया, जिससे अंबेडकर को व्यक्तिगत आदर्शों पर आम सहमति को प्राथमिकता देने के लिए मजबूर होना पड़ा।

बातचीत और तनाव

कांग्रेस नेताओं के साथ अंबेडकर के रिश्ते जटिल थे। राज्य की शक्तियों को लेकर वे पटेल से और समाजवाद की सीमा को लेकर नेहरू से भिड़ गए, फिर भी उन्होंने अपनी व्यावहारिकता के लिए उनका सम्मान अर्जित किया। अस्पृश्यता को समाप्त करने (अनुच्छेद 17) पर उनके आग्रह को बहुत कम विरोध का सामना करना पड़ा, लेकिन दलितों के लिए अलग निर्वाचन क्षेत्र जैसे प्रस्ताव - जिन्हें 1932 के पूना समझौते के बाद छोड़ दिया गया था - 1947 तक विचाराधीन नहीं रहे। धार्मिक व्यक्तिगत कानूनों पर बहस में भी समझौता हुआ: अंबेडकर एक समान नागरिक संहिता (अनुच्छेद 44, एक निर्देशक सिद्धांत) के पक्षधर थे, लेकिन मुस्लिम और हिंदू रूढ़िवादी दबाव ने इसे अनिवार्य नहीं, बल्कि आकांक्षापूर्ण बनाए रखा।

ऐतिहासिक मूल्यांकन

 ग्रानविले ऑस्टिन (*द इंडियन कॉन्स्टिट्यूशन: कॉर्नरस्टोन ऑफ ए नेशन*) जैसे विद्वान अंबेडकर को सामाजिक न्याय की दिशा में दस्तावेज़ को आगे बढ़ाने का श्रेय देते हैं, लेकिन असेंबली के सामूहिक स्वामित्व पर ध्यान देते हैं। नेहरू ने इसे "टीम प्रयास" कहा, जबकि अंबेडकर ने खुद 1949 में स्वीकार किया कि उन्होंने असेंबली के "निर्देशों" के तहत काम किया, अकेले लेखक होने को कम करके आंका। 1956 में उनका बौद्ध धर्म में धर्मांतरण और हिंदू धर्म की आलोचना से पता चलता है कि उन्हें लगा कि संविधान उनके परिवर्तनकारी दृष्टिकोण से कम है।

निष्कर्ष

अंबेडकर को भारत के संविधान को बनाने में पूरी आज़ादी नहीं थी। वे एक महान व्यक्ति थे - इसके समतावादी मूल को आकार देने और दलितों के अधिकारों की रक्षा करने वाले - लेकिन उन्होंने एक सहयोगी, कांग्रेस-प्रधान ढांचे के भीतर काम किया, अपने आदर्शों को राजनीतिक वास्तविकताओं के साथ संतुलित किया। उनकी प्रतिभा इन बाधाओं को पार करके एक ऐसा दस्तावेज़ तैयार करने में निहित थी, जो पूरी तरह से उनके कट्टरपंथ को प्रतिबिंबित नहीं करता था, लेकिन लोकतांत्रिक समावेशिता के लिए एक वैश्विक बेंचमार्क बना हुआ है। उनका हाथ निर्देशित था, बिना बंधे नहीं, जिससे उनकी उपलब्धि और भी उल्लेखनीय हो गई।

साभार: Grok 3