कीझवेनमनी दलित नरसंहार ने मुझे बदल दिया': 96 वर्षीय तमिलनाडु एक्टिविस्ट ने दलितों के क्रूर नरसंहार को याद किया

 

कीझवेनमनी दलित नरसंहार ने मुझे बदल दिया': 96 वर्षीय तमिलनाडु एक्टिविस्ट ने दलितों के क्रूर नरसंहार को याद किया

कृष्णमल जगन्नाथन, जिन्होंने भूमिहीन दलित महिलाओं के कष्टों को समझा, ने 25 दिसंबर, 1968 को कीझवेनमनी नरसंहार के बाद उनके नाम पर भूमि दर्ज करने के लिए एक आंदोलन का नेतृत्व किया।

समाचार कीझवेनमनी दलित नरसंहार

 शनिवार, दिसंबर 24, 2022 - 18:28

नित्या पांडियन @NityaPandian

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)  

96 वर्षीय कृष्णमल जगन्नाथन की आवाज़ स्थिर, दृढ़निश्चयी, सहानुभूतिपूर्ण है और तमिलनाडु में दलित महिलाओं के कल्याण के लिए काम करना जारी रखने की इच्छा प्रदर्शित करती है। उनका नाम भले ही डेल्टा क्षेत्र के बाहर चर्चा में न आए, लेकिन तमिलनाडु में सामाजिक न्याय आंदोलन के इतिहास में दलित परिवारों के लिए भूमि का स्वामित्व सुनिश्चित करने के लिए कृष्णमल के योगदान का विशेष स्थान है। 25 दिसंबर को, जब तमिलनाडु कीझवेनमनी गांव में दलित सदस्यों पर किए गए सबसे हिंसक अपराधों में से एक की 53वीं वर्षगांठ को याद करता है, तो टीएनएम ने एक दलित नेता, भूमि अधिकार कार्यकर्ता और गांधीवादी दर्शन के अनुयायी कृष्णमल से उनकी यात्रा के बारे में बात की। नागपट्टिनम में और उसके आसपास के दलित परिवारों को भूमि वितरित करने के लिए एक गैर-सरकारी संगठन, लैंड फॉर टिलर्स फ़्रीडम (LAFTI) की खोज करें। घटना 1968 में हुई थी।

कृष्णमल उस सुबह को याद करते हुए कहती हैं, "कीझवेनमनी दलित नरसंहार ने मेरी आंतरिक शांति को हमेशा के लिए चकनाचूर कर दिया।" डिंडीगुल जिले के पट्टीवीरनपट्टी में एक भूमिहीन दलित परिवार में जन्मे, कृष्णमल, जिन्होंने खेत में दलित महिलाओं की कड़ी मेहनत देखी थी, वे खबर और तंजावुर में पिछली रात हुए अपराध का सामना नहीं कर सकी। 26 दिसंबर को, उसने कुंद्राकुडी आदिगलर, एक शैव संत, को अपने प्रियजनों को खोने वाले लोगों से मिलने के लिए कीझवेनमनी जाने के लिए कहा। "मुझे कीज़वेलुर (कीवलुर) में भूमि मालिकों द्वारा किज़वेनमनी में प्रवेश करने से रोक दिया गया था और वापस लौटने के लिए कहा गया था। लेकिन मैं अड़ी रही,” कृष्णमल कहती है। इस घटना ने उन्हें तमिलनाडु में महत्वपूर्ण भूमि सुधार आंदोलनों में से एक शुरू करने के लिए प्रेरित किया। कृष्णमल कहती  है, "कीझवेनमनी की मिट्टी पर मैंने जो भी कदम उठाया वह जली हुई झोपड़ियों की राख और लोगों के आंसुओं से भरा था।"

जमीन पर राजनीतिक स्थिति से अपरिचित होने और भूमि मालिकों के प्रतिरोध के कारण, कृष्णमल को अगले दिन डिंडीगुल वापस लौटना पड़ा। लेकिन वह भूदान आंदोलन के लिए काम करने वाली चार और महिलाओं को कीझवेनमनी ले आई। कीझवेनमनी में उसके रहने के शुरुआती दिन कठिन थे क्योंकि कोई भी उससे बात करने को तैयार नहीं था। हर बार जब वह खेतों में काम करने वाली दलित महिलाओं के पास जाती थी तो वे नौकरी खोने के डर और भूस्वामियों की अवांछित परेशानियों के कारण मुंह मोड़ लेती थीं। नरसंहार के मुख्य आरोपी, गोपालकृष्ण नायडू, कांग्रेस के अनुयायी थे और कृष्णमल ने जिन गांधीवादी सिद्धांतों का पालन किया, उससे लोगों को लगा कि वह पार्टी से जुड़ी हुई हैं। इन कारकों ने कम्युनिस्टों के साथ उसके अच्छे सामाजिक संबंध अर्जित नहीं किए, जो इस क्षेत्र में प्रभावशाली थे। “मैं मुट्ठी भर किताबों के साथ गलियों में कदम भी नहीं रख सकती थी। पुलिस अधिकारी मुझे नागपट्टिनम के यत्रीगर मैडम (तीर्थयात्रियों के लिए सराय) में हिरासत में रखते थे,” कृष्णमल कहती है।

पूर्व अविभाजित तंजावुर जिले के नागापट्टिनम तालुक में स्थित एक अज्ञात गांव कीझवेनमनी में मिरासदारों के खेतों में मजदूरों के रूप में काम करने वाले दलितों के साथ खराब व्यवहार किया जाता था। पूर्वी तंजावुर में दलित खेतिहर मजदूरों को मिरासदारों द्वारा छोटी-छोटी गलतियों के लिए भी "सानिपालुम सवुक्कादियुम" (जबरन पानी में गाय का गोबर मिलाकर पीना और चाबुक से मारना) के अधीन किया गया था। कीझवेनमनी हत्याकांड ने आजादी के बाद के भारत में जाति आधारित भेदभाव और दलित मजदूरों के साथ भीषण व्यवहार पर प्रकाश डाला। नरसंहार के शिकार 20 महिलाएं, पांच पुरुष और 19 बच्चे थे जिन्होंने एक झोपड़ी में शरण ली थी। उनका अपराध वामपंथी दलों की मदद से अपने कठिन परिश्रम के लिए मजदूरी के रूप में अतिरिक्त धान के आधे मरक्कल (अनाज के लिए एक पारंपरिक नाप) की मांग करना था।

कृष्णमल और उनके पति, शंकरलिंगम जगन्नाथन, जो गांधीवादी सर्वोदय आंदोलन का हिस्सा थे, ने ग्रामीण भारत में भूमिहीन गरीब लोगों को भूमि का पुनर्वितरण करके गांधीवादी समाज बनाने के लिए खुद को प्रतिबद्ध किया। शंकरलिंगम, जो उत्तर भारत में विनोबा भावे के साथ भूदान (उपहार भूमि) आंदोलन और एक पदयात्रा (पैदल मार्च) में शामिल हुए थे, भूमि मालिकों से अपनी भूमि का छठा हिस्सा भूमिहीन लोगों को देने की अपील करने के लिए, 1953 में तमिलनाडु लौट आए। तमिलनाडु में, दंपति ने एक समान आंदोलन शुरू किया और सामाजिक-आर्थिक रूप से गरीब क्षेत्रों में भूमि पुनर्वितरण के लिए काम किया। 1968 तक कृष्णमल का काम गांधीग्राम, बाटलागुंडु और उनके गृहनगर के आस-पास के इलाकों में घूमता रहा।

दलित महिलाओं के साथ खेत में काम करके उन्हें जमीन की जरूरत समझाने के लिए उन्होंने नागपट्टिनम में लगभग तीन साल बिताए। 1971 में, उसने कीझवेनमनी नरसंहार के पीड़ितों के परिवार के प्रत्येक सदस्य को 50 सेंट भूमि का पुनर्वितरण किया। उनके द्वारा स्थापित एनजीओ, LAFTI के पीछे का विचार धन का प्रबंधन करना था, जब 1968 में कुला मनिक्कम में मुसलमानों के नेतृत्व वाला एक ट्रस्ट उन्हें अपनी जमीन बेचने के लिए आगे आया।

वह पहले भू-स्वामियों के पास जाती थी और फिर जमीन खरीदने के लिए बातचीत करती थी जिसे बाद में दलितों में बांट दिया जाता था। कृष्णम्मल द्वारा सुगम किए गए भूमि वितरण की विशिष्टता यह है कि भूमि का पट्टा महिलाओं के नाम पर पंजीकृत किया गया था। “जब आप किसी आदमी को जमीन देते हैं, तो वह उसे बिना किसी कारण के बेच देता है। लेकिन, जब आप इसे एक महिला को देते हैं तो यह उसे सशक्त बनाता है और भूमि का स्वामित्व उसके सम्मान और आत्मविश्वास को अर्जित करता है। दलित महिलाओं ने खेतों में जो मेहनत की उसके बदले में उन्हें क्या मिला? कुछ नहीं। मैं चाहता हूं कि वे सशक्त हों। इसलिए मैंने महिलाओं के नाम पर पट्टा जारी करने में मदद की,” कृष्णमल कहती है।

पुनर्वितरण के लिए जमीन तलाशना आसान नहीं था। बैंकों ने उसे कर्ज देने में दिलचस्पी नहीं दिखाई। उन्होंने तत्कालीन मुख्यमंत्री एम करुणानिधि से संपर्क किया और प्रत्येक दलित महिला श्रमिक के लिए दो एकड़ जमीन की मांग की। “लोग अक्सर उन कुत्तों के बारे में चिंता करते हैं जो सड़क पर मारे जाते हैं। लेकिन कीझवेनमनी में मारी गईं दलित महिलाओं की किसी ने परवाह नहीं की। मैंने करुणानिधि से कहा कि राज्य और केंद्र सरकारें चुप हैं और मैं चाहता हूं कि यह सरकार इन महिलाओं को दो एकड़ जमीन दे। उसने मुझसे पूछा, हमें जमीन कहां से मिलेगी? मैंने उनसे कहा कि सरकार के लिए राज्य में ऐसी जमीनों की पहचान करना मुश्किल नहीं है जहां 1,000 एकड़ भूमि तिरुवरूर मंदिर को अवल पायसम (पोहा रेगिस्तान) बनाने के लिए आवंटित की गई थी, “वह करुणानिधि के साथ हुई बातचीत को याद करते हुए कहती हैं। बैठक के परिणामस्वरूप वह जिस कारण से समर्थन करती थी, उसके लिए सरकारी समर्थन प्राप्त हुआ। LAFTI को 1981 में पंजीकृत किया गया था। 1985 में, कृष्णमल फिर से कीझवेनमनी नरसंहार पीड़ितों के परिवारों में से प्रत्येक को एक एकड़ जमीन उपलब्ध कराने में कामयाब रही। आज तक, LAFTI के माध्यम से, कृष्णाम्मल ने नागापट्टिनम और तिरुवरूर जिलों में लगभग 15,000 दलित परिवारों को एक एकड़ भूमि का पुनर्वितरण किया।

LAFTI ने बिहार में अपनी भूमि में लगभग 32,000 दलित परिवारों की मदद की है। एनजीओ दलित समुदायों को शिक्षा और नौकरी प्रशिक्षण प्रदान करने पर भी ध्यान केंद्रित करता है और संकट के दौरान आपातकालीन सहायता प्रदान करता है। 1999 में कृष्णमल जगन्नाथन को समिट फाउंडेशन अवार्ड (स्विट्जरलैंड) से सम्मानित किया गया। 2008 में उन्होंने सिएटल विश्वविद्यालय द्वारा स्थापित ओपस पुरस्कार जीता। उसी वर्ष उन्हें अपने पति के साथ गांधीवादी समाज बनाने के प्रति उनकी आजीवन प्रतिबद्धता के लिए राइट लाइवलीहुड अवार्ड से सम्मानित किया गया। भारत सरकार ने उन्हें 2020 में देश के तीसरे सर्वोच्च नागरिक पुरस्कार पद्म भूषण से सम्मानित किया।

कीझवेनमनी हत्याकांड इस बात का उदाहरण था कि दलितों के साथ कैसा व्यवहार किया जाता था जब उन्हें कम्युनिस्टों के प्रभाव में अन्याय पर सवाल उठाने का साहस मिला। मिरासदारों ने इसे हल्के में नहीं लिया। कम्युनिस्टों का मुकाबला करने के लिए, भू-स्वामी समुदायों ने अपने हितों की रक्षा के लिए धान उत्पादक संघ (पीपीए) का गठन किया।

रिपोर्टों के अनुसार, 1966 में, कृषि उपज में गिरावट के कारण आवश्यक वस्तुओं की कीमतें बढ़ गई थीं, जिसके कारण दलित मजदूरों ने धान के रूप में दी जाने वाली मजदूरी में वृद्धि की मांग की थी। इसे मिरासदारों ने मना कर दिया। मजदूरों ने कई विरोध प्रदर्शन किए लेकिन पीपीए ने फसल काटने के लिए बाहर से मजदूरों को लाया। इससे प्रभावित दलित मजदूरों ने बाहरी लोगों को खेतों में काम करने से रोकने की कोशिश की। इस झड़प में गांव के बाहर के मजदूर पक्कीरिसामी पिल्लई की मौत हो गई।

25 दिसंबर की रात को, मिरासदारों और उनके नौकरों ने कीझवेनमनी में सभी मार्गों को काट दिया और लोगों पर गोली चलाना शुरू कर दिया और झोपड़ियों को जला दिया। महिलाओं और बच्चों सहित कुल 44 लोगों ने कीझवेनमनी में एक झोपड़ी में शरण ली। गुर्गों ने झोपड़ी का दरवाजा बंद कर आग लगा दी। उनमें से 23 की उम्र 18 साल से कम थी। नागपट्टिनम सत्र अदालत ने आरोपी को 10 साल कैद की सजा सुनाई। अभियुक्त ने मद्रास उच्च न्यायालय में अपील की और 1973 में मामला रद्द कर दिया गया। मद्रास उच्च न्यायालय के फैसले को उच्चतम न्यायालय ने भी बरकरार रखा। कई साल बाद जमीन के मालिक छूट गए। झोपड़ी में आग लगाने के आरोपी ज़मींदारों में से एक गोपालकृष्ण नायडू को 1980 में लोगों के एक समूह ने घेर लिया था और उसकी हत्या कर दी थी। उसे नंदन नामक एक व्यक्ति ने मार डाला था, जो कीझवेनमनी के निवासियों में से एक था और उसने उस भयानक रात 25 दिसंबर को देखा था।

साभार: The News Minute 

अम्बेडकर और सावरकर: भारतीय राजनीतिक स्पेक्ट्रम के विपरीत ध्रुव

अम्बेडकर और सावरकर: भारतीय राजनीतिक स्पेक्ट्रम के विपरीत ध्रुव

— डॉ राम पुनियानी

(मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)  

आरएसएस नेता राम माधव ने अपने लेख "अपने इतिहास को जानें" (यानी 3 दिसंबर, 2022) में तर्क दिया है कि राहुल गांधी अंबेडकर और सावरकर के बारे में नहीं समझते हैं। वह डॉ. अंबेडकर के जन्म स्थान महू, मध्य प्रदेश में आर जी के बयान की आलोचना कर रहे थे। माधव के अनुसार, राहुल गांधी के कहने के विपरीत कि आरएसएस बाबासाहेब अम्बेडकर के प्रति नकली सहानुभूति दिखा रहा है और उनकी पीठ में छुरा घोंप रहा है; यह कांग्रेस है जिसने अंबेडकर को 'सामने छुरा घोंपा' है। अपनी बात को साबित करने के लिए वह अंबेडकर के लेखन और पत्रों के आधे उद्धरण देते हैं, ताकि यह दिखाया जा सके कि गांधी, नेहरू और पटेल जैसे कांग्रेसी नेता उनके विरोधी थे। वह संसद में अंबेडकर के लिए नेहरू के श्रद्धांजलि के चुनिंदा हिस्से से शुरू करते हैं, यह दिखाने के लिए कि नेहरू अंबेडकर के प्रति कितने अपमानजनक थे।

श्रद्धांजलि का वह हिस्सा जो अम्बेडकर के सम्मान और योगदान का वर्णन करता है, माधव द्वारा जानबूझकर छोड़ दिया गया है। श्रद्धांजलि का छोड़ा गया हिस्सा इस प्रकार है “… लेकिन वह उस तीव्र भावना का प्रतीक था जिसे हमें हमेशा याद रखना चाहिए, भारत में दबे-कुचले वर्गों की तीव्र भावना जो हमारी पिछली सामाजिक व्यवस्थाओं के तहत सदियों से पीड़ित है, और यह इस प्रकार है ठीक है कि हम इस बोझ को पहचानते हैं जिसे हम सभी को उठाना चाहिए और हमेशा याद रखना चाहिए ... लेकिन मुझे नहीं लगता कि बोलने के तरीके या भाषा के अलावा किसी को भी अपनी भावना की तीव्रता की न्यायशीलता को उस मामले में चुनौती देनी चाहिए जो होनी चाहिए हम सभी के द्वारा महसूस किया गया है और शायद उन लोगों द्वारा और भी अधिक जो स्वयं या अपने समूहों या वर्गों में इससे पीड़ित नहीं हुए हैं।" भारत में समाज सुधार के मसीहा का कितना सम्मान!

पूना पैक्ट एक प्राय उद्धृत समझौता है जिस पर गांधी और अंबेडकर पहुंचे थे। जबकि अंग्रेज 'फूट डालो और राज करो' की नीति के तहत अछूतों को 71 अलग निर्वाचक मंडल देना चाहते थे, इस समझौते ने उन्हें 148 आरक्षित सीटें दीं। यरवदा जेल में जहां अंबेडकर गांधी से मिलने गए थे, उनकी बातचीत बहुत खुलासा करती है। “आपको मेरी पूरी सहानुभूति है। डॉक्टर, आप जो कह रहे हैं उसमें मैं आपके साथ हूं, गांधी ने कहा। अम्बेडकर ने जवाब दिया "हाँ, महात्माजी यदि आप मेरे लोगों के लिए अपना सर्वस्व देते हैं, तो आप सभी के महान नायक होंगे"।

गोलमेज सम्मेलन से पहले अम्बेडकर का महाड़ चावदार आंदोलन था। प्रतिरोध की गांधीवादी पद्धति की तर्ज पर इसे सत्याग्रह कहा गया। दिलचस्प बात यह है कि मंच पर केवल एक ही तस्वीर थी और वह गांधी की थी। मनुस्मृति को जलाया गया। यह वही मनुस्मृति है जिसकी माधव के वैचारिक गुरु, सावरकर, गोलवलकर ने विशेष रूप से प्रशंसा की थी। सावरकर ने लिखा, "मनुस्मृति वह शास्त्र है जो हमारे हिंदू राष्ट्र के लिए वेदों के बाद सबसे अधिक पूजनीय  है और जो प्राचीन काल से हमारी संस्कृति-रीति-रिवाजों, विचारों और व्यवहार का आधार बन गया है। सदियों से इस पुस्तक ने हमारे राष्ट्र के आध्यात्मिक और दैवीय पथ को संहिताबद्ध किया है। आज भी करोड़ों हिन्दू अपने जीवन और व्यवहार में जिन नियमों का पालन करते हैं, वे मनुस्मृति पर आधारित हैं। आज मनुस्मृति हिंदू कानून है। वह मौलिक है।“

अम्बेडकर की सावरकर की प्रशंसा, सभी के लिए पतित पावन मंदिर खोलने और अंतर्जातीय भोजन को प्रोत्साहित करने को सावरकर की मनुस्मृति के सिद्धांतों के प्रति मूल प्रतिबद्धता के समग्र संदर्भ में देखा जाना चाहिए। इन सुधारों की प्रक्रिया में उनके प्रयास व्यक्तिगत क्षमता पर थे। एएस भिडे के अनुसार, उनके सचिव ('विनायक दामोदर सावरकर का बवंडर प्रचार: दिसंबर 1937 से अक्टूबर 1941 तक उनके प्रचारक दौरों के साक्षात्कार के राष्ट्रपति की डायरी से उद्धरण') सावरकर ने पुष्टि की कि वह अपनी व्यक्तिगत क्षमता में ऐसा कर रहे हैं और हिंदू महासभा को शामिल नहीं करेंगे इन चरणों में। जहां तक अछूतों द्वारा मंदिर में प्रवेश की बात है, उन्होंने 1939 में पुष्टि की कि हिंदू महासभा "अनिवार्य विधानमंडल [एसआईसी] को अछूतों द्वारा मंदिर प्रवेश के संबंध में पुराने मंदिरों में उस सीमा से परे लागू नहीं करेगी, जिस सीमा तक गैर-हिंदुओं को प्रथागत रूप से अनुमति दी जाती है। आज लागू है।” साथ ही माधव सावरकर की जिन्ना से तुलना करते हुए अम्बेडकर द्वारा लिखी गई बातों को भी नज़रअंदाज़ करना चाहते हैं, “यह कितना अजीब लग सकता है, मिस्टर सावरकर और मिस्टर जिन्ना एक राष्ट्र बनाम दो राष्ट्र के मुद्दे पर एक दूसरे के विरोधी हैं, (वे) पूरी तरह से सहमत हैं इसके बारे में। दोनों न केवल सहमत बल्कि जोर देते हैं; कि भारत में दो राष्ट्र हैं, एक मुस्लिम राष्ट्र और दूसरा हिंदू राष्ट्र।

जहां तक आंबेडकर को कैबिनेट में लेने की बात है, माधव का मानना है कि जगजीवन राम के कहने पर ही उन्हें कैबिनेट में शामिल किया गया। सच तो यह है कि गांधी और नेहरू इस बात पर अडिग थे कि आजादी देश को मिली है कांग्रेस को नहीं। तो मंत्रिमंडल के प्रारंभिक सदस्यों में से पाँच गैर-कांग्रेसी थे। गांधी न केवल अंबेडकर को मंत्रिमंडल का हिस्सा बनने बल्कि भारतीय संविधान की मसौदा समिति का नेतृत्व करने के इच्छुक थे।

जैसा कि संविधान सामने आया, उसे माधव के मूल संगठन की कड़ी आलोचना का सामना करना पड़ा, जिसका मुखपत्र ऑर्गनाइज़र इसके सख्त खिलाफ था। “…RSS’ के अंग्रेजी अंग, ऑर्गनाइज़र ने 30 नवंबर, 1949 को एक संपादकीय में इसे खारिज कर दिया और संविधान के रूप में पुरातन, मनुस्मृति की मांग की। इसे पढ़ें:

“लेकिन हमारे संविधान में, प्राचीन भारत में अद्वितीय संवैधानिक विकास का कोई उल्लेख नहीं है। मनु के नियम स्पार्टा के लाइकर्गस या फारस के सोलन से बहुत पहले लिखे गए थे। आज तक, मनुस्मृति में प्रतिपादित उनके कानून दुनिया की प्रशंसा को उत्तेजित करते हैं और सहज आज्ञाकारिता और अनुरूपता प्राप्त करते हैं। लेकिन हमारे संवैधानिक पंडितों के लिए इसका कोई मतलब नहीं है।

उनके द्वारा तैयार किए गए हिंदू कोड बिल को कमजोर किए जाने से अंबेडकर की बेचैनी जगजाहिर है। कांग्रेस के भीतर कुछ ऐसे तत्व थे जिन्होंने इसका विरोध किया और इससे भी ज्यादा आरएसएस के विरोध ने बिल को कमजोर करने के लिए मजबूर किया, जिससे महान समाज सुधारक को कोई अंत नहीं हुआ, जिससे उन्हें इस्तीफा देना पड़ा।

हिंदुत्व का उल्लेख आकस्मिक और अस्पष्ट है। वह स्पष्ट थे कि हिंदू धर्म के इर्द-गिर्द निर्मित राष्ट्रवाद प्रतिगामी होगा और विभाजन पर अपनी पुस्तक (संशोधित संस्करण) में वे लिखते हैं, “यदि हिंदू राज एक तथ्य बन जाता है, तो निस्संदेह, यह इस देश के लिए सबसे बड़ी आपदा होगी। हिंदू धर्म स्वतंत्रता, समानता और बंधुत्व के लिए खतरा है। इस हिसाब से यह लोकतंत्र के साथ असंगत है। हिंदू राज को किसी भी कीमत पर रोका जाना चाहिए।“

अम्बेडकर 'जाति के विनाश' के लिए खड़े थे, जबकि आरएसएस ने विभिन्न जातियों के बीच सद्भाव की बात करने के लिए सामाजिक समरसता मंच की स्थापना की। आज माधव की संस्था बाबासाहेब के चित्र पर माल्यार्पण कर रही है लेकिन राहुल गांधी ने जो कहा वह वैचारिक रूप से सही है। हमें इतिहास को एक वस्तुनिष्ठ, तर्कसंगत और समग्र तरीके से जानना चाहिए और इसे चुनिंदा तरीके से नहीं बुनना चाहिए, और इसमें शामिल मूल विचारधाराओं को छिपाना नहीं चाहिए।

साभार: Countercurrents. org