नव-बौद्ध आंदोलन का पुनर्मूल्यांकन

नव-बौद्ध आंदोलन का पुनर्मूल्यांकन

-हरीश एस वानखेड़े

 

 

हिंदू धर्म की उन्नति बौद्ध धर्म के प्रतीकों को एक अवशिष्ट स्थान छोड़ देती है और इसकी क्रांतिकारी क्षमता को कम कर देती है।

भारत में बौद्ध धर्म के अनुयायी 14 अक्टूबर 1956 तक नगण्य थे। और एक धर्म के रूप में, यह वह था जो विलुप्त होने के कगार पर था। इस तिथि पर, बाबासाहेब अम्बेडकर ने नागपुर, महाराष्ट्र में एक भव्य समारोह में बौद्ध धर्म ग्रहण किया और अपने लाखों अनुयायियों को इसे अर्पित किया। तत्कालीन अछूत जातियों के महत्वपूर्ण वर्गों ने बुद्ध की शिक्षाओं में सांत्वना पाने के लिए अपमानित अछूत जाति पहचान को तलाक दिया।

अम्बेडकर का प्रभाव

इसका उद्घाटन कुछ दिन पहले 20 अक्टूबर 2021 को प्रधान मंत्री नरेंद्र मोदी ने किया था। उत्तर प्रदेश में कुशीनगर अंतर्राष्ट्रीय हवाई अड्डा, जो महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थ स्थलों को जोड़ने में मदद करेगा। कुशीनगर एक महत्वपूर्ण बौद्ध तीर्थ स्थल है। प्रधान मंत्री ने बौद्ध स्थलों और बुद्ध की शिक्षाओं को भारत की प्राचीन सभ्यतागत विरासत के मार्कर के रूप में घोषित किया। हालाँकि, उन्होंने बौद्ध धर्म को पुनर्जीवित करने में अम्बेडकर के योगदान को कभी स्वीकार नहीं किया। दलित मुक्ति आंदोलन के साथ बौद्ध धर्म का जुड़ाव काफी हद तक उपेक्षित है, और अक्सर, इसके सजावटी आध्यात्मिक पक्ष को इसके बजाय प्रस्तुत किया जाता है।

पिछली राष्ट्रीय जनसंख्या जनगणना के अनुसार, बौद्ध भारत में सबसे छोटे अल्पसंख्यकों (कुल जनसंख्या का 0.7%) में से एक हैं। दिलचस्प बात यह है कि इनमें से ज्यादातर महाराष्ट्र के दलित हैं। पारंपरिक हिंदू सामाजिक व्यवस्था के भीतर, अछूतों को एक उप-मानव श्रेणी में घटा दिया गया और उनके साथ घृणा और पूर्वाग्रहों के अधीन व्यवहार किया गया। यद्यपि ऐतिहासिक त्रुटियों को ठीक करने के लिए प्रभावी सामाजिक सुधार थे, लेकिन निम्नतम रैंकों की ओर प्रमुख जाति के हिंदुओं का सामान्य सामाजिक मानस व्यापक बना रहा। राष्ट्रीय राजनीतिक मंच पर अम्बेडकर के आगमन के साथ, दलितों ने अपनी आत्म-क्षमता का एहसास किया और सत्ता के आधुनिक संस्थानों में समान हिस्सेदारी का दावा करने के लिए संघर्ष शुरू किया। बौद्ध धर्म को अपनाना दलितों की बौद्धिक पसंद के रूप में घोषित किया जाता है जो उन्हें एक मजबूत ऐतिहासिक अतीत से जोड़ता है और साथ ही उन्हें धर्मनिरपेक्ष नागरिकों के रूप में संवैधानिक अधिकारों का आनंद लेने के लिए तैयार करता है।

महाराष्ट्र में एक ताकत

महाराष्ट्र के महत्वपूर्ण शहरों जैसे मुंबई, औरंगाबाद और नागपुर ने शक्तिशाली दलित आंदोलनों, सामाजिक घटनाओं और आधुनिक स्मारकों का उदय देखा है। नागपुर में दीक्षा भूमि, जहां अम्बेडकर ने बौद्ध धर्म ग्रहण किया था, एक स्मारकीय विरासत स्थल के रूप में उभरा है, जो हर साल लाखों आगंतुकों को आकर्षित करता है। यहां, बौद्ध धर्म को न केवल भारत की सांस्कृतिक और सभ्यतागत विरासत के हिस्से के रूप में पुनर्जीवित किया गया था, बल्कि जाति पदानुक्रमित सांस्कृतिक आधिपत्य और सामाजिक शत्रुता से बचने के लिए एक उपकरण के रूप में भी पुनर्जीवित किया गया था। अम्बेडकर के बाद की अवधि में, शहरी बौद्धों ने - उनकी शैक्षिक उपलब्धियों और नव प्राप्त मध्यम वर्ग की स्थिति के कारण - ने दलित राजनीति को महत्वपूर्ण नेतृत्व प्रदान किया और विभिन्न सामाजिक और सांस्कृतिक संघर्षों का आयोजन किया। महत्वपूर्ण रूप से, यह नव-बौद्ध पहचान और विचारधारा का रचनात्मक अनुप्रयोग है जिसने दलित आंदोलन को महाराष्ट्र में एक स्वायत्त राजनीतिक शक्ति के रूप में संरचित किया है। बंबई में दलित पैंथर्स द्वारा सक्रियता की बढ़ती अवधि के दौरान, नव-बौद्धों और मार्क्सवादी-समाजवादियों के बीच एक गंभीर बहस छिड़ गई। नामदेव ढसाल, एक मुक्त क्रांतिकारी कवि, ने एक कट्टरपंथी राजनीतिक विकल्प की पेशकश की, यह सुझाव देते हुए कि 'दलित' सभी उत्पीड़ित समुदायों का एक क्रांतिकारी समूह है और वे कट्टरपंथी हिंसक साधनों के माध्यम से जाति के अत्याचारों और राज्य हिंसा का मुकाबला करेंगे। ढसाल माओवादी-नक्सलबाड़ी आंदोलनों से प्रभावित थे और चाहते थे कि दलित कम्युनिस्ट मजदूर वर्ग के आंदोलन के साथ घनिष्ठ संबंध बनाएं।

दलित पैंथर्स आंदोलन के एक अन्य संस्थापक सदस्य राजा ढाले ने दलित आंदोलन के ऐसे 'वामपंथी मोड़' की आलोचना की। ढसाल के 'मार्क्सवादी घोषणापत्र' के विकल्प के रूप में, उन्होंने एक बौद्ध परिप्रेक्ष्य की पेशकश की, जिसमें सुझाव दिया गया कि सामाजिक न्याय आंदोलन अम्बेडकरवादी उदार सिद्धांतों की प्रधानता पर आधारित होना चाहिए और एक हिंसक वर्ग संघर्ष के विचारों से विराम लेना चाहिए। बौद्ध धर्म में धर्मांतरण ने समुदाय को धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के संवैधानिक मूल्यों की वास्तविक प्रशंसा विकसित करने और हिंसा के किसी भी क्रूर उपयोग को वैध बनाने वाली विचारधाराओं से एक महत्वपूर्ण दूरी विकसित करने में मदद की। ढाले ने नव-बौद्ध आंदोलन को न केवल अछूतों की मुक्ति के लिए एक सांप्रदायिक परियोजना के रूप में देखा, बल्कि एक क्रांतिकारी परियोजना के रूप में देखा जो व्यापक बहुजन जन को प्रबुद्ध करेगी।

दूसरा, बौद्ध धर्म अपनाने से भी दलितों को अपने सांस्कृतिक अतीत की एक मजबूत समझ खोजने में मदद मिली। उन्होंने बौद्ध सांस्कृतिक प्रतीकों (स्मारक, विहार और धार्मिक स्थान), रीति-रिवाजों और प्रथाओं (बौद्ध त्योहारों को मनाकर) को उनकी नई सामाजिक पहचान के गौरवपूर्ण मार्कर के रूप में बनाया। सार्वजनिक स्थानों पर बौद्ध सांस्कृतिक दावे और हिंदू सांस्कृतिक आधिपत्य और इसके सामाजिक जाल के दावे के खिलाफ उनकी अस्वीकृति के प्रतीक बन गए। इस तरह की मुखरता अक्सर उन्हें दक्षिणपंथी विचारधाराओं के खिलाफ खड़ा कर देती है।

आला वैचारिक स्थान

मुंबई में, बाल ठाकरे के नेतृत्व में, शिवसेना ने सड़क हिंसा और दंगों के साथ नव-बौद्ध सामाजिक सक्रियता का जवाब दिया। 1990 के दशक की शुरुआत में, नव-बौद्धों ने बोधगया मंदिर को ब्राह्मण पुजारियों के नियंत्रण से मुक्त करने के लिए एक जन आंदोलन शुरू किया और बाबरी मस्जिद के विवादास्पद स्थल पर कानूनी दावा भी किया, इस प्रकार हिंदुत्व की राजनीति को एक झटके में डाल दिया कि नव-बौद्धों की मांगों से कैसे निपटा जाए।

यद्यपि केंद्र में भारतीय जनता पार्टी का शासन दलित सांस्कृतिक और धार्मिक प्रतीकों के प्रति अधिक उदार दिखाई देता है और इस मोर्चे पर बहुत अधिक संघर्षों से बचता है, हिंदुत्व परियोजना के तहत नव-बौद्धों को दक्षिणपंथियों को आकर्षित करना मुश्किल है। एक वैचारिक शक्ति के रूप में, नव-बौद्ध इतिहास के वैकल्पिक पठन की पेशकश करते हैं और बौद्ध धर्म को ब्राह्मणवादी हिंदू परंपराओं, जाति व्यवस्था और रूढ़िवादी अनुष्ठान के लिए मुख्य चुनौती के रूप में देखते हैं। इस प्रकार बौद्ध चरमपंथी हिंदुत्व आधिपत्य से अलग हैं और सामाजिक-सांस्कृतिक क्षेत्रों में अपनी स्वायत्तता बनाए रखना चाहते हैं।

वाम उग्रवाद के साथ गैर-संबद्धता और बाद में हिंदुत्व की राजनीति के विरोध ने दलितों के लिए विशेष रूप से नव-बौद्धों के बीच एक अलग वैचारिक स्थान बनाया है। हालांकि, एक राजनीतिक ताकत के रूप में, वे प्रमुख जाति और वर्ग अभिजात वर्ग के लिए कोई महत्वपूर्ण चुनौती पेश करने में विफल रहे हैं और अपने सामाजिक या राजनीतिक कार्यक्रमों के हिस्से के रूप में अन्य हाशिए के समुदायों को संगठित करने में विफल रहे हैं। हाल के दिनों में, नव-बौद्ध धर्म ने एक निष्क्रिय समुदाय विशिष्टता का निर्माण किया है जो अक्सर सामाजिक न्याय या राजनीतिक शक्ति हासिल करने के लिए प्रभावशाली संघर्षों के निर्माण के बजाय कर्मकांड और आध्यात्मिक गतिविधियों से जुड़ा होता है।

एक लोकतांत्रिक संवाद

अम्बेडकर के ऐतिहासिक बौद्ध धर्मांतरण के दौरान किए गए क्रांतिकारी वादे तभी पूरे होंगे जब राजनीति धर्मनिरपेक्षता और सामाजिक न्याय के प्रति संवेदनशील होगी। हिंदुत्व की वर्तमान प्रगति जबरदस्त और सर्वोच्चतावादी है क्योंकि यह बौद्ध प्रतीकों को अवशिष्ट स्थान देती है और अपने क्रांतिकारी जाति-विरोधी संघर्षों से खुद को दूर करती है। जबकि नव-बौद्ध बौद्धिक वर्ग द्वारा विकसित स्वायत्त सांस्कृतिक स्थान की रक्षा करना महत्वपूर्ण है, भारत के संवैधानिक लोकतंत्र की खूबियों की रक्षा के लिए एक एकीकृत जन आंदोलन का निर्माण करना भी उतना ही महत्वपूर्ण है। नव-बौद्ध अन्य हाशिए पर और संघर्षरत समुदायों के साथ लोकतांत्रिक संवाद शुरू करके ही अंबेडकर की परिवर्तनकारी परियोजना को पुनर्जीवित कर सकते हैं।

हरीश एस वानखेड़े सहायक प्रोफेसर, राजनीतिक अध्ययन केंद्र, सामाजिक विज्ञान स्कूल, जवाहरलाल नेहरू विश्वविद्यालय, नई दिल्ली

(अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय प्रवक्ता, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट)

साभार: भारत टाइम्स,
27 अक्टूबर, 2021

 

 

 

एक नई कल्पना

 

एक नई कल्पना

दलित-बहुजन राजनीति को अब सामाजिक मतभेदों और आर्थिक असमानताओं के सवालों को हल करने की जरूरत है

अजय गुडावर्ती | प्रकाशित 03.11.21, 01:43 पूर्वाह्न

आधुनिक भारत के निर्माताओं ने यह मान लिया था कि हाशिए के जाति समूहों को प्रतिनिधित्व प्रदान करने से, समय के साथ, वास्तविक सामाजिक और आर्थिक परिवर्तन होगा। लेकिन नतीजा वह नहीं रहा जिसकी उन्होंने कल्पना की थी। एक तरफ गहरी सामाजिक और आर्थिक असमानताओं और ठहराव और प्रतिनिधित्ववादी राजनीति के उलटफेर से खुलने वाली संभावनाओं ने दलित-बहुजन राजनीति को विभिन्न प्रकार की नैतिक दुविधाओं के लिए खोल दिया है जिनका सामना करने में वह असमर्थ है। प्रतिनिधित्ववादी राजनीति बहुसंख्यक दलित-बहुजनों को नए अवसर प्रदान करने, उन्हें मुख्यधारा से जोड़ने और उनके खिलाफ संघर्ष और पूर्वाग्रह को कम करने के लिए थी। एक एकीकरण से अधिक जिसके परिणामस्वरूप पारस्परिकता के नए मूल्यों और नैतिकता की स्थापना हुई होगी, जो हम देख रहे हैं वह अधिक प्रतिनिधित्व और 'प्रति-क्रांति' के साथ प्रयास के बीच एक व्यापार-बंद है। इसका सब कुछ प्रभुत्वशाली जातियों की खोखली मानसिकता से जुड़ा है।

 

प्रतिनिधित्ववादी/चुनावी राजनीति ने वंचित वर्गों के लिए अभिजात वर्ग के 'प्रमुख गठबंधन' का हिस्सा बनने के अवसरों का विस्तार किया है। लेकिन इसका मतलब यह भी है कि दलितों और अन्य पिछड़े वर्गों के भीतर और उनके बीच नए रास्ते खुल रहे हैं। समाहित करने की गांधीवादी राजनीति और नेहरूवादी 'केंद्रवाद' ने सामाजिक परिवर्तन में योगदान दिया है जिसके कारण हाशिए पर एक छोटे से 'कुलीन' को शामिल किया गया। यह दलित-बहुजन राजनीति के बारे में सच है, जो एक छोटे से वर्ग के हितों का प्रतिनिधित्व करती है। यह राजनीति जिन रणनीतियों और प्रवचनों पर मंथन करती है, वे एक छोटे, विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक और एक विशाल, बहिष्कृत बहुमत के बीच इस बढ़ती खाई से जुड़ी हैं। दलित बुद्धिजीवी और कार्यकर्ता, आनंद तेलतुम्बडे ने लंबे समय तक अफसोस जताया था कि आरक्षण से लगभग 6 प्रतिशत दलितों को लाभ हुआ है, बाकी को घोर गरीबी में छोड़ दिया गया है। इसका एक परिणाम यह होता है कि दलितों के बीच यह विशेषाधिकार प्राप्त अल्पसंख्यक जाति-आधारित सरोकारों के बजाय अपनी नई-नयी वर्गीय गतिशीलता से अधिक विशिष्ट होने लगता है। यह आश्चर्य की बात नहीं है कि आनंद की कैद ने दलित-बहुजन संगठनों को संगठित नहीं किया है; उनमें से अधिकांश का मानना ​​है कि इस तरह के 'अमूर्त' संरचनात्मक मुद्दों को व्यक्त करने से दलित-बहुजन के लिए कोई ठोस लाभ नहीं होता है।

चुनावी राजनीति सामाजिक बहिष्कार और आर्थिक असमानताओं द्वारा चिह्नित एक राज्य में बहुमत की संख्या को बढ़ाने के बारे में है। इस अंतर को पूरा करने के लिए, मुख्यधारा की पार्टियां व्यवहार्य रणनीति बनाने के लिए हेरफेर, भ्रष्टाचार और हिंसा का उपयोग करती हैं। दलित-बहुजन राजनीति भी इन अनिवार्यताओं का विरोध नहीं कर सकती है। कुछ भी हो, दलित-बहुजन राजनीति ऐसी रणनीतियों को सही ठहराती है जो कमजोर सामाजिक समूहों के हित में केवल 'खेल के नियमों' को पुन: पेश करती हैं। इसलिए नैतिक विचारों और सामाजिक पूर्वाग्रह और आर्थिक असमानताओं के सवालों को उठाने की दलीलों को उच्च जाति की साजिश के रूप में व्याख्यायित किया जाता है ताकि संख्यात्मक बहुमत हासिल करने की प्रक्रिया को कमजोर किया जा सके। हालांकि, दलित-बहुजन राजनीति को अब आंतरिक दरारों को दबाने और सामाजिक मतभेदों और आर्थिक असमानताओं के सवालों को हल करने की जरूरत है। 'हेरफेर' की लफ्फाजी कठिन और असहज सवालों पर कागज़ी दिखावा बन गई है। कार्य करने का यह तरीका प्रभावशाली जाति समूहों के लिए भी स्वीकार्य है क्योंकि टोकन प्रतिनिधित्व भुगतान करने के लिए एक छोटी सी कीमत है।

भारत में बहुत सी सामाजिक और राजनीतिक कल्पनाएँ इस बढ़ती खाई पर केंद्रित हैं। नवउदारवादी हिंदुत्व एक छोटे, विशेषाधिकार प्राप्त वर्ग और एक विशाल बहिष्कृत बहुमत के बीच एक गहरी दरार की इस स्थिति के साथ अच्छी तरह से चलता है, भले ही यह जो प्रगति प्रदर्शित करता है वह समावेश के बिना है। इसी तरह का भाग्य दलित-बहुजन बयानबाजी को दर्शाता है जहां वे दलितों के लिए अंग्रेजी शिक्षा की मांग कर स,कते हैं, लेकिन एक सामान्य स्कूल प्रणाली नहीं जो सभी के लिए मुफ्त और गुणवत्तापूर्ण शिक्षा प्रदान करती है। इसी तरह, वे निजी क्षेत्र में आरक्षण की मांग के प्रति अच्छी तरह से तैयार हैं, लेकिन नवउदारवाद पर सवाल नहीं उठाते क्योंकि यह उपलब्ध अवसरों की तुलना में अपेक्षाकृत बेहतर अवसर प्रदान कर सकता है। यही एक कारण है कि दलित-बहुजन निर्वाचन क्षेत्र वामपंथ से दूर चला गया, जो इस तरह की गतिशीलता प्रदान नहीं कर सका। चुनावी लामबंदी के शोर और तेज गति वाले सुधारों के वादे से अधिकांश निम्नवर्गों का पर्याप्त समावेश अदृश्य हो गया है।

विकल्प नई सोच है। एक नई दलित-बहुजन राजनीति के लिए कई तरह के संघर्षों में प्रतिनिधित्व की भागीदारी और नेतृत्व के पदों की धारणा की आवश्यकता होगी - शिक्षा का अधिकार, काम का अधिकार, रोजगार के लिए संघर्ष और ग्रामीण इलाकों में भूमि संबंधों और स्वामित्व पैटर्न को बदलना। यह अकेले बहुमत के लिए समावेश की प्रक्रिया शुरू करेगा लेकिन इसका मतलब यह भी होगा कि दलित और बहुजन समान राजनीति पर केंद्रित भाषा से अलग भाषा बोलना सीखते हैं। इसके लिए गैर-दलित-बहुजन कार्यकर्ताओं और संगठनों पर अधिक विश्वास, लोकतांत्रिक जाति हिंदुओं के साथ मंच साझा करने के लिए नए संगठनात्मक मानदंडों के साथ-साथ गैर-दलित-बहुजनों के बीच उन आवाजों को सुनने की क्षमता की आवश्यकता होगी जिन्हें वे अभी तक समझ नहीं पाए हैं। तेलतुम्बे जैसे वरिष्ठ विद्वान और जिग्नेश मेवाणी जैसे युवा स्वर बिंदुओं में शामिल होने के लिए संघर्ष कर रहे हैं।

अजय गुडावर्ती, एसोसिएट प्रोफेसर, सेंटर फॉर पॉलिटिकल स्टडीज, जेएनयू

(अंग्रेजी से aनुवाद: एस आर दारा पुरी)

साभार: दा टेलीग्राफ