भारत में संपत्ति और अनुसूचित जातियाँ एवं जनजातियाँ

 

                    भारत में संपत्ति और अनुसूचित जातियाँ एवं जनजातियाँ

                    भगवान दास, 20 जुलाई, 1985

 

            (मूल अंग्रेजी से हिन्दी अनुवाद: एस आर दारापुरी)

संपत्ति सुरक्षा, शक्ति और प्रतिष्ठा प्रदान करती है। संपत्ति के स्वामित्व की इच्छा मानव जाति की सबसे शक्तिशाली प्रेरक प्रवृत्तियों में से एक बन गई है। जब तक मनुष्य 'संपत्ति' का स्वामी’ बना रहता है, तब तक यह हानिकारक सिद्ध नहीं होती; जब संपत्ति मनुष्य का स्वामी बन जाती है, तभी समस्याएँ उत्पन्न होने लगती हैं। मानव जाति के सबसे महान गुरु, बुद्ध, संपत्ति संचय के पक्षधर नहीं थे, फिर भी मध्यकालीन भारत के अधिकांश संतों की तरह उन्होंने संपत्ति का महिमामंडन नहीं किया। उन्होंने मध्यम मार्ग का समर्थन किया और उनकी शिक्षाओं के कारण बौद्ध धर्म का पालन करने वाले देशों में अमीर और गरीब के बीच की असमानता उतनी व्यापक नहीं है जितनी कि उन देशों में है जहाँ आस्तिक धर्मों का पालन किया जाता है।

कुछ ही हाथों में संपत्ति का संकेंद्रण बड़ी संख्या में लोगों के शोषण और दरिद्रता का कारण बनता है। अपनी पकड़ बनाए रखने के लिए, संपत्तिवान वर्ग अपने पास उपलब्ध सभी साधनों, विशेषकर धर्म, शिक्षा और कानून का उपयोग करते हैं। जीवन के सभी क्षेत्रों में असमानताएँ संघर्षों को जन्म देती हैं, जिनकी परिणति हिंसक उथल-पुथल में होती है। यह अपरिहार्य है क्योंकि परिवर्तन शांतिपूर्ण तरीकों से नहीं लाए जा सकते। हालाँकि राजनीतिक क्रांतियाँ अपनी ही संतानों को खा जाती हैं, फिर भी क्रांति शब्द के साथ एक प्रकार का रोमांस जुड़ा होता है।

भारत दुनिया के सबसे गरीब देशों में से एक है जहाँ पचास से साठ प्रतिशत लोग गरीबी रेखा से नीचे जीवन यापन करते हैं और अधिकांश लोगों के पास कोई संपत्ति नहीं है। फिर भी भारत में कुछ ही लोग ऐसे हैं जिनके पास भूमि, उद्योग और अचल संपत्ति के रूप में अधिकांश संपत्ति है।

अधिकांश आधुनिक अर्थशास्त्री और इतिहासकार इसका श्रेय औपनिवेशिक शासन को देते हैं, जो मुश्किल से 150 से 200 वर्षों तक चला, लेकिन भारत की गरीबी हजारों वर्षों पुरानी है। ईश्वर या देवताओं के नाम पर बनाए गए प्राचीन ब्राह्मणवादी कानूनों के अनुसार, धन कमाने वाले बहुत से लोगों को संपत्ति रखने की अनुमति नहीं थी। उन्हें धर्म के नाम पर हमेशा अभावग्रस्त और आश्रित रखा जाता था। उन्हें कोई फुर्सत नहीं दी जाती थी ताकि उनके पास सोचने का समय और ऊर्जा न बचे। उन्हें हथियार रखने की अनुमति नहीं थी ताकि वे विद्रोह न करें। आधुनिक कानूनों के बावजूद, देश की आज़ादी के बाद भी, 568,000 गाँवों में, जहाँ लगभग 80 प्रतिशत लोग रहते हैं, स्थिति में कोई खास बदलाव नहीं आया है।

भूमि के रूप में संपत्ति उच्च भूमि-धारक जातियों के पास है। ब्रिटिश शासन के दौरान भारत दो समूहों में विभाजित था: ब्रिटिश भारत और रियासतें। रियासतों ने शासकों के कानूनों और विभिन्न राज्यों की परंपराओं के अनुसार अलग-अलग भूमि और संपत्ति कानूनों का पालन किया। अंग्रेजों ने अपने सीधे नियंत्रण वाले क्षेत्रों में उनकी ज़रूरतों और हितों को ध्यान में रखते हुए भूमि सुधार और संपत्ति कानून लागू किए। हालाँकि मूल रूप से यह राजस्व संग्रह था, बाद के दशकों में यह उन वर्गों के हितों की रक्षा की इच्छा थी जिन्होंने सैनिकों की व्यवस्था की।

कुछ क्षेत्रों में अनुसूचित जनजातियों के लोगों ने अंग्रेजों द्वारा शुरू की गई और शोषक वर्गों के सदस्यों के माध्यम से लागू की गई नई व्यवस्था के खिलाफ विद्रोह किया। एक समझौता हुआ और गैर-आदिवासियों को संपत्ति के हस्तांतरण पर प्रतिबंध लगाने वाले कानून बनाए गए। लेकिन कानून बनाना एक बात है और उसका क्रियान्वयन बिल्कुल अलग। आदिवासियों का शोषण 'मैदानी लोगों' द्वारा किया जाता रहा है, जिन्हें वे तिरस्कारपूर्वक 'डिक्को!' कहते हैं।

भारत के कई राज्यों और प्रांतों में अनुसूचित जातियों के लोगों को संपत्ति, ज़मीन आदि रखने की अनुमति नहीं थी। पंजाब (पंजाब, दिल्ली, हरियाणा सहित) में 'नौकर' के रूप में उनके कर्तव्यों और जिम्मेदारियों को दर्ज किया गया था। जब तक वे हिंदू धर्म में रहते, वे ज़मीन नहीं खरीद सकते थे। इस्लाम, ईसाई या सिख धर्म अपनाकर वे इस कलंक से मुक्ति पा सकते थे। स्वतंत्रता प्राप्ति के बाद ये प्रतिबंध हटा दिए गए, लेकिन अनुसूचित जातियों के लोगों को उस ज़मीन पर भी कोई अधिकार नहीं था जिस पर उन्होंने अपनी झोपड़ियाँ बनाई थीं। हालाँकि कानूनी प्रतिबंध हटा दिए गए हैं, फिर भी अधिकांश अनुसूचित जातियों के पास अभी भी कोई संपत्ति नहीं है।

जब संविधान का निर्माण हो रहा था, तब डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर संविधान में 'संपत्ति के अधिकार' को शामिल करने के खिलाफ थे। लेकिन सरदार वल्लभ भाई पटेल और श्री के.एम. मुंशी इस सुझाव के सख्त विरोधी थे। वे संपत्तिवान वर्ग से आते हैं। संविधान सभा के अधिकांश सदस्य इसी वर्ग के थे और किसी भी वर्ग से यह अपेक्षा नहीं की जा सकती कि वह अपने हितों, या सत्ता और प्रतिष्ठा के स्रोतों को खतरे में डालकर आत्महत्या करेगा।

भूमि सुधार और नए करों की शुरूआत तथा करों में वृद्धि, संपत्तिवान वर्गों की तेज़ी से बढ़ती शक्ति को नियंत्रित करने के उपायों के रूप में शुरू किए गए थे, लेकिन सभी अच्छे कानूनों की तरह इन्हें भी ठीक से लागू नहीं किया गया। कानून निर्माताओं द्वारा जानबूझकर छोड़ी गई खामियों का फायदा उठाकर, भूमि-सुधार कानूनों का उद्देश्य विफल हो गया है।

कुछ राज्यों में, कानूनों को विफल करने के लिए, ज़मींदारों ने अपनी पत्नियों को तलाक दे दिया है, जबकि वे अब भी उनके साथ रह रहे हैं। कुछ ने ज़मीन का नाम फर्जी लोगों या यहाँ तक कि अपने कुत्तों और बिल्लियों के नाम पर दर्ज करवा लिया है। पंजाब में, भू-राजस्व के कागज़ों में 'आलू' या 'टमाटर' जैसे नाम दर्ज हैं।

दूसरी ओर, जहाँ अनुसूचित जातियों के लोगों को बड़े तामझाम के साथ ज़मीन आवंटित की गई, वहाँ उन्हें सिर्फ़ 'पट्टा' और बेकार का कागज़ दिया गया, न कि ज़मीन। हिमाचल प्रदेश ने घोषणा की गई कि सभी अछूतों को ज़मीन दी जाएगी, लेकिन जो दी गई वह बंजर ज़मीन थी जहाँ कुछ भी उगाया नहीं जा सकता था।

डॉ. आंबेडकर ने अपनी प्रसिद्ध पुस्तक 'राज्य और अल्पसंख्यक' में इस समस्या पर चर्चा की थी। उन्होंने पंडित जवाहर नेहरू की आलोचना की थी क्योंकि 1946 में उनके द्वारा पेश किए गए प्रस्ताव में 'समाजवाद' का ज़िक्र था। 1937 में अपने कड़वे अनुभव के बाद, जब समाजवाद शब्द के मात्र उल्लेख मात्र से ही कई कांग्रेसी नाराज़ हो गए थे, पंडित नेहरू अपने सहयोगियों को नाराज़ नहीं करना चाहते थे और भारत की आज़ादी के बाद अपनी स्थिति मज़बूत करने के लिए समय चाहते थे।

डॉ. आंबेडकर का उपाय 'भूमि का राष्ट्रीयकरण' और भूमिहीन लोगों को भूमि का आवंटन था। वे ज़मीन के छोटे-छोटे टुकड़ों वाले किसान मालिक बनाने के पक्ष में नहीं थे, जिससे किसी भी समस्या का समाधान नहीं होता। इसके विपरीत, ज़मीन को छोटे-छोटे, गैर-व्यवहार्य हिस्सों में विभाजित करने से और भी समस्याएँ पैदा होतीं और किसान कंगाल हो जाते। वे 'सामूहिक' समूहों को भूमि आवंटन के पक्ष में थे। सोवियत रूस में सामूहिक समूहों की विफलता के बाद, कई लोग उस गलती को दोहराने से डरते हैं, लेकिन डॉ. आंबेडकर का मानना था कि भारतीय परिस्थितियों में यही सबसे अच्छा समाधान है। इसके अलावा, वे अछूतों के लिए अलग गाँव बनाना चाहते थे ताकि वे शांति और सुरक्षा से रह सकें। शहरों में प्रवास दूसरा विकल्प था।

अछूतों को संपत्ति रखने की अनुमति नहीं थी। अब उनके पास संपत्ति रखने का अधिकार तो है लेकिन उसके साधन नहीं हैं। चूँकि भारत अब एक समाजवादी राज्य है, इसे समाजवादी बनाने का सही तरीका निजी संपत्ति के विकास को प्रोत्साहित करना नहीं है, बल्कि इसे समान रूप से वितरित करना और असमानताओं को कम करने के लिए बनाए गए कानूनों को लागू करना है। शांतिपूर्ण और संवैधानिक उपायों से वांछित परिणाम नहीं मिले हैं। ऐसा प्रतीत होता है कि समाजवाद शांतिपूर्ण और संवैधानिक उपायों से नहीं लाया जा सकता। जिन वर्गों के पास कोई संपत्ति नहीं है और जिन्हें सुरक्षा या शोषण के अंत की कोई उम्मीद नहीं है, वे हिंसक उपायों के बारे में सोचे बिना नहीं रह सकते, जो कि एकमात्र तरीका है जिसके माध्यम से उन देशों में समाजवाद लाया गया है जहाँ यह लागू किया जा रहा है। संपत्ति वाले वर्गों को मजबूत करके और भूमिहीन व संपत्तिहीन लोगों को कमजोर करके किसी भी देश में समाजवाद कभी नहीं लाया जा सकता।