यदि डॉ. अंबेडकर आज जीवित होते तो हिंदुत्व कॉर्पोरेट गठबंधन पर उनकी क्या प्रतिक्रिया होती?

 

यदि डॉ. अंबेडकर आज जीवित होते तो हिंदुत्व कॉर्पोरेट गठबंधन पर उनकी क्या प्रतिक्रिया होती?

एस आर दारापुरी, राष्ट्रीय अध्यक्ष, आल इंडिया पीपुल्स फ्रन्ट

डॉ. बी.आर. अंबेडकर जैसे ऐतिहासिक व्यक्तित्व हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन जैसी समकालीन घटना पर किस तरह की प्रतिक्रिया देंगे, इसका पूर्वानुमान लगाना अटकलें लगाने जैसा है, लेकिन हम उनके लेखन, भाषणों और कार्यों के आधार पर एक सूचित आकलन कर सकते हैं। अंबेडकर, एक महान बुद्धिजीवी, समाज सुधारक और भारत के संविधान के निर्माता, सामाजिक न्याय, समानता और जाति उत्पीड़न के विनाश के लिए गहराई से प्रतिबद्ध थे। हिंदू धर्म, आर्थिक व्यवस्था और राजनीतिक शक्ति पर उनके विचार इस बात का संकेत देते हैं कि आज वे इस तरह के गठबंधन पर किस तरह की प्रतिक्रिया देते।

 हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन का संदर्भ

 "हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन" शब्द आमतौर पर हिंदुत्व विचारधारा - हिंदू सांस्कृतिक और राजनीतिक प्रभुत्व को बढ़ावा देने - के कॉर्पोरेट हितों के साथ अभिसरण को संदर्भित करता है, जिसे अक्सर आधुनिक भारत में बड़े व्यवसाय के पक्ष में दक्षिणपंथी राजनीतिक आंदोलनों और आर्थिक नीतियों के परस्पर क्रिया में देखा जाता है। इसमें आर्थिक उदारीकरण, विनियमन या कॉर्पोरेट प्रभाव को प्राथमिकता देने वाली नीतियां शामिल हो सकती हैं, साथ ही सांस्कृतिक राष्ट्रवाद जो हिंदू पहचान पर जोर देता है, कभी-कभी हाशिए पर पड़े समूहों की कीमत पर।

अंबेडकर का संभावित दृष्टिकोण

1. हिंदुत्व और हिंदू राष्ट्रवाद की आलोचना:

- अंबेडकर रूढ़िवादी हिंदू धर्म और इसकी जाति व्यवस्था के कट्टर आलोचक थे, जिसे वे स्वाभाविक रूप से दमनकारी मानते थे। *जाति का विनाश* (1936) जैसी रचनाओं में, उन्होंने तर्क दिया कि हिंदू धर्म की पदानुक्रमिक संरचना असमानता को कायम रखती है और दलितों और अन्य हाशिए पर पड़े समूहों को अमानवीय बनाती है। उन्होंने हिंदुओं को एक सांस्कृतिक या धार्मिक पहचान के तहत एकजुट करने के प्रयासों को संदेह की दृष्टि से देखा, क्योंकि वे अक्सर जातिगत वास्तविकताओं को अनदेखा या दबा देते थे।

- हिंदुत्व का एक अखंड हिंदू पहचान पर जोर संभवतः जाति उत्पीड़न से मुक्त समाज के अंबेडकर के दृष्टिकोण के विपरीत रहा होगा। उन्होंने इसे राष्ट्रवादी बयानबाजी में लिपटे उच्च जाति के वर्चस्व की पुनः पैकेजिंग के रूप में देखा होगा, जो दलितों, आदिवासियों और अल्पसंख्यकों को और अधिक हाशिए पर धकेलता है।

 - अगर आज अंबेडकर जीवित होते, तो शायद तर्क देते कि हिंदुत्व का सांस्कृतिक राष्ट्रवाद प्रणालीगत असमानताओं को संबोधित करने से ध्यान भटकाता है और एकता की आड़ में जातिगत विशेषाधिकारों को मजबूत करने का जोखिम उठाता है। वे ऐसे उदाहरणों की ओर इशारा कर सकते हैं, जहाँ हिंदुत्व की नीतियाँ या बयानबाजी हाशिए पर पड़े समूहों के लिए संवैधानिक सुरक्षा को कमज़ोर करती दिखती हैं, जैसे कि आरक्षण या अल्पसंख्यक अधिकारों पर बहस।

2. कॉर्पोरेट शक्ति पर संदेह: - अंबेडकर स्वाभाविक रूप से पूंजीवाद विरोधी नहीं थे, लेकिन वे अनियंत्रित आर्थिक शक्ति से सावधान थे, जो असमानता को बढ़ाती है। उन्होंने उत्पीड़ितों के उत्थान के लिए मजबूत राज्य हस्तक्षेप के साथ मिश्रित अर्थव्यवस्था की वकालत की, जैसा कि भूमि सुधारों और श्रम अधिकारों के लिए उनके समर्थन में देखा जा सकता है। संविधान का मसौदा तैयार करने में अपनी भूमिका में, उन्होंने श्रमिकों और हाशिए पर पड़े समुदायों के लिए सुरक्षा उपायों पर जोर दिया।

 - हिंदुत्व-कॉरपोरेट गठबंधन जो सामाजिक कल्याण पर कॉर्पोरेट हितों को प्राथमिकता देता है, ने उन्हें चिंतित कर दिया होता। उदाहरण के लिए, विनियमन या क्रोनी पूंजीवाद का समर्थन करने वाली नीतियों को दलितों और अन्य वंचित समूहों के आर्थिक सशक्तीकरण की उपेक्षा के रूप में देखा जा सकता है, जिनके वे समर्थक थे।

- वे कॉर्पोरेट हाथों में धन और शक्ति के संकेन्द्रण की आलोचना कर सकते हैं, खासकर अगर यह उच्च जाति के अभिजात वर्ग के साथ गठबंधन करता है, जाति-वर्ग पदानुक्रम को मजबूत करने के रूप में। अंबेडकर लगातार आर्थिक असमानताओं को दर्शाने वाले डेटा की ओर इशारा कर सकते हैं - उदाहरण के लिए, दलितों और आदिवासियों को कॉर्पोरेट नेतृत्व और धन वितरण में कम प्रतिनिधित्व देने वाले अध्ययन - प्रणालीगत विफलता के सबूत के रूप में।

 3. संवैधानिक और लोकतांत्रिक चिंताएँ:

 - संवैधानिक लोकतंत्र के रक्षक के रूप में, अंबेडकर ने समानता, स्वतंत्रता और बंधुत्व को आधारभूत सिद्धांतों के रूप में महत्व दिया। उन्होंने बहुसंख्यकवाद के खिलाफ चेतावनी दी, अपने 1949 के संविधान सभा के भाषण में कहा कि संवैधानिक नैतिकता के बिना लोकतंत्र भीड़ के शासन में बदल सकता है।

 - वे हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन को इन सिद्धांतों के लिए खतरा मान सकते हैं, यदि यह संवैधानिक जांच को कमजोर करता है, असहमति को दबाता है, या बहुलवादी मूल्यों पर राष्ट्रवादी एजेंडे को प्राथमिकता देता है। उदाहरण के लिए, वे उन नीतियों या कार्यों की आलोचना कर सकते हैं जो न्यायिक स्वतंत्रता को नष्ट करते हैं, श्रम सुरक्षा को कमजोर करते हैं, या भाषण और धर्म की स्वतंत्रता को कम करते हैं।

- अंबेडकर संभवतः किसी भी गठबंधन का मुकाबला करने के लिए लोकतांत्रिक संस्थानों को मजबूत करने की वकालत करेंगे जो अभिजात वर्ग के बीच सत्ता को मजबूत करता है, चाहे वह वैचारिक हो या आर्थिक।

4. जाति और पूंजी का अंतर्संबंध: - अंबेडकर का विश्लेषण अक्सर जाति और आर्थिक उत्पीड़न को जोड़ता था। वह तर्क दे सकते हैं कि हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन एक ऐसी व्यवस्था को बनाए रखने का जोखिम उठाता है, जिसमें उच्च जाति के अभिजात वर्ग सांस्कृतिक आख्यानों और आर्थिक संसाधनों दोनों पर हावी होते हैं, जिससे दलित और अन्य हाशिए के समूह दोगुना वंचित रह जाते हैं।

 - वह इस बात पर प्रकाश डाल सकते हैं कि कैसे कॉर्पोरेट द्वारा संचालित विकास अक्सर आदिवासियों को विस्थापित करता है या दलित श्रमिकों का शोषण करता है, बिना उनके संरचनात्मक बहिष्कार को संबोधित किए। उदाहरण के लिए, वह भूमि अधिग्रहण विवादों या उद्योगों में श्रम स्थितियों पर रिपोर्टों का संदर्भ दे सकते हैं ताकि यह रेखांकित किया जा सके कि कैसे ऐसे गठबंधन न्याय पर लाभ को प्राथमिकता देते हैं।

5. रणनीतिक प्रतिक्रिया: - अंबेडकर एक व्यावहारिक व्यक्ति थे जिन्होंने अपने दृष्टिकोण को आगे बढ़ाने के लिए आंदोलन बनाए, कानून बनाए और संवाद में लगे रहे। अगर वे जीवित होते, तो वे गठबंधन की ज्यादतियों को चुनौती देने के लिए नागरिक समाज-दलित संगठनों, श्रमिक संघों और प्रगतिशील बुद्धिजीवियों को संगठित कर सकते थे। वे *जाति का विनाश* या *हिंदू धर्म की पहेलियाँ* में अपने निबंधों की तरह ही तीखी आलोचनाएँ लिख सकते थे, जिसमें हिंदुत्व के समावेशिता के दावों या धीरे-धीरे समृद्धि के कॉर्पोरेट वादों में विरोधाभासों को उजागर किया गया था।

- वे गठबंधन के प्रभाव को संतुलित करने के लिए नीतिगत सुधारों, जैसे कि मजबूत सकारात्मक कार्रवाई, धन पुनर्वितरण या कॉर्पोरेट जवाबदेही उपायों पर भी जोर दे सकते थे। 1956 में उनके बौद्ध धर्म में धर्मांतरण से पता चलता है कि वे हिंदुत्व के सांस्कृतिक आधिपत्य को चुनौती देने के लिए वैकल्पिक नैतिक ढाँचों की वकालत करेंगे।

काल्पनिक परिदृश्य

- सांस्कृतिक नीतियों पर: यदि गठबंधन ने गौ रक्षा कानून या मंदिर-केंद्रित राष्ट्रवाद जैसी नीतियों को बढ़ावा दिया, तो अंबेडकर तर्क दे सकते थे कि वे जातिगत अत्याचारों या आर्थिक अभाव से ध्यान हटाते हैं, जिससे उच्च जाति की प्राथमिकताएँ मजबूत होती हैं। वे वास्तविक मुद्दों पर ध्यान केंद्रित करने की माँग करने के लिए दलितों के खिलाफ चल रही हिंसा को दर्शाने वाले अपराध के आँकड़ों का हवाला दे सकते थे।

- आर्थिक नीतियों पर: यदि कॉर्पोरेट कर कटौती या भूमि सुधार बड़े व्यवसायों के पक्ष में हैं, तो वे आर्थिक आंकड़ों का उपयोग करके ग्रामीण दलित और आदिवासी समुदायों पर उनके प्रभाव का विश्लेषण कर सकते हैं, ताकि समान विकास मॉडल के लिए तर्क दिया जा सके।

- राजनीतिक बयानबाजी पर: वे हिंदुत्व को कॉर्पोरेट सफलता की कहानियों के साथ मिलाने वाले भाषणों या अभियानों का विश्लेषण करेंगे, और यह उजागर करेंगे कि कैसे वे अभिजात वर्ग के प्रभुत्व को बनाए रखने के लिए जाति और वर्ग विभाजन को नजरअंदाज करते हैं।

अटकलबाजी की सीमाएँ

जबकि अंबेडकर के सिद्धांत स्पष्ट हैं, उनकी प्रतिक्रिया आज की विशिष्ट राजनीतिक और आर्थिक बारीकियों पर निर्भर करेगी, जो उनके युग से अलग हैं। वे सोशल मीडिया या वैश्विक मानवाधिकार ढांचे जैसे आधुनिक उपकरणों का लाभ उठाने के लिए अपनी रणनीतियों को अनुकूलित कर सकते हैं, लेकिन उत्पीड़न को खत्म करने के लिए उनकी मूल प्रतिबद्धता बनी रहेगी।

संक्षेप में, डॉ. अंबेडकर हिंदुत्व-कॉर्पोरेट गठबंधन को गहरे संदेह के साथ देखेंगे, जाति, आर्थिक और सांस्कृतिक असमानताओं को मजबूत करने की इसकी क्षमता की आलोचना करेंगे। वह बौद्धिक दृढ़ता, जमीनी स्तर पर लामबंदी और संवैधानिक वकालत के माध्यम से इसे चुनौती देंगे, तथा भारत के मार्गदर्शक आदर्शों के रूप में समानता और न्याय की ओर लौटने का आग्रह करेंगे।

सौजन्य: ग्रोक3