शनिवार, 11 अक्टूबर 2025

अधिकांश पुलिस जातिवादी और सांप्रदायिक

 

अधिकांश पुलिस जातिवादी और सांप्रदायिक 

एस.आर. दारापुरी आई.पी.एस. (सेवानिवृत्त)

हरियाणा के एक दलित आई.पी.एस. अधिकारी वाई. पूरन कुमार की हालिया आत्महत्या ने एक बार फिर पुलिस संगठन के भीतर जातिगत भेदभाव के सवाल को जन्म दिया है। मैंने उत्तर प्रदेश में 32 वर्षों तक पुलिस विभाग में सेवा की और पाया कि पुलिस न केवल जातिवादी है, बल्कि सांप्रदायिक भी है। ये पूर्वाग्रह न केवल जनता के साथ व्यवहार करते समय, बल्कि संगठन के भीतर भी व्याप्त हैं। मैं नीचे संगठन के भीतर अपने अनुभव पर चर्चा कर रहा हूँ।

कुछ समय पहले महाराष्ट्र की एक पुलिस अधिकारी, भाग्यश्री नवटेके का एक वीडियो वायरल हुआ था, जिसमें वह यह शेखी बघारती हुई दिखाई दे रही हैं कि कैसे वह दलितों और मुसलमानों के खिलाफ झूठे मामले दर्ज करती हैं और उन्हें प्रताड़ित करती हैं। यह भारतीय पुलिस बल में सामाजिक पूर्वाग्रहों की एक कच्ची लेकिन सच्ची तस्वीर पेश करता है।

यह एक सच्चाई है कि आखिरकार हमारे पुलिसकर्मी समाज से ही आते हैं, इसलिए पुलिस संगठन हमारे समाज का सच्चा प्रतिरूप है। यह सर्वविदित है कि हमारा समाज जाति, धर्म, सांप्रदायिक और क्षेत्रीय आधार पर विभाजित है। इसलिए, जब समाज के लोग पुलिस संगठन में प्रवेश करते हैं, तो वे अपने साथ अपने सभी पूर्वाग्रह और पक्षपात लेकर आते हैं। जब ऐसे लोग सत्ता के पदों पर आसीन होते हैं, तो ये पूर्वाग्रह और भी मजबूत हो जाते हैं। उनकी व्यक्तिगत पसंद-नापसंद; जातिगत और सांप्रदायिक पूर्वाग्रह उनके कार्यों को बहुत मजबूती से प्रभावित करते हैं। ये पूर्वाग्रह अक्सर उनके व्यवहार और कार्यों में उन स्थितियों में प्रदर्शित होते हैं जहाँ अन्य जातियों या समुदायों के लोग शामिल होते हैं।

जब मैं 1976 में गोरखपुर में सहायक पुलिस अधीक्षक (एएसपी) के रूप में तैनात था, तब मेरे ध्यान में स्पष्ट जातिगत भेदभाव की स्थिति आई। एएसपी के रूप में मैं रिजर्व पुलिस लाइंस का प्रभारी था। एक मंगलवार को, जो परेड का दिन था, पुलिस मेस का चक्कर लगाते समय मैंने पाया कि कुछ लोग सीमेंट की मेजों और बेंचों पर बैठकर खाना खा रहे थे, जबकि कुछ ज़मीन पर बैठे थे। मुझे यह अजीब लगा। मैंने एक हेड कांस्टेबल को बुलाया और खाने की इस स्थिति के बारे में पूछताछ की। उन्होंने मुझे बताया कि बेंचों पर बैठे लोग ऊँची जाति के हैं और ज़मीन पर बैठे लोग नीची जाति के। पुलिस लाइन में जातिगत भेदभाव का यह खुला प्रदर्शन देखकर मैं हैरान रह गया। मैंने इस भेदभावपूर्ण प्रथा को खत्म करने का फैसला किया। इसलिए अगली बार जब मैंने वही स्थिति देखी तो मैंने ज़मीन पर बैठे पुलिसकर्मियों से उठकर बेंचों पर बैठने को कहा। मुझे एक-दो बार यही दोहराना पड़ा और मैं अलग-अलग खाने की इस भेदभावपूर्ण प्रथा को बंद कराने में कामयाब रहा। संयोग से उसी दौरान मेरे बॉस ने मुझसे अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति आयुक्त की 1974 की रिपोर्ट पर एक रिपोर्ट देने को कहा, जिसमें उन्होंने उल्लेख किया था कि पूर्वी उत्तर प्रदेश और बिहार की पुलिस लाइंस में अलग-अलग खाने की प्रथा थी। मैंने अपने बॉस को बताया कि यह सच है और मैंने हाल ही में इस प्रथा को खत्म किया है। उन्होंने मुझसे कहा कि मैं बस यह लिख दूं कि अब यह प्रथा नहीं है। मुझे पूर्वी उत्तर प्रदेश के अन्य जिलों के बारे में नहीं पता, लेकिन गोरखपुर जिले में मैंने इसे खत्म कर दिया था।

कुछ समय पहले खबर आई थी कि आज भी बिहार पुलिस में न केवल अलग-अलग खाने की प्रथा है, बल्कि ऊंची और नीची जाति के लोगों के लिए अलग-अलग बैरक भी हैं। यह चौंकाने वाली बात है कि यह आज भी जारी है, जबकि अनुसूचित जाति और अनुसूचित जनजाति आयुक्त ने 1974 में ही इस भेदभावपूर्ण प्रथा की ओर इशारा किया था। दरअसल, पुलिस बल में उच्च जाति के लोगों का वर्चस्व है और इस तरह की भेदभावपूर्ण प्रथाएँ बेरोकटोक जारी हैं। आरक्षण नीति के कारण ही निम्न जातियों, खासकर अनुसूचित जातियों और अनुसूचित जनजातियों (एससी और एसटी) के कुछ लोगों को पुलिस बल में जगह मिली है, जिससे पुलिस बल अधिक धर्मनिरपेक्ष और प्रतिनिधित्वपूर्ण बना है, हालाँकि, अल्पसंख्यकों का प्रतिनिधित्व अभी भी बहुत कम है। फिर भी, पुलिसकर्मियों में जातिगत, सांप्रदायिक और लैंगिक पूर्वाग्रह काफी प्रबल हैं। यह भेदभाव इस वर्ग के अधिकारियों एवं कर्मचारियों के साथ व्यवहार एवं पोस्टिंग आदि में भी परिलक्षित होते हैं।

जैसा कि हम जानते हैं कि उत्तर प्रदेश में प्रांतीय सशस्त्र पुलिस के खिलाफ सांप्रदायिक पूर्वाग्रह की शिकायतें अक्सर आती रही हैं। 1979 में जब मैं 34वीं बटालियन पीएसी, वाराणसी में कमांडेंट के रूप में तैनात था, तब मुझे यह बात सच लगी। इस बात का पता चलने पर मुझे अपने जवानों को धर्मनिरपेक्ष बनाने के लिए काफी प्रयास करने पड़े। मैंने हमेशा उन्हें जाति और सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों से ऊपर रहने का उपदेश देने का ध्यान रखा। मैं उनसे कहा करता था कि धर्म उनका निजी मामला है और आप केवल वर्दी पहनने पर ही पुलिस के जवान होते हैं और कानून के अनुसार काम करने के लिए आपके कर्तव्य हैं। मेरी लगातार ब्रीफिंग और डीब्रीफिंग का उन पर बहुत अच्छा प्रभाव पड़ा और मैं अपने जवानों को धर्मनिरपेक्ष बनाने में सक्षम रहा। 1991 में वाराणसी में हुए सांप्रदायिक दंगों के दौरान यह बात बिल्कुल स्पष्ट हो गई। मौका था 1991 के आम चुनाव का। एक सेवानिवृत्त आईपीएस अधिकारी श्री चंद दीक्षित विश्व हिंदू परिषद (VHP) के उम्मीदवार के रूप में वाराणसी शहर से चुनाव लड़ रहे थे। हमेशा की तरह VHP ने मुसलमानों को वोट देने से दूर रखने के लिए सांप्रदायिक दंगा करवाया। परिणामस्वरूप, कर्फ्यू लगा दिया गया। अखबारों में खबर छपी कि पीएसी के जवानों ने एक मुस्लिम इलाके में लूटपाट और मारपीट की है। मैंने तुरंत पूछताछ शुरू की। मुझे यह जानकर आश्चर्य हुआ कि ये पीएसी के जवान नहीं, बल्कि सीमा सुरक्षा बल (बीएसएफ) के जवान थे जिन्होंने मुस्लिम इलाके में लूटपाट, संपत्ति को नष्ट करने और बूढ़ों-महिलाओं की पिटाई की थी। इससे पता चलता है कि सांप्रदायिक पूर्वाग्रह न केवल पीएसी के जवानों में, बल्कि केंद्रीय अर्धसैनिक बलों में भी मौजूद हैं। जिस इलाके में मेरी बटालियन के जवान तैनात थे, वहाँ से ऐसी कोई शिकायत नहीं मिली।

मैंने अनुभव किया है कि निचले स्तर के पुलिस अधिकारियों का व्यवहार मुख्यतः उच्च अधिकारियों के व्यवहार और रवैये पर निर्भर करता है। यदि उच्च अधिकारियों में जातिगत और सांप्रदायिक पूर्वाग्रह हैं, तो उनके अधीनस्थों में भी यही पूर्वाग्रह पनपने की संभावना है। मैंने व्यक्तिगत रूप से कई शीर्ष पुलिस अधिकारियों को खुलेआम अपने जातिगत और सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों का प्रदर्शन करते देखा है। निचले स्तर की तो बात ही छोड़िए, कई आईपीएस अधिकारी भी इतने कठोर प्रशिक्षण के बाद निचली जातियों और अन्य समुदायों के प्रति अपने रवैये में कोई बदलाव नहीं दिखाते। किसी व्यक्ति के दृष्टिकोण को बदलना सबसे कठिन काम है क्योंकि इसमें जड़ जमाए हुए पूर्वाग्रहों और पक्षपातों से मुक्ति पाने के लिए बहुत प्रयास की आवश्यकता होती है। सांप्रदायिक पूर्वाग्रह अक्सर तथाकथित आतंकवाद के मामलों में प्रदर्शित होते हैं जहाँ मुसलमानों को झूठे आरोपों में फंसाने की बहुत शिकायतें होती हैं।

यह मेरा व्यक्तिगत अनुभव भी है कि उच्च अधिकारियों के रोल मॉडल निचले रैंक के दृष्टिकोण और व्यवहार को बदलने में बहुत महत्वपूर्ण भूमिका निभाते हैं। जैसा कि पहले उल्लेख किया गया है, 34 बटालियन पीएसी के कमांडेंट के रूप में मैंने अपने लोगों को लगातार जाति और सांप्रदायिक पूर्वाग्रहों से मुक्त रहने की जानकारी दी। 1992 के दौरान मेरे प्रयासों से बहुत अच्छे परिणाम मिले जब राम मंदिर आंदोलन पूरे जोरों पर था। एक दिन बजरंग दल के लोगों ने एक प्रदर्शन करने की योजना बनाई थी। उन्हें वाराणसी शहर के प्रसिद्ध हनुमान मंदिर के परिसर में इकट्ठा होना था। प्रशासन ने मंदिर के द्वार से बाहर आते ही उन्हें गिरफ्तार करने की योजना बनाई थी जब आंदोलनकारी गेट से बाहर निकले, तो ड्यूटी पर तैनात अधिकारियों ने पीएसी के जवानों को उन्हें घेरकर बसों में बिठाने का आदेश दिया। लेकिन पीएसी के जवान एकदम से नहीं हिले और आंदोलनकारी शहर की ओर बढ़ने लगे। फिर सिटी कंट्रोल रूम से दूसरे पीएसी जवानों को मौके पर भेजा गया। जैसे ही वे पहुँचे, उन्होंने आंदोलनकारियों को घेर लिया और उन्हें बसों में बिठा दिया। इस प्रकार, इन पीएसी जवानों की त्वरित कार्रवाई से शहर में संभावित अशांति को टाला जा सका। सौभाग्य से, ये पीएसी जवान मेरी बटालियन के थे। जिन अन्य पीएसी जवानों ने कार्रवाई करने से इनकार कर दिया था, वे एक अन्य बटालियन के थे जो अनुशासनहीनता के लिए कुख्यात थी। मेरे जवानों की इस त्वरित कार्रवाई की जिला प्रशासन ने सराहना की और अड़ियल पीएसी जवानों को ड्यूटी से हटा दिया गया। मैं जो कहना चाह रहा हूँ वह यह है कि एक समान बल में नेतृत्व बहुत मायने रखता है।

जैसा कि बीड की आई.पी.एस. अधिकारी भाग्यश्री नवटेके के वीडियो से देखा जा सकता है, यह स्पष्ट है कि अगर उनके जैसे अधिकारी अधिकार के पद पर हों, तो उनके पक्षपातपूर्ण तरीके से कार्य करने की संभावना अधिक होती है। ऐसे अधिकारियों पर लगातार नज़र रखने की ज़रूरत है। उन्हें ऐसी ड्यूटी पर नहीं लगाया जाना चाहिए जहाँ वे अपने पूर्वाग्रहों को प्रदर्शित कर सकें। पुलिस बल की संरचना में बदलाव लाना भी ज़रूरी है, जिसमें अल्पसंख्यकों से ज़्यादा लोगों की भर्ती करके इसे प्रतिनिधित्वपूर्ण और धर्मनिरपेक्ष बनाया जा सके। अधिकारियों और कर्मचारियों, दोनों के लिए प्रशिक्षण कार्यक्रम आयोजित किए जाने चाहिए ताकि उन्हें अनुसूचित जाति/जनजाति, अल्पसंख्यकों और महिलाओं के मुद्दों के बारे में जागरूक किया जा सके। वैसे तो पुलिस के आचरण पर सब से बड़ा प्रभाव सत्ता में बैठे लोगों का पड़ता है क्योंकि पुलिस को सत्ताधारियों की लाठी कहा जाता है। यदि सरकार का एजंडा ही जाति एवं सांप्रदायिक उत्पीड़न हो तो पुलिस से क्या अपेक्षा की जा सकती है।

बुधवार, 8 अक्टूबर 2025

डॉ. बी. आर. आंबेडकर और उनका स्वतंत्रता बाद के भारत में अस्पृश्यता का अनुभव

 

डॉ. बी. आर. आंबेडकर और उनका स्वतंत्रता बाद के भारत में अस्पृश्यता का अनुभव

 एस. आर. दारापुरी

डॉ. भीमराव रामजी आंबेडकर (1891-1956), भारतीय संविधान के प्रमुख निर्माता और भारत के पहले कानून मंत्री, भारतीय समाज के सबसे उत्पीड़ित सामाजिक तबके - तथाकथित "अछूतों" से आए थे। अपनी प्रखर बुद्धि, शिक्षा और राजनीतिक स्थिति के बावजूद, मंत्री पद ग्रहण करने के बाद भी उन्हें जातिगत भेदभाव के सूक्ष्म और प्रत्यक्ष रूपों का सामना करना पड़ा। यह शोधपत्र आंबेडकर के लेखन, भाषणों और जीवनी संबंधी विवरणों से ऐसे भेदभाव के प्रमुख उदाहरणों का दस्तावेजीकरण करता है।

1. परिचय

डॉ. आंबेडकर का सत्ता में आना भारत के जातिगत पदानुक्रम से एक क्रांतिकारी विच्छेद का प्रतीक था। फिर भी, उनके प्रति सामाजिक पूर्वाग्रह का बने रहना भारत की राजनीतिक और नौकरशाही संरचनाओं में जाति की गहरी जड़ें जमाए हुए प्रकृति को दर्शाता है। निम्नलिखित खंड जाति-आधारित भेदभाव की उन सत्यापित घटनाओं का विश्लेषण करते हैं जिनका सामना अंबेडकर ने विधि एवं श्रम मंत्री (1947-1951) के रूप में अपने कार्यकाल के दौरान किया था।

2. सहकर्मियों द्वारा सामाजिक बहिष्कार

प्रधानमंत्री नेहरू के मंत्रिमंडल में शामिल होने के बाद भी, अंबेडकर को उनके उच्च-जाति के सहयोगियों द्वारा सामाजिक रूप से हाशिए पर रखा गया था।

धनंजय कीर (1954) लिखते हैं:

- “मंत्री के रूप में भी, डॉ. अंबेडकर के कुछ सहयोगियों ने, जो उनकी जातिगत उत्पत्ति को नहीं भूल पाए थे, उनके साथ कृपालु व्यवहार किया।” उन्हें अनौपचारिक समारोहों में शायद ही कभी आमंत्रित किया जाता था और अक्सर वे मंत्रिमंडल के भीतर सामाजिक रूप से अलग-थलग महसूस करते थे।

एलेनोर ज़ेलियट (1992) भी इसी प्रकार टिप्पणी करती हैं:

- “अपने आधिकारिक पद के बावजूद, अंबेडकर ने खुद को उसी सरकार में अजनबी पाया जिसे बनाने में उन्होंने मदद की थी। संवैधानिक परिवर्तन के साथ जाति की सामाजिक दीवारें नहीं ढहीं।”

3. नौकरशाही असहयोग

अंबेडकर को अपने मंत्रालयों के भीतर उच्च-जाति के नौकरशाहों के लगातार प्रतिरोध का सामना करना पड़ा।

डब्ल्यू. एन. कुबेर (1973) लिखते हैं कि:

- “उनके प्रस्तावों को अक्सर पारंपरिक हिंदू पृष्ठभूमि के वरिष्ठ अधिकारियों द्वारा निष्क्रिय प्रतिरोध का सामना करना पड़ता था। एक ‘अछूत’ मंत्री के प्रति उनका पूर्वाग्रह बहुत कम छिपा होता था।”

वी. के. कृष्ण मेनन (1949) को लिखे एक पत्र में, आंबेडकर ने कथित तौर पर लिखा था:

- “मंत्रालय की कार्यप्रणाली स्वभाव से नहीं, बल्कि जानबूझकर धीमी है। मैं कभी-कभी सोचता हूँ कि क्या वे मेरे पद के कारण मेरी बात मानते हैं या मेरे जन्म के कारण मेरी अवज्ञा करते हैं।”

4. हिंदू कोड बिल विवाद

आंबेडकर द्वारा हिंदू संहिता विधेयक प्रस्तुत करने पर—जिसका उद्देश्य महिलाओं को समान संपत्ति और वैवाहिक अधिकार प्रदान करना था—तीखी प्रतिक्रिया हुई।

पार्थ चटर्जी (1993) के अनुसार:

-हिंदू संहिता विधेयक का विरोध स्पष्ट रूप से जातिवादी स्वर में था; आंबेडकर की निंदा एक ‘अछूत सुधारक’ के रूप में की गई, जिन्हें शास्त्रों की पुनर्व्याख्या करने का कोई अधिकार नहीं था।”

1951 में अंबेडकर का इस्तीफा राजनीतिक विश्वासघात और विपक्ष में अंतर्निहित सामाजिक पूर्वाग्रह, दोनों का परिणाम था।

5. आधिकारिक यात्राओं के दौरान की घटनाएँ

आधिकारिक यात्राओं के दौरान भी, जातिगत भेदभाव सामने आया।

धनंजय कीर (1954) बताते हैं कि मध्य भारत की एक यात्रा के दौरान, स्थानीय अधिकारियों ने अछूतों की परंपरा का पालन करते हुए अंबेडकर को अलग बर्तनों में खाना परोसा। अंबेडकर ने भोजन लेने से इनकार कर दिया और उन्हें कड़ी फटकार लगाते हुए कहा:

- "मैं यहाँ गाँव के कुएँ की याद दिलाने नहीं आया हूँ।"

6. इस्तीफे के बाद अलगाव

1951 में नेहरू मंत्रिमंडल से अंबेडकर के इस्तीफे के बाद, किसी भी कांग्रेस नेता ने सार्वजनिक रूप से उनके योगदान को स्वीकार नहीं किया।

एलेनोर ज़ेलियट (1977) लिखती हैं:

- "उनके इस्तीफे के बाद, उनके मंत्रिमंडल के सहयोगियों ने स्पष्ट रूप से चुप्पी साध ली। उनका सामाजिक अलगाव राजनीतिक जीवन में जारी जातिगत बाधाओं को दर्शाता है।"

नेहरू को लिखे एक निजी पत्र (1952) में, आंबेडकर ने दुःख व्यक्त किया:

-मुझे इस्तेमाल किया गया और त्याग दिया गया। दलित वर्गों का हित पहले की तरह ही उपेक्षित है।”(वसंत मून, *डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर: लेखन और भाषण*, खंड 12 में उद्धृत।)

7. आंबेडकर के अपने विचार

संविधान सभा (नवंबर 1949) में, आंबेडकर ने इस विरोधाभास को इस प्रकार व्यक्त किया:

-हम विरोधाभासों के जीवन में प्रवेश कर रहे हैं। राजनीति में हमारे पास समानता है, और सामाजिक और आर्थिक जीवन में हमारे पास असमानता है। हम कब तक विरोधाभासों का यह जीवन जीते रहेंगे?”

यह केवल बयानबाजी नहीं थी - यह एक मंत्री के रूप में उनके अपने अनुभव को दर्शाता है जो अभी भी जातिगत पूर्वाग्रह से ग्रस्त था।

8. निष्कर्ष

एक मंत्री के रूप में डॉ. बी. आर. आंबेडकर का जीवन दर्शाता है कि अस्पृश्यता और जातिगत भेदभाव व्यक्तिगत सफलता से परे हैं। उनके अनुभव बताते हैं कि केवल संवैधानिक समानता हिंदू समाज और राज्य तंत्र में गहराई से जड़ें जमाए सामाजिक पूर्वाग्रह को समाप्त नहीं कर सकती। अंबेडकर का संघर्ष - यहां तक ​​कि शासन के उच्चतम स्तर पर भी - एक शक्तिशाली अनुस्मारक बना हुआ है कि भारत में वास्तविक समानता कायम करने के लिए राजनीतिक लोकतंत्र के साथ-साथ सामाजिक लोकतंत्र भी होना चाहिए।

संदर्भ

- चटर्जी, पी. (1993). *राष्ट्र और उसके अंश: औपनिवेशिक और उत्तर-औपनिवेशिक इतिहास।* प्रिंसटन यूनिवर्सिटी प्रेस।

- कीर, डी. (1954)। *डॉ. आंबेडकर: जीवन और मिशन।* बॉम्बे: पॉपुलर प्रकाशन।

- कुबेर, डब्ल्यू. एन. (1973)। *डॉ. बी. आर. आंबेडकर: एक आलोचनात्मक अध्ययन।* नई दिल्ली: पीपुल्स पब्लिशिंग हाउस।

- मून, वी. (सं.)। (1995)। *डॉ. बाबासाहेब आंबेडकर: लेखन और भाषण*, खंड 12. महाराष्ट्र सरकार।

- ज़ेलियट, ई. (1977)। *अंबेडकर का धर्मांतरण और दलित भविष्य।* *अछूत से दलित तक: आंबेडकर आंदोलन पर निबंध।*

- ज़ेलियट, ई. (1992)। *अछूत से दलित तक: अम्बेडकर आंदोलन पर निबंध।* मनोहर पब्लिशर्स।

अधिकांश पुलिस जातिवादी और सांप्रदायिक

  अधिकांश पुलिस जातिवादी और सांप्रदायिक  एस.आर. दारापुरी आई. पी.एस. (सेवानिवृत्त) हरियाणा के एक दलित आई.पी.एस. अधिकारी वाई. पूरन कुमार...